Autor: aladelta
martes, 14 de febrero de 2017
Sección: Protohistoria
Información publicada por: aladelta
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El águila bicéfala. Parte II.
El águila bicéfala es un símbolo de origen antiquísimo. A día de hoy sigue siendo el emblema de multitud de paises, ciudades, logias... aparece adornando paredes en todas partes del mundo a través del tiempo desde Sumeria, pasando por la India, la misma Europa e incluso apareciendo en la misma américa precolombina, como síbolo de Olmecas y otras muchas civilizaciones y tribus mesoamericanas. Esta es la segunda parte de mis apuntes e interpretaciones sobre este tema.
El águila bicéfala y su relación con el mundo hindú.
La iconografía del águila bicéfala también aparece en el mundo hindú y de hecho nos da grandes claves para interpretar su significado y de dónde viene esta iconografía, pues la mitología hindú se ha preservado desde muy antiguo hasta nuestros días.
El gandaberunda o el berunda, un ave con dos cabezas de supuesta gran fuerza y poder, Es una de las formas de Narasinja el avatar mitad hombre y mitad león del diós hindú Visnú.
Gandaberunda
Dos imágenes de Narasinja matando al demonio Jirania Kashipú
Visnú era una de las tres formas, trimurti, del diós fundamental de los hindues, estas tres formas eran:
Brahma, el creador
Visnú, el preservador
Shiva, el destructor
Según el Padma-purana, Visnú es el dios principal de la trimurti; es decir, él es el creador, preservador y el destructor del universo: cuando Visnú decidió crear el universo se dividió a sí mismo en tres partes. Para crear dio su parte derecha, dando lugar al dios Brahmá. Para proteger dio su parte izquierda, originando a Visnú (es decir, a sí mismo) y por último, para destruir dividió en dos partes su mitad, dando lugar a Shiva.
Pues bien, hay dos versiones contrapuestas de un mismo hecho. Visnú, encarnado en Narasinja, mata a un demonio, Jirania Kashipú, y después de este hecho pierde el control desatando su ira. Entonces Shiva intenta pararle. Shiva toma la forma de Sharabha.
Curiosamente Sharabha es parte león y parte ave, como lo era pazuzu. En unas historias, es sharabha el que mata a Narasinja(recordemos que es mitad hombre y mitad león), mientras que en otras es narasinja, quien tomando la forma del gandaberunda, mata a Sharabha.
Pero si tenemos en cuenta que tanto Shiva como Visnú son en realidad la misma deidad en dos formas diferentes, recuerda muy mucho al relato sobre ninurta y pazuzu, es decir, que esta deidad de doble o triple personalidad simplemente reprime o vence una de sus personalidades, más que destruirlas.
Entonces. ¿el ave de dos cabezas, el águila bicéfala no representa un mismo ser con dos personalidades diferentes?
Segun Sergio Manuel Pop sobre Pazuzu:" Pazuzu es Pa y zu a la vez. Pazuzu es como si fuera la representación del caduceo. Es como si fuera la unión de Enki y Enlil. Cadu ceo; ceo significa diós y cadu significa acadio, los dioses acadios; esos son Enki y Enlil, juntos. Pazuzu es una imagen que junta a Baal-pa, y a zu. Recuerdo que pa viene del dravídico que quiere decir serpiente, la serpiente zu.
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Comentarios
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Esa interpretación no me pertenece, aladelta. El sol nace niño, crece, en tres pasos se apodera del mundo; envejece, se transforma en un ser tenebroso, cojo: en Saturno, signo en general nefasto, reivindicado en el Renacimiento (la melancolía que hoy se llama bipolaridad). Opino que las religiones asiáticas, africanas, americanas (o sea todas las que no pertenecen a nuestra cultura mesopotámica-mediterránea) nos muestran figuras que nos resultan espantables, por ejemplo Kali, por ejemplo Coatlicue, ya que en nuestra cultura se separa la luz de la oscuridad, el bien del mal, el orden del desorden, lo bello de lo horrible, constituyendo ello, creo, la fuerza y la debilidad de nuestra cultura.
Por eso los sacerdotes que acompañaban a los conquistadores se espantaban ante esas imágenes "satánicas" dignas de ser destruídas, semejantes a los antiguos cultos de Kronos Saturno, devorador de niños, por ejemplo, y otros del paganismo precristiano europeo que perviven en los cuentos infantiles, como los ogros y las brujas. (Que por alguna razón nos fascinan).
Incluso he observado que notables estudiosos, como L Sejourné, atribuyen a razas no ''''brutales'''', como los toltecas (supuestamente) los grandes logros en astronomía, poesía, matemáticas, etc. que exhibían los sanguinarios aztecas con sus sanguinarios dioses, tratando así de separar la luz de la oscuridad.
El águila bicéfala, el caduceo, en un sentido son símbolos de duplicidad, de ambigüedad, por lo tanto de movimiento, de transformación dialéctica o de unidad de los contrarios.
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