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1. 

   #1 celtalargo 01 de feb. 2008

    

   
   

   Uma dice: me resulta  interesante que la “Vieya “sea una divinidad atmosférica,porque normalmente son divinidades masculinas las de la atmósfera,;puede ser equivalente a la Mari vasca,que sale volando en las noches de tormenta y se peina con un peine de oro,como las mouras

   
   

   Este es el comentario de Pena Graña sobre esta divinidad y el hecho de que llueva y haga sol en cuestíón

   
   

   O Commonitorio móstranos a situación relixiosa de Galicia nas primeiras décadas do século V. É ben sabido que o éxito, expansión e pervivencia do priscilianismo entre os labregos está estreitamente relacionado coa habilidade sincrética do bispo galaico de Ávila, a súa capacidade de integrar armónicamente o cristianismo e a vella relixión da Gallaecia, algo alterada xa no Baixo Imperio pola influencia da romanización, pero seguramente só superficialmente. Neste contexto, a carta de Prisciliano que Orosio insere no Commonitorio ten un valor excepcional, porque nos mostra este prociso e á súa vez permítenos entender o sentido das cancións infantís relacionadas coa choiva coas que comezamos. Paulo Orosio, o soado historiógrafo galego, nunha carta a San Agustín, exprésanos os termos precisos desta integración pouco tempo despois de que se producise; di que Prisciliano ensinaba que: A alma que foi nacida de Deus, saía de certo depósito (promptuario) logo de prometer ante Deus que ela loitaría, incitada polas instrucións dos anxos: a partir de aquí descendente por certos círculos é capturada polos príncipes malignos. [Os grandes pensadores da antigüidade clásica deben moito ao antigo acervo cultural indoeuropeo. Vellas historias escoitadas ante o lume ás mulleres da casa e aos servos domésticos gravábanse no subconsciente dun neno. Cando Platón fala de que tras a súa caída do Ceo, as almas son prisioneiras dun corpo e esquecen a súa vida anterior, dá forma a unha vella, arcaica e común crenza indoeuropea que desde Oriente volve a Grecia, Platón recolle unha vella crenza común] [...] e segundo a vontade do príncipe vitorioso é introducida en diferentes corpos, e a cada un destes asígnalles un documento de rexistro (chirographum), onde aseguraba que a materia prevalecía. Afirmaba que este documento desfixerao Cristo e cravado na Cruz pola súa paixón, tal e como Prisciliano di nunha das súas cartas. Velaquí a primeira sabedoría: Que se entendan as naturezas das virtudes divinas nos distintos tipos de almas, e a disposición dos corpos. Nela vese que o Ceo está ligado á terra, e parece que todos os principados do século ven obrigados a superar as disposicións dos santos. Pois en primeiro lugar está o círculo de Deus co documento de propiedade divina das almas que se mandarán á carne que fabricada polo consenso dos anxos de Deus e de todas as almas gardan os patriarcas quen ao contrario encárganse da milicia persoal, e di Prisciliano outras cousas. Narra tamén que: son membros da alma os nomes dos patriarcas porque Rubén está na cabeza, Judá no peito, Leví no corazón, Benjamín nas pernas [este esquema aparece reproducido sen ningún cambio no soado mapa de Colón e en case todos os libros actuais de astrología] [...] e así sucesivamente. Ao contrario, nos membros do corpo están dispostos os signos do ceo, isto é: Aries na cabeza, Tauro na cerviz, Xémine nos brazos, Cancro no peito, etc. [Agora (pensamos, a pesar da opinión de Chadwick) aparecerá o Deus castrexo da primeira función, o vello deus asociado polos galaico-romanos a Iupiter e a súa esposa. A vella parella sobrevive no Cristianismo, son aceptados, seguen mantendo as súas funcións celestes: ela de fertilidade, el de dador de choiva e de señor da tormenta; pero Iupiter está asociado agora ao mundo do corpo carnal, o que parece ter un matiz negativo mentres Cristo ocupa o círculo máis alto onde están as almas, e tras facer unha referencia á predestinación] [...] (Prisciliano) quere: que se entenda que as tebras son eternas e delas saíu o príncipe do mundo. E isto mesmo confírmase nun libro que se titula Memoria dos apóstolos, cando parece que o Salvador foi interrogado en segredo polos seus discípulos, mostra logo que da parábola evanxélica saíu o sementador a sementar a semente (Mat. XIII, 23) non fose bo o sementador afirmando: non foi bo o sementador porque se fose bo non sería neglixente e non tiraría a semente á beira do camiño, nen en pedregoso nen en sitio inculto. [...] [Continúa] Quere que se entenda con isto que o sementador esllouas almas capturadas como lle pareceu. Dinse ademais neste libro moitas cousas do príncipe da humidade e do príncipe do lume, quere que se comprenda que todo o bo que se fai no mundo faise por arte e non pola potencia de Deus. Di pois que é unha virxe certa luz (a deusa da primeira función, asociada ao monte que equivale en romana a Iuno), á que Deus, querendo dar a choiva aos homes mostra ao príncipe da humidade quen ao querer subir para collela, canso súa e fai a choiva. E ao ser rexeitado por esta cos seus bruidos produce o trono.
   [A parella feminina deste deus asociado a Xúpiter polos indíxenas quizáis fose a “excelente virxe e ninfa dos danigos Nabia Corona” que aparece xunto a Xúpiter na inscRIPción dunha tarifa de sacrificio en Marecos (Portugal), o sue nome está relacionado coa raíz *Snav (fuinte, chorreante)]. Por este texto quizáis podamos relacionar este deus da Gallaecia da primeira función co celta Nuado a sua raíz *Neu-d ten, como xa dixemos, o significado de alcanzar con esforzo. De todos modos creemos que serve para probar a existencia dun cristianismo moi particular en Galicia, celta, onde duas relixions conviven por adicción introducindose o cristianismo na freba preexistente, e inducenos a pensar tamén que se construe sobre unha estrutura relixiosa preexistente que chegará ata a Idade Media sen grandes cambios e visible nas dióceses logo arciprestazgos que se corresponden exactamente co espazo territorial das civitates/populi e perviven longo tempo [ex Pena Graña 1991] http://www.andrepena.org/publicacions/monoteismo-trinitario-celta.htm

   
   

   Sobre Navia, en su aspecto chorreante,  puede ser interesante consultar la nota precedente a esta

2. 

   #2 Uma 04 de feb. 2008

   
   
   
   
   
   
   

    
   

   Entonces:

   
   

   1)la luna: medida de tiempo, manifestación tRIPle,relacionada con la muerte y el renacer :“la luna es el primer muerto” ( M.Eliade).También relación con el destino

   
   

   (la hilandera)

   
   

   2)Una divinidad atmosférica,relacionada con las montañas, cuevas (útero)y ,de la relación con la tierra  se deriva que es  dueña de la soberanía.

   
   

   3)Los muertos.seres de otro mundo,que se aparecen y pueden llevarnos con ellos ,influir en nuestras vidas,para bién o para mal.

   
   

    

   
   

   Y  los mouros ,encantadas,hadas,anjanas,viejas etc del folclore,recogerían aspectos distintos de estas  divinidades o como se puedan llamar,unas vez que los mitos originales hubieran perdido vigencia por mil motivos diferentes.

   
   

   Por otro lado

   
   

   *Las mouras,encantadas, etc, que perviven en el folclore,  hacen cosas parecidas  y a veces tiene el mismo aspecto:son rubias ,se peinan,seducen,hilan,guardan tesoros ,construyen edificios grandes están ligados a menudo a yacimientos arqueológicos.

   
   

   *Dos palabras ,mouros/moros que pueden  ser la misma o no tener nada que ver,y de ahí se puede derivar si los mouros del N.O son los mismos  que los del resto de la península o distintos.

   
   

      Lo que sería interesante sería ver en que se distinguen;

   
   

   Así es como lo,veo después de haberme tomado unas cañas;  quizá querais hacer alguna corrección

   
   

    Abate, podrías decir más o menos cual es la idea principal de porqué  Mari no es la  madre tierra.

3. 

   #3 celtalargo 05 de feb. 2008

   Onnega dice: lo que creo es que morris es una variante de un compuesto mawr-rhys, "gran jefe militar, capitán o similar", que origina también formas como maurice... que también recuerda a los moros de la morería. Está todo liadísimo.

   
   

   Per, Portomauri supongo que será "porto maior", o tal vez de un nombre propio Maurus en genitivo, Mauri, como propone Cabeza Quiles para Vila Mauri > Vilamor, aunque sin negar la posibilidad de que venga de un *vilamaiore (Os nomes da terra, v. Morgade).

   
   

    En Trasancos los lugares las mámoas de Nenos- A Pereiriga se llaman, "A Moura" o  "montiños da moura", microtopónimos explicables por el flolklore adjetivo del que hablamos.

   
   

   Me consta Onnega, entre otras cosas, que conoces bien las colecciones diplomáticas. Recuerdo que en una ocasión, en una charla informal en el Toxos, Andrés Pena -fue hace como 17 años-, nos comentó que había observado que las viejas cartas medievales y altomedievales describiendo límites de uillas (mejor que uillae) y coutos - lo había observado en varias ocasiones en lectio directa- usaban en realidad dos palabras "mar moiral" y no una sola "marmoiral" - como se suele figurar en las transcRIPciones-, estaba claro escribian separado mar y luego moiral, para señalar -aunque esto como nos advirtió Pena Graña que no se deducía facilmente y no lo podría reducir un medievalista que no tuviera conocimiento de arqueología de campo-,  los lugares dice donde hay túmulos,  las necrópolis, los conjuntos de "lacos anticos et mamolas", Yesta expresión que Pena habia visto repetidas veces, no muchas-  según dijo entonces y escribió años despues Pena Graña, se hacía derivar erróneamente del latín " memoriale",  cuando no ligeramente de mármol, ¿Recordarás Onnega "arcas mar moricas" y todo lo del Calixtino y la inventio de la tumba del Apostol" . Para Pena esta expresión hace referencia a un espacio sobrenatural un "mar mor", ¿mar mayor? que tiene que ver en principio un "mar mayor" con unos túmulos en un planalto? Pero pensando en contextos culturales irlandeses y aun en lo poético :-) de "morrerei fermosa no mar moor" y como Celtalargo te pregunto si piensas Onnega si todo este desbarre y este mar mor, este mar moiral que se cita en Narón pueden tener algo que ver con el tema de las necrópolis y de lo que nos ocupa.

   
   

   Por cierto te recomiendo que consultes directamente Onnega el trabajo de Fernado Alonso Romero, "la moura constructora de megalitos". Tienen el Anuario Brigantino en la Biblioteca de Ferrol seguro, o en el Ateno.

4. 

   #4 Uma 06 de feb. 2008

   
   
   
   
   
   
   

    
   

   Celtalargo,en este enlace viene algo sobre los jerogíficos que aparecen en el peine.

   
   

   http://members.tRIPod.com/mundo_egipcio.mx/origsigni.htm

   
   

    

   
   

   A mi la idea del peine y el espejo para la moura me gusta,pero no me acaba de convencer,

   
   

    

   
   

    Creo que lo del espejo podía ir por lo de facilitar el paso al otro mundo.

   
   

   El pelo suele ser  un símbolo de vigor y virilidad y potencia.(Sansón y Dalila) Me imagino que se cuidarían la barba.los guerreros masais  pasan muchísimo rato acicalándose,peinándose etc.

   
   

   si el peine es lo que controla el pelo…puede que el peine sea considerado simbólicamente como algo mágico,algo con poder..

   
   

    

   
   

   Perseo acaba con la Gorgona enseñándole un espejo,y además,resulta que la Gorgona tiene unos pelos temibles,porque son serpientes.

   
   

   Claro,que en ningún sitio se dice que Perseo peine a la Gorgona…(desbarre) pero..¿y el chamán ártico cuando peina  Sedna?;

   
   

   la mujer despeinada suele en muchas culturas considerarse una mujer peligrosa , una bruja etc..¿no puede ser el peine ,como el espejo, un arma contra los peligros que van a ir apareciendo en el camino al más allá?

   
   

   Vamos,que el peine no es para hacer un regalo a una hermosa moura,sino para dominar a la maligna divinidad subterránea…(digo ..)

   
   

    

   
   

   Pero a lo mejor era simplemente indicativo de estatus:no creo en en aquellos tiempos cualquiera pudiera hacerse con un peine de oro y un espejo.

   
   

   Claro que no es incompatible objeto de prestigio y ,a la vez,objetos mágicos.

   
   

    

   
   

   Aquí ponen algo sobre espejos en las tumbas de unas mujeres chinas

   
   

    

   
   

   En Xing yian 2000 a Jc,enterramientos femeninos.

   
   

   “:::al parecer las mujeres eran chamanas, sacerdotisas e incluso guerreras. Algunos de sus implementos, como cucharas y espejos de culto, así como tatuajes en espiral aún visibles en los rostros y manos momificados son similares a los que Davis-Kimball descubrió en Pokrovka. Esta antigua cultura euroasiática pudo incluso haber influenciado a los posteriores nómadas con su ejemplo de prestigio femenino…”

   
   

   En un artículo de Martín Cano Abreu

   
   

   http://www.entretodas.net/?p=688

   
   

   es  curioso lo de los anzuelos que dice Anfus. 

   
   

       Pues yo me había creido lo de los germanos.sería mejor que no hicierais bromas de ese estilo porque luego ya no se sabe qué creer (Pedro y el lobo...)

5. 

   #5 Anfus 05 de jun. 2008

   La vieja antropófaga posiblemente tenga que ver con el aspecto devorador de la Tierra que devora la vida a la vez que la engendra. Creo, Servan, que la cosa pudiera ser tan simple como MOURA=GRANDE (diosa madre Tierra, de las Montañas) y, teniendo por sencillamente resuelta la cuestión del mouro etimológico entresijo, creo que servidor puede irse a dormir tranquilo; mañana, cuando el sol comience a caminar, amanecerá un nuevo día. Sí, parece que el Sol camina, y hay trisqueles, como el de la bandera de la isla de Man "pédicos", parece que estos pies, además de caminar, pisan, dejan huella, etc.

   
   

   ...la mención del pie se reitera asimismo en el enigma de la Esfinge, como lo conservamos por ejemplo en la hypóthesis I de las Fenicias de Eurípides:
   "En la tierra hay un ser dipoús, tRIPoús, tetrapoús –de dos pies, de tres pies, de cuatro pies- cuya voz es única. Sólo él cambia de naturaleza entre los que frecuentan el cielo, el aire y el mar. Cuando se apoya sobre el mayor número de pies, sus miembros tienen menos fuerza."

   
   

   (es conocida la solución al enigma en forma de ser humano a cuatro patas, sobre dos, y con bastón)

   
   

   ...en la hermenéutica podológica, en las concepciones que se desprenden de ciertos datos lingüísticos del grupo indoeuropeo la palabra "pie" es siempre de género masculino, opuesta a todo lo que el pie horada, la tierra, el camino, siempre de género femenino. Recordemos que originariamente estos géneros gramaticales representaban concepciones de macho y hembra y no meras convenciones. Los instrumentos de trabajo agrícola, como el pie, son masculinos porque trabajan la pasividad femenina de la tierra. Puede ser ésta otra perspectiva para acercarse a la significación de "la mala pata" de los Labdácidas.
   http://www.temakel.com/texmitediporey.htm

   
   

   (Este sol con pies caminaría sobre la Tierra, o mejor dicho cabalgaría, sobre Iccona, etc.), velaí:

   
   

   PESADILLA ETIMOLOGICA

   
   

   No si será pertinente, o dará lugar a confusión, un rastreo etimológico con la palabra pesadilla en distintos idiomas, para tratar de ahondar después, en los casos reales o literarios, que se puedan señalar.

   
   

   A primera vista parece darse una relación etimológica, en inglés, entre "yegua" (MARE) y "pesadilla (NIGHTMARE).

   
   

   Raíz indogermánica de MÄHRE: MARK.

   
   

   -MÄHRE= caballo

   
   

   -MARE (inglés): caballo

   
   

   -MARAH (alto alemán antiguo): caballo

   
   

   -MERIAH " " " : yegua

   
   

   -MERR (nórdico antiguo): caballo

   
   

   -MARA: " " : pesadilla

   
   

   -MEIRE: (anglosajón): caballo

   
   

   -MAIRA: " : pesadilla

   
   

   -CAUCHEMAR: (francés)<calcare= "pisar" (de significado iterativo). También se dice que el gallo "pisa" a la gallina. Este movimiento es igualmente típico de la furia; de ahí que del rey Vanlandi (Grimm)se diga que durante el sueño la MAR (=furia) lo pisó hasta matarlo. Otro sinónimo alemán de ALP o MAR (=pesadilla) es TROLL o TRETER= "pisador".

   
   

   Este "pisar" (calcare) se halla probado por las indagaciones de Freud y Jung; en efecto, en los niños el pisotear o "patalear"lleva ajena cierta significación sexual secundaria. La raíz aria común MAR significa "morir", de donde MARA =la muerta, o la muerte. En caló MARAR es matar , como en la canción "Mararon" al gitano Antón...".

   
   

   De ahí resultan MORS, MÓROS (=el destino) y MOIRA.

   
   

   Entre los celtas, el concepto de FATAE (=destinos) se enlaza con los de MATRES y MATRONAE, que para los alemanes poseían significado divino: "...para que las madres de familia descubrieran mediante oráculos y artes adivinatorias si sería conveniente o no entablar combate" (Julio César (De bello Gallico I, 50).

   
   

   La palabra francesa MÈRE (madre) se halla, desde el punto de vista

   
   

   fonético, muy cerca de MAR.

   
   

   MARA (eslavo): bruja

   
   

   MORA (polaco): pesadilla

   
   

   MOR, MORE (suizo alemán): cerca madre (empleado asimismo como insulto)

   
   

   MURA (checo): pesadilla, maRIPosa nocturna, esfinge. Los esfíngidos son

   
   

   las maRIPosas crepusculares: llegan con la oscuridad, como las pesadillas.

   
   

   MORÍA (griego): olivo sagrado de Atenea < MÓROS (=destino). Al querer abatirlo, Halirrotio se mató por descuido con su propia hacha. Así pues, entre MAR, MÈRE, MER, MEER, mar, madre y "mare" se da una notable similitud fonética, aunque sea fortuita desde el punto de vista etimológico. ¿No provendría de la grande imagen primigenia de la MADRE, que significó para nosotros el mundo único, convirtiéndose después en el símbolo de todo el mundo? ¿No dice Goethe que en torno a las Madres "planean todas las imágenes de todas las criaturas". Es igualmente significativo que la palabra infantil MA-MA (pecho materno) se repita en todos los idiomas posibles, que la madre de dos héroes religiosos se llamaran MARÍA y MAYA. ¿Y no es la madre el caballo del niño? Entre los pueblos primitivos, es corriente la costumbre de llevar el niño "a caballo" sobre la espalda o las caderas. ¿Quién de nosotros no le ha dicho a alguno de sus progenitores "llévame a caballo". Odín estaba suspendido del fresno universal, de la madre, su "caballo del espanto". El dios solar egipcio se sentaba en el dorso de su madre, la vaca del cielo.

   
   

   http://imaginario.org.ar/baultematico/s/suenios.htm

6. 

   #6 crougintoudadigo 05 de jun. 2008

   Caro Slytherin, contaba Pablo Diacono, que as cantigas dos Longobardos na mesa, cando meteran no corpo uns viños ou unhas birras, non se podían repetir, nin escribir, porque eran dunha obscenidade que metía medo

   
   

   ¿Lembras aquela de

   
   

   Non me fodas no camiño...

   
   

   Pois o caro Robert Omnés que a máis de profesor emérito da UBO, e a máis de Celtólogo, e coñecedor de todas as linguas celtas, tamén é ilustre musicólogo, el Caro Roparz, "O Rapaz" coma lle alcuman os de Bretoña, fixo un estudio das tríadas Bretonas, e descubriu que compartían berce, coas pandeiradas.

   
   

   Segundo parece a Pandeirada, e máis as triadas, foron en orixe música de campamento, dos mozos guerreiros. Por sorte aos galegos os descrebe en Punica Silio Iltálico. Silio os remonta un par de séculos aos tempos de Anibal, pero o certo é que Silio coñecía moi ben a estes mozos de velos nas vexillationes polo limes adiante.

   
   

   Din, cita o noso caro paredros de memoria, que batian coas más no escudo [a modo dun improvisado pandeiro] e que bailaban alternando os pes, axionllandose, coma hoxe [faise sin tocar o chan, a milímetros, por non manchalas cirolas] e tamén din que aturuxaban [bon dí que metían bárbaros berros na súa lingoa] que metian medo.

   
   

   Tamen temos noutros historiografos descRIPcións dos bailes das mulleres. Para comprendelas hai que ir a Santiago no vrao, ao Obradoiro, e ver eses concursos de muiñeiras.

   
   

   Creo que ahora é Estrabón, de novo citamos de memoria, que pasa o noso caro paredros de buscarlles a cita aos caros druidas, e pensa Crougintoudadigo que é por darlle o gusto a buscapacotillas esa. E que si non é Estrabón que tanto nos ten. Pois que dí o xeógrafo ou historiógrafo, que as mulleres galaicas, vestían de negro, que levaban saias con froles bordadas, que novedade. E tamén dí que bailaban en roda. Outra novidade.

   
   

   En fin albricias temos caros druidas.

   
   

   E ti telo telo non mo queres dar....

   
   

   Ai lalelo, ai lalalooooooo

   
   

   Salud y Gloria caros

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