Muchos nos acercamos al mundo de las religiones para entenderlas en profundidad Pero en ese intento nos damos de bruces contra los panteones y sentimos un enorme desaliento, porque,más que explicarnos ,nos sumen en un mar de dudas.
Poco a poco vamos viendo que la misma divinidad ,según el momento histórico y el lugar en el que se manifiesta ,presenta una serie de atributos y funciones que pueden incluso parecernos antagónicas o incompatibles.
Divinidades extranjeras que al incorporarse a un pueblo ,por aculturación o por imposición, adopta formas rituales que en origen no tenía; Panteones que se reforman en función de los propósitos políticos de un emPerador o de una casta sacerdotal o de una élite guerrera;
Dioses nativos que se adaptan a otros nuevos como una estrategia de suPervivencia,y también
Formas religiosas que Perviven entre las clases populares de forma paralela al mundo religioso de la élite.
Además ,se dá a menudo el caso de que , a menudo panteones muy elaborados y con funciones muy definidas ,propios de civilizaciones avanzadas (aunque no solo),han entrado en contacto con panteones de pueblos en una grado distinto de evolución política,social económica.
En esos casos ,tanto unos como otros ,interpretan la religión del otro pueblo en función de los propios parámetros.
Muchas de las noticias que tenemos de las religiones de los pueblos de la antigüedad (y también modernos)están mediatizadas por la interpretación que los cronistas , viajeros y militares hicieron del mundo religioso de otras culturas con las que se iban encontrando;
Esto inevitablemente implicaba una selección de los datos que a ellos les parecían significativos desde su óptica , dejando de lado otros que habrían Permitido entender mejor esos otros universos religiosos.
La sensación de caos y desaliento de la que hablo al principio puede invadirnos también al intentar entender la llamada religión celta.
La casta sacerdotal, los druidas, no dejaron escritos , pues el conocimento se transmitía de forma oral ,de manera que , en el caso del mundo celta antiguo , las fuentes que tenemos son los cronistas contemporáneos ,fundamentalmente griegos y romanos y los datos arqueológicos y epigráficos.
También están las recopilaciones de leyendas medievales que se realizan en el mundo insular por parte de los monjes, Pero que hacen referencia a un mundo ya extinguido varios siglos antes.
Además ,como mar de fondo,el debate sobre a quienes hacemos referencia al hablar de celtas.
Por ese deseo de entender esta religión y la presencia de sus dioses en la península ibérica,me ha parecido interesante este comentario de Crougintoudádigo ,uno de los druidas habitantes de nuestro portal ,haciéndose eco de los trabajos de Andres Pena Graña .
Me parece interesante porque no se pierde en los dioses concretos,sino que vá al origen,e interpreta lo que normalmente entendemos por dioses celtas como epítetos de las diferentes funciones de una misma divinidad.
He aquí el comentario:
“TRES PASOS DEL SOL
Recuerdan la teoria de la llamada Continuidad Paleolítica, pues a lo mejor no va muy descaminada. Y tiene que ver con el caracter de la religión celta.
Veamos el comienzo de la película, huyendo de la glaciación, con un pico en en 20000 a.c, y un frio mortal de necesidad, una parte muy significativa de la población europea se refugia en el occidente de la Península Iberica. Un noroeste con un mar a doscientros metros por debajo del nivel actual del mar (si me Permiten el oxymoron) y acaso con una corriente cálida en la costa que les daba un alivio a los refugiados.
Retirado el hielo, esa población retorna al continente Pero via Irlanda (lo primero que se descongela, luego Inglaterra y la Galia, lo hace en el Mesolítico y en el Neolítico, y no voy a ser yo el que les invente fechas de dinámica de poblaciones.
Esto se lo dice el paredros de Crougintoudadigo, tras hablar y escuchar fascinado la avalancha de información que me reservaba en su casa, a la que me habia previamente invitado, uno de los egregios genetistas del mundo mundial, sino el más importante el realidad (más que Sikes, que es un gran showman, amén de buen genetista), pues que su equipo de genética forense está entre los dos mas valorados del mundo. Hablamos , como se habrán dado cuenta del doctor Ángel Carracedo, quien nos invitó tambien a dar una charla a su equipo en la Facultad de Medicina. En esa charla les conté algo de esto. Según parece la genética de dinámica de poblaciones está en condiciones de saber todo lo que pasó, Pero necesita claves para interPertar la informacion, y ahi jugamos nosotros.
Retornando a la religión, en base a arduos estudios que no vienen a cuento, determinó años ha nuestro paredros Andrés Pena que la religión Neolítica de Eurasia se habría basado en la dicotomía entre un dios masculino, simbolizado por el sol, y una divinidad femenina que aun repesentando a la tierra, se simbolizada por la luna.
EL SOL
Max MÜLLER el gran linguísta y comparatista alemán fue el primero en darse cuenta de este funcionamiento. Y de la creación del sistema en base al sol. Max Müller es eautor de una frase o formulación célebre: "el mito -o la religión- es una enfermedad del lenguaje". La una frase correcta, aunque de entrada les parezca absurda, de hecho nadie la entendió y lo pusieron a a caldo (verde) muchos años, Pero hoy ya está totalmente rehabilitado entre los que saben y maniobran con la historia de las religiones.
El sol nace y muere a lo largo del día. Nace y muere a lo largo del año.
El dia y el año se dividen en dos partes. Tienen un Periodo claro y luminoso y cálido, y un Periodo obscuro, tenebroso, y frio. tambien se dividen en doce horas y en doce meses.
Veamos ahora que hace el sol.
Nace por la mañana, es joven crece, sube, es un bebé jugetón, es Maponos, es Mapon Ap Modrom, es el hijo, es el hijo de la Madre. es muy pujante, tiene vigor hacer hervir el agua, es bormánico y salutífero como apolo, es victorioso, segos, caturos, es como marte, es bello, bellenos, bel, asciende, y recibe centenares de epitetos que nos recuerdan esa pujanza.
El sol se llamó en indoeruropeo Agni, El fuego, la Luz, Pero por corrupción del lenguaje (el principio de Max Miller) ese agni se convirtió para los celtas y para los romanos en un agnus, y el Agni Devai que quitaba en pecado del mundo en los Vedas, paso a ser El agnus Dei qui tollit peccata mundi.
Sabido es que parte de estos aspectos solares se le apusieron a Cristo, la luz del mundo. En efecto Cristo nace el 25 de diciembre con el sol y es un agnus, dei, se les representan niños a el y a San Juan cada uno con su corderito (Agni el sol). [Miren el cuadro de Durero El Agnus Dei]
El sol declina desde el mediodia hasta el atardecer. Se hace viejo, se muere. Se mete en una barca funeraria en el mar y se va a su isla montañosa en medio del Atlántico
El sol sube desde el 25 de diciembre hasta el 25 de Junio, San Juan. En un cuadro muy famoso de la crucifixión de Cristo de Grunewald, vd. verán que San Juan señala a cristo con un dedo y con otro al suelo -creo recordar lo visualizo de memoria-, una leyenda dice algo asi como
Ille opportet adcrescere
Me autem opportet minuere.
A él a Cristo le conviene crecer, mientras que a mí, me conviene disminuir.
El crecimiento del sol a lo largo del dia y del año, tiene una parada, ya no hay crecimiento, ahora viene la vertiginosa decadencia, la bajada hasta los finisterres atlánticos, la bajada hasta la puerta del hades.
Entonces desde el mediodia hasta el crepúsculo, el que antes era, guapo, simpatico, arrebatador, salutífero, grannus, reluciente como la grana, bellenos, brillante, etc., el que antes tenía caracteres de Marte Mars/cosus, o de Júpiter Cos/Iovi, o de Apolo, Bellenos, Bormánico, pasa a adquirir un tenebroso caracter mercurial, pasa a ser el diod del que habla Cesar.
Pasa, dice nuestro caro paredros Andrés Pena, a ser el dios que nos enseña el Camino al Mas allá, a no tenerle miedo a la muerte, el que reclama que nos enterremos con cuerdas, para atar nuestras almas y conducirlas seguras para que no se pierdan hasta los embarcaderos. Hasta las arenas del paraiso.
El es el Camino, es Oghmios, es Setanta, el caminante, y se acompaña de piadosos ajentes psicopompos. Es el dios celta del segundo paso del sol, sus epítetos lo hacen equiparable a Mercurio conductor del Hades, y a Hércules (un doblete del sol donde sus doce trabajos son los doce meses del año, y el último es sacar al can Cerbero temporalmente de la puerta del Hades).
Entonces tenemos un primer paso del sol subiendo en el cielo. Dicen los vedas -cito de memoria- Con el primer paso Agni toma posesión del cielo. Dicen una fuente romana cito de memoria que en "Britania había un templo circular por el que en cierta fecha el Apolo salía bailando", con toda la avalancha de epítetos temáticos, toda la imaginería que se quiera y todos los topónimos del mundo mundial, aguas termanles, fuentes salutíferas, campos de batallas.....
Siguen, caros druidas pregunta crougitoudadigo la argumentación?. ¿Nos sigue el caro trasno sumicio Mobinicio? - adivinanzas crougintoudadigas -
Luego tenemos un segundo paso del sol declinando sobre el mar. Dicen los vedas Agni toma posesión del mar. Imaginen los caminos de Peregrinacion a las barcas de piedra de las almas. Los petos de animas, los ajentes psicopompos, y todos los epitetos, y los topónimos, etc...
Los petroglifos escandinavos muestran al sol declinante entrando en el navio funerario, están en red. Cambia sus rayos por pies, sequimine me, seguidme! dice a las almas, los rayos en forma de pie se proyecta contra las rocas indicando en camino marcado por dios, sobre esos pies mas barcos cargados de almas que siguen el ronsel del navio solar.
Algunos psicopompos cargan sobre su hombro los barcos (tienen fotos en mi tesis) cargados de almas. Los animales tambien hacen cola para seguir al barco. Rios de almas, de animales, piadosos agentes psicopompos ayudan a las almas a embarcar en orden.... mas epítetos, topónimos, categorias divinas.
El tercer paso del sol. En viaje al centro de la tierra
Y esto se lo dice como primicia mi caro paredros Andrés Pena -a quien sin duda por poner contenidos como estos en la celti estan los de siempre tratando de linchar-
El sol se pone por el oeste y sale por el este. En este tiempo hay una noche, donde está.
Aunque los mitografos se inventan que la barca circunvala la tierra por el norte, lo cierto es que penetra en el interior de la tierra. El sol, la luz del mundo, descendió a los infiernos, y sentado en un trono como en el pórtico de la gloria, teniendo ahora unos espinosos atributos, los cuernos de un ciervo o rebeco anualmente renovados, simbolo de su renovación y resurreccion en el año Y en el dia, del Dying god, juzga a las almas de los muertos que va a resucitar.
Y así los celtas solo tienen una divinidad, triple, representada como un hombre con tres cabezas que lleva en la mano el cordero (agni, el sol), o representado al modo romano como una triada, Mercurio con su bolsa y gallo, Apolo con su lira, y cernunnos sentado con los pies en forma de buda (indicando esta postura que es el rey del mundo) en el Mas Alla. Otra forma de rePersentarlos es con tres cabezas juntas, la del medio lleva cuernos. (tienen todas las iconografias en el EsPerandieu, yo he fotografiado en el MAN esas fotos Pero no tengo tiempo para ponérselas…”
http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=11329#r67082
Me parece una visión muy interesante.
Termino con un párrafo de Mircea Eliade que puede ir también en este sentido:
“Los trabajos de Oskar Almgren sobre los dibujos rupestres protohistóricos del norte de Europa, los de O.Höfler sobre las sociedades secretas germánicas de la antigüedad y la Edad Media y otros han hecho ver el carácter complejo del culto solar en las regiones septentrionales.
Esta complejidad no puede explicarse por coalescencias o por síntesis híbridas ,puesto que la hemos encontrado igualmente en sociedades primitivas.Al contrario,es un índice del carácter arcaico de ese culto.
Almgren y Höfflrer han demostrado que existe una simbiosis de elementos solares con elementos del culto funerario (por ejemplo,la “caza fantástica “ y ctónico- agrario (fertilización de los campos por la rueda solar ,etc.) y hace ya mucho tiempo que Mannhardt ,Gaidoz y Frazer demostraron que el complejo solar del “año” y de la rueda de la fortuna formaba parte de la magia y de la mística agraria de las antiguas creencias europeas y del folcklore moderno…”
M.Eliade:”Tratado de historia de las religiones” ,ediciones Cristiandad 1981
Bibliografía:
-“Introducción a la Historia de las religiones” Fco.Diez de Velasco,edit.Trotta
- “Historia de las Religiones de la Europa Antigua” ,J.M.Blazquez et alii edit.Trotta
- -Tratado de Historia de las religiones “M.Eliade ,ediciones Cristiandad.
“Treba y territorio…”:
http://www.andrepena.org/publicacions/tese/III.pdf
“La religión celta en Hispania”,José María Blazquez:
http://www.vallenajerilla.com/berceo/blazquez/religionceltaenhispania.htm
Quienes eran los celtas”:
http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=2821
TARANIS/TELENO
http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=11329#r67082
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Uma. Existieron Herminios en Lusitania por el monte Herminio, un episodio de su resistencia contra César acontece en una misteriosa isla, todavía sin localizar...Supongo que este monte Herminio como los Herminios lusitanos sería denominación latina que hiciese referencia a Hermes, parangonable a Mercurio.
Crougintoudadigo, no puedo pegar la imagen que solicitas siendo formatos, pdf el de la página de tu paredrías y htm éste, distintos.
Cuando encuadraba antes la Creencia en un Camino que pasa por la Isla de la Torre, que es en céltica mitología lugar donde el numen se manifiesta, con proyección en la Via Lactea, todo ello dentro de un conjunto de creencias con las que interactúaría mediante conexiones que darían lugar a otras tantas manifestaciones que del hecho uránico-numinoso se diera, en base a la multifuncionalidad que de su principio emana, en establecerse, me refería mismamnte a hechos como el de la trifuncionalidad del sol que refieres, reflejando aspectos de la religiosidad céltica que mismo conectan con la creencia en la Isla de la Torre de Virgo que trato en El Río de la Leche que lleva a Galicia y a la Torre de Breogan, simbolizado en el contexto que Crogintoudadigo señalas, el Principio de la Torre que contemplo como fálico-genésico-fecundante en el Cuerno del Unicornio que mentas, asiduamente en sus represaentaciones artísticas colocado al lado de la virgen, Virgo, Virgen que en cristiano contexto se llama del Pilar y se asocia a una Torre o se representa sobre los cuernos que son la creciente lunar, que son Axis Mundi, y aun en más antiguo ámbito pagano, como egipcio y más oriental, ya como Madre que sostiene la Torre, los Cuernos, además del Papiro o Libro o el Trono, elementos que evocan un Principio Fundamenteal que mismo vemos reflejado en la Copa o el Caldero de las deidades hospederas, el principio fertilizante y fecundante del fundamento genésico por el que la naturaleza y la vida se regeneran.
La Estrella Polar es Centro del Universo por lo que todas las estrellas giran en torno suya, si bien existen otros tantos Centros, tanto más centrales y céntricos cuanto más poderosa sea la hierofanía a través de la que en ellos lo numinoso se manifiesta y desde luego existe conexión entre ellos. Así el Sol se va al Inframundo que es el Ütero de la Primordial Madre que lo dará a luz con el nuevo día, mostrando el circular recorrido que es el Camino de vida, muerte y regeneración por el que se manifiesta cíclica la naturaleza en tantos fenómenos, un cíclico circular a modo de serpiente que se muerde la cola, recorrido que recuerda, establece paralelos, con el que recorren las almas en su Pergrinaje bajo forma de polvo estelar por la Vía Láctea, a su paso por la Isla de la Torre, mítico lugar paralelo al Inframundo donde aguarda el Unicornio.
Yo creo, caros druidas que, no es que Breogán no lo intentase, pienso que le debió suceder como al bueno de Zeus con Metis, o algo por el estilo, vamos, que gracias a ello se esparcieron las estrellas por la Vía Láctea lo cual, volviendo a la cuestión de si fue primero el huevo o la gallina, encuadra con la creencia en las almas que ascienden como polvo de estrellas, dentro de los nexos entre los Ríos que, ya decía el poeta que se hacen caminos al andar, son nuestras Vidas que fluyen hacia el Mar en poética clave por idem, y la Leche que es algo para el humano tan vital, y la "Torre del Machote de Breogán".
De lo dicho por Crou: “… los druidas crearon con este material un cuerpo teológico celta pannacional monoteista trinitario. Pero como ellos eran muy sabiondos, y pijos, y aristócratas despreciativos del populacho,..."
Imposible, meu. Los Druidas eran sabios, los sabios no tienen jamás ese comportamiento. Un sabio puede ser condescendiente, comprensivo y caritativo con un ignorante....Pero nunca despreciativo ni "pijo". Un Druida tampoco tendría que ser necesariamente "aristócrata". La sabiduría es un Don que no se compra.
Credo.
Y tan imposible, como que Crougintoudadigo se refería a los curas, creo no mal recordar...
Respecto al simbolismo fálico de deidades uránicas que pasan por el inframundo.
El fundamento del mito de la Torre de Breogán, según pienso, tiene parte de su principio en el simbolismo fálico que la conecta como axis mundi a otras de las funciones que desempeña como lugar de contacto numinoso entre el mundo profano y el sagrado en el Centro del Universo que representan las Torres en la mitología celtica desempeñando las distintas funciones que axis mundi atañe. Huellas de este culto fálico en el Occidente ibero se encuentran en la asociación de los Herminios y su monte, el extendido culto a Mercurio, o la categoría de LIBER, junto a otras con las que interactúa, de BERO BREO; entre otros ejemplos.
Lo que sigue "entre comillas" son extractadas notas, que acompaño de alguna apostilla, de:
http://www.geocities.com/malchaulil2/documentos/culturafalica.htm
"Como símbolo de la fecundidad, o más bien de la virilidad y la fuerza bienhechora del Sol, figuró el falo en el culto de Apolo y en las fiestas Pergilias con que se honraba a este dios el 6 del mes Targelión (mayo), Hermes (Mercurio) fue representado en Grecia en templos muy antiguos por un pilar de madera o de piedra coronado por tres o cuatro cabezas del dios."
El megalitismo se desarrolla en el Occidente Atlántico de profusa manera también erigiendo falicos menhires, entre otros tantos monumentos.
"Hermes lleva por atributos principales el carnero y el falo, es decir, los símbolos de la fecundidad y del poder generador, y esto explica también la asociación de Hermes y del carnero a los misterios de la madre de los dioses. El Hermes fálico pudo ser interpretado por los hierofantes como el principio macho, como la virtud fecundante que busca con avidez la unión con Perséfone, el principio femenino, para cumplir la obra de la generación en la naturaleza."
La asociación del falo al carnero, además de al toro, o a los ciervos, tan presentes en petroglifos galaicos, pasaría por Bero Breo, tal como indica su etimología de "Altísima Brasa" lo que remite al Facho, Antorcha, o Faro, símbolo Fálico por excelencia, donde los haya; lo cual conecta con el hecho de que los monjes de Terriglas conviertieran este símbolo de la fuerza genésica de Bero Breo en evemerizada torre de Brigantia; todo esto siendo epíteto suyo Vestio Alonieco, que, paralelamente al de Lucoubos epíteto Arquienobus, se interpretaría en referencia a un arqueamiento o curvatura como la de los cuernos que caracterizan al "Hospedero Cornado", dis pater celta.
"San Agustín, dando cuenta de la obscenidad del culto tributado por los romanos a sus dioses dice: << La parte sensual del hombre está consagrada en el templo de Líber; la de la mujer en los santuarios de Líbera, que es la misma diosa que Venus, y estas dos divinidades son llamadas el padre y la madre porque presiden al acto de la generación"
Entre las inscripciones registradas a BREO se lo menciona al parecer en alguna como LIBER.
"Se creía que el falo era excelente conjuro contra la hechicería y el mal de ojo. Las damas romanas acostumbraban a llevar pequeños falos de bronce suspendidos en collares, figuran también unos en forma de media luna, uno de cuyos extremos simula un falo y el otro una mano haciendo la figura del mismo."
Los amuletos de "Figa" con forma de mano manteniendo el pulgar entre índice y medio, signo de evidentes connotaciones fálico-simbólicas, es muy corriente aun en Galicia, se usaba para ahuyentar brujas, etc.
"Los hay también en forma de ave y de carnero. Algunos figuran como aditamento natural de una imagen, que suele ser la de Mercurio, y hay falos, asimismo, con alas, que quieren representar el falo de Mercurio."
Al falo le salen alas como a la serpiente de Gondomar, tratando de poner en contacto sus dos polos opuestos, o el inframundo con el cielo.
crougintoudadigo14 de abr. 2008Pusimos también el carácter psychopompos o “mercurial” de este tema en relación con lo que denominamos “segundo paso crepuscular del sol”, quizá representado por primera vez en Europa sobre el ortostato de un dolmen luso, en Orca dos Juncais, reiterándose luego en tema en numerosos petroglifos gallegos o hispano atlánticos del Calcolítico y dePer sonname w:st="on" productid="la Edad">la EdadPersonname> del Bronce. Personname w:st="on" productid="la Harlequin">la Harlequin Personname>, Personname w:st="on" productid="la Hannequin">la Hannequin Personname>, Personname w:st="on" productid="la Herlatingui">la Herlatingui Personname> o Personname w:st="on" productid="la Menié Hellequin">la Menié Hellequin Personname> llamó la atención en 1933 de A. ENDTER (20) quien, relacionándola con creencias primitivas confeccionó sobre este tema una teoría animista (21) teniendo como antecedente a L. LAITSNER (22), que a fines del siglo XIX, consideraba estas historias expresión legendaria de revelaciones y de sueños.
La caza salvaje, y seguimos a WALTER, la “Chasse fantastique” caza Fantástica (19),
En el camino de las creencias populares sobre el alma, viendo en la “mesnada salvaje” los fenómenos atmosféricos y los sueños, pueden consultarse síntesis como la de H. PLISCHKE (23). Phillippe WALTER (24) señala el interés desPertado por la caza salvaje desde el año 1835, fecha en que aparece la monografía de K. MEISEN (25) recogiendo una amplia bibliografía antigua y como, cincuenta años después, en su en su Deutsche Mythologie (26) Jakob GRIMM, se hizo a su vez eco de la caza salvaje Wütendes Herr o Wildes Heer dedicándole especial atención y relacionando al caudillo de este ejército con una forma o aspecto de Odin al que el cristianismo habría degradado hasta un rango fantasmal.
Desde entonces, asociándose poco a poco cada vez más el tema de la salvaje caza a una divinidad crepuscular o psicopompa, se fueron Perfilando y contextualizando los rasgos de toda una amplia serie de rituales de expulsión del invierno llevados a cabo por las cofradías de guerreros indoeuropeas, muy singularmente entre los Celtas. Según lo indica Phillippe WALTER, este concepto de un Odín psicopompos se extendería en 1857, con J. W. WOLF (27) al dios Donar (Thor), un año antes de que con un alto grado de fiabilidad, coincidiendo con F. LIEBRECH (28) estableciese MANHARDT (29), en 1858 la relación de esta materia de psychopompos caballeros y caza salvaje con las cofradías de guerreros indoeuropeas.
Los cuernos manifiestan poder genésico, como el sol, por eso se asocian a Dios, Divino Cordero, además de la Blanca Paloma o el Pescado Primordial, en su variante cristiana, siendo largo el listado de ejemplos con deidades cuya capacidad genésica relacionada a cuernos de cabrones, toros o ciervos, se pudiera confeccionar. Nada al parecer que ver aquí, en principio, la expresión de "poner los cuernos" cuya explicación pareciera más acorde a ancestrales zoofilos gustos relacionarse, sin embargo otra versión de su origen informa de los cuernos que sólo el jefe de detereminadas tribus ostentaba en el casco que colgaba en la puerta de las chozas en las cuales ejercía su derecho de Pernada, ¿Serían atributos entonces los cuernos del jefe simbolizando la fuerza genésica con la que la deidad vinculada a los mismos cuernos lo proclama rey?
Los cuernos, como símbolo de poder, coronan actualmente la cabeza de Satanás, como representación del poder corrupto del Mal y la expresión "poner los cuernos" tiene igualmente otro sentido también de negativas connotaciones. Pero el simbolismo del cuerno no es relegado por completo a su ámbito oscuro, dandósele la vuelta se volverá copa, cáliz, gríal albergando el néctar, soma, hidromiel o caelia de la sabiduría de los dioses.
Uma, cierro los ojos y parece que estoy leyendo un resumen del viaje de Osiris hacia occidente.
Sinceramente, creo que habría que poner un poco de orden en este batiburrillo de ideas, porque se me hace muy difícil el poder analizar la religión celta a partir del símil del sol. Más difícil se me hace el poderlo analizar bajo un cierto influjo romántico.
Hay muchos textos que hacen referencia, no sólo a los galos, sino a los irlandeses y demás pueblos de habla céltica.
Por ejemplo, los rituales de la caza del ciervo están intimamente ligados a la sucesión real, al igual que la suplantación del rey o la muerte del rey por su sucesor. ¿Estáis seguros que los cuernos del ciervo están relacionados con un poder genésico o más bien con el concepto de que todo es cíclico y que a rey muerto rey puesto? ¿estáis seguros que la asociación del rey con el ciervo es masculina o más bien es femenina, ya que, como en el mundo egipcio, sólo la mujer, hija del faraón, otorga la sucesión por casamiento? ¿qué os hace suponer que el ciervo es un totem masculino y no femenino?
Más. Los druidas, según las fuentes, podrían ser sabios, Pero también sanguinarios. En determinados ceremoniales, mataban al rey, y no metafóricamente hablando. Y en otros, se cepillaban a lo niños. Es decir, que tampoco hay que idealizarlos. Hay que dejarlos en su contexto, no en un contexto romántico...
EL tema de los Millares y la cerámica oculada: ¿no se podría relacionar mejor con lo que luego fueron los cálices griegos donde se pintaban los ojos de Diónisos? ¿no serían vasos rituales que nada tienen que ver con el celtismo? ¿qué hacía un cuenco en una sociedad que levantaba tholos y que comerciaba el cobre y el con las civilizaciones egeas y los egipcios?
Creo que para tratar este tema tendríamos que empezar a hacer preguntas concretas, y el viaje de la barca solar, precisamente, no es la más propiamente céltica. De hecho, yo no la conocía en el mundo céltico.
Opino que:
El que las religiones compartan arquetipos no implica necesariamente aculturación, ni tan siquiera sincretismo, estos arquetipos siendo tan universales como el cielo o el sol, etc. no le Pertenecen en exclusiva ni son primicia de ninguna de ellas, siendo que cada cual lo interpreta en base a su autoctonismo. Me parecería desfasado hablar de culto de Osiris en el Atlántico por ciertas concordancias que, siendo universales, se establecieren. Para ello recurriésemos al mito de la Madre con el Niño en América, también presentando, como no pudiera ser de otra manera entrearquetipos universales, patrimonio común de la humanidad que nadie debiera apropiarse exclusivos, a diversos niveles en su mitología.
Y todos, todos estos pueblos en la antigüedad realizaban sacrificios. Que en la manía de pretender hacer rendir ante la evidencia a los Periféricos, apartados, arrinconados cleto-atlánticos, de la suPerioridad de la refinada civilización oriental, como siempre pretendiéndonos hacer ver lo bruto que son los occidentales y listos los orientales puesto que, mire usté, el sol nace en oriente y se pone en occidente, por lo que es normal que el conocimiento y la sabiduría divinas caminen en esa dirección, se nos olvidan y pasan por alto sus sacrificios, sus cultos dionisiacos, fálicos y orgiásticos, la corrupción de sus poderes, en todos los niveles, los aspectos menos agradables de sus divinas civilizaciones, cuando todos sabemos que en todas las casas hay donde barrer.
El cuerno del Unicornio es símbolo de poder, pureza y dignidad real, así como de energía espiritual y creativa. En su simbolismo de poder (fálico) encuentra representación el poder real otorgado en concesión divina. El Unicornio contiene esa poderosa energía genésica por la que, cíclicamente, se renuevan rituales como el pacto entre la tierra y el pueblo mediante el rey sagrado. El cuerno es falo, y como axis mundi realizaría el movimiento ascendente y descendente que une sus dos polos en Espiral, que resulta doble o sencilla dependiendo de las partes longitudinales de las que el asta esté formado.
Erecto y firme simboliza el poder genésico de la energía vital que renueva los ciclos, erguido erecto, como tratando de conectar sus dos polos opuestos, realiza la misma función que la serpiente, o dos serpientes, que se enroscan en torno al báculo, etc. y cuyos movimientos son en hélice y doble hélice. Y es, lo mismo que el falo, cuerno, torre, copa, concha o corazón, femenino o masculino, según se mire, hacia dentro o desde fuera, lo numinoso y sus hierofanías albergan, en principio, siempre dualidad, incluso sexualmente.
Así, por ejemplo, la constelación de Virgo en forma de unicornio representaría el falo de Zeus del que surgen las estrellas, siendo también estas estrellas la Leche que emana de la diosa Hera en mitos paralelos, en base al concepto que relaciona este hecho sería que aparecen en mitología unicornios al lado de vírgenes.
Existen ciertas conexiones entre la pagana, ya céltica como formando parte de una idea religiosa más común y universal aun reinterpretada con los medios propios del mundo que más inmediato le rodea, y la cristiana religión.
En la estereotipada versión del Camino solar al Inframundo, el sol en su tercera fase inframundana, simbolizando la fuerza genésica del hecho numinoso uránico deberá hallar posición como axis mundi, Torre en céltica mitología (aun con análogas Torres relacionadas a Isis, la Virgen, Virgo, etc.) que gira sobre su misma, equiparada a un molino con su rueda giratoria en una Isla mítica guardada por un feo molinero gigante, en irlandesa mitología.
La versión del Camino al Inframundo del dios uránico, solarizado muestra entonces correspondientes conexiones dentro de un más amplio campo mítico general celta, como habrían de mostrar al huella de sus vestigios en la cristiana tradicion que, cual esponja, la absorbe.
Siendo el principio numinoso del hecho uránico masculino sexualizado, solar activo debiera hallar, en la relación cósmico genésica de las animatizadas fuerzas naturales que pasan por el Falo de Virgo el cual, impidiendo la consumación del Acto propicia el esparcimiento del polvo de estrellas (ver Rio de Leche a Galicia), debiera hallar el Masculino solarizado dios de tres cabezas, advertíamos, la femenina deidad causante del divino desPerdicio que, cual blanca paloma, vuela por los aires. Así como el principio masculino y solar está representado a amplio nivel por las tres fases del astro rey; el femenino pasivo lunar, como correspondencia astral a su función primordial de madre Tierra de cuatro coordenadas, hallaría en las cuatro fases de la luna (creciente, llena, menguante y nueva) representación en tetrasqueles lo mismo que deidades de cuatro cabezas o caras que vemos, masculinizados ya al parecer, en ámbito meditérraneo.
Existen conexiones entre la religión cuyas razones de ser o motivo no seré yo quien explique ahora. No obstante parecen mostrarse evidentes en la conexión del corpus mítico que entre ellas actúa. Entendiendo ésto quiza comprendamos como ciertas conexiones entre lo pagano y lo cristiano responden a lógicos y fundamentales conceptos que manejan los principios basilares a ambas mostrando cada cual sus peculiaridades.
Vimos como el dios masculino tiene tres cabezas y la numinosidad femenina relacionada a la Luna tanto como a la madre Tierra se corresponde con el número cuatro (sin embargo las matres célticas serían tres, realmente existe una cuarta que se correspondería con la fase lunar nueva y ni se ve ni representa). Así de la suma de las 3 cabezas masculinas y 4 femeninas que se corresponderían de la unión de las dos deidades cósmicas se obtendrían 7, cada cual su Cuerno representada como la Bestia del Apocalipsis Bíblico, el Fin del Mundo producto de la unión de la Tierra con el Cielo que representa el híbrido hermafrodita dragón en el retorno al Caos.
Menos mal que Virgo sigue Virgen dirán. El Cuerno es Falo, Copa, Vaso, Galleta, Leche, Concha, Corazón, Torre y Axis Mundi.
"...Vuelvo a poner este párrafo de Crou
el párrafo es de Arkaitz.
El de Crou está más abajo :
“Pusimos también el carácter psychopompos o “mercurial” de este tema en relación con lo que denominamos “segundo paso crepuscular del sol”, quizá representado por primera vez en Europa sobre el ortostato de un dolmen luso, en Orca dos Juncais, reiterándose luego en tema en numerosos petroglifos gallegos o hispano atlánticos del Calcolítico y dePersonname productid="la edad" u1:st="on">la Edad Personname> del Bronce.”
crougintoudadigo16 de abr. 2008“Merurio en lengua gala se denomina Teutates, y es honrado por ellos con sangre humana. Los galos aplacan así a Teutates Mercurio: colocan a un hombre boca abajo e introducen su cabeza en un recipiente para ahogarlo. Esus Marte es aplacado de este modo: cuelgan a un hombre de un árbol hasta que se desangra. A Taranis Dis Pater le sacrifican quemando hombres en una hoguera.
Distintas versiones se encuentran en otros autores. Teutates Marte es aplacado con sangre horrible, bien porque los combates se hacen bajo la protección de este dios, o bien porque los Galos acostumbran a sacrificar hombres tanto a él como a otros dioses. Creen que Esus es Mercurio, en tanto que es adorado por los comerciantes Creen que Taranis Júpiter es a la vez el más grande de los dioses celestes y el que preside las guerras. Antes era habitualmente aplacado con cabezas humanas, Pero actualmente se contenta con ganado”.[12]
[1] Caesar BG, 6, 17: Deum maxime Mercurim colunt. Huius sunt plurima simulacra, hunc omnium inuentorem artium ferunt, hunc uiarum atque itinerum ducem, hunc ad quaestus pecuniae mercaturasque habere uim maximam arbitrantur. Post hunc Apollinem et Martem et Iouem et Mineruam, De his eandem fere quam reliquae gentes habent opinionem: Apollinem morbos depellere, Minervam oPerum atque artificiorum initia tradere, Iouem imPerium caelestium tenere. Marte bella regere. Huic, cum praelio dimicare, constituerunt, ea quae bello cePerint plerumque deuouent: cum suPerauerunt animalia capta immolant reliquasque res in unum locum conferunt”.
[2] Ibid. BG, 6, 18 Galli se omnes ab Dite Patre prognatos idque ad Druidibus proditum dicunt. No deja de ser significativo que el gran historiógrafo galaico de la antigüedad tardía, Paulo Orosio en un despacho a San Agustín, el célebre Commonitorium, parezca aun reiterar este aserto de Cesar, diciendo que Prisciliano enseñaba que:
[2] Todas estas Personas divinas adscritas generalmente a un topónimo alusivo a un específico santuario, “Ládico” Candamo”, “Larouco”, ocasionalmente un específico hidrónimo Sequana (Sena), Navia, etc., a un locativo que suele aparecer tras el epíteto divino, p.e. el Bandua Veigebreaegus, “El Atador del Castro de A Veiga” *veige-brigh-aeco.
[3] Miranda Jane GREEN Celtic Myths, British Museum
[4] LAMBRECHTS, 1942, 184.
[5] PENA 1991:156-162
[6] CIL III 2804
[7]CIL VII, 168
[8] CIL XIII, 6094
[9] CIL XIII, 6478
[10] LUCANO I, 440 ss Tu quoque laetatus couerti proelia, Treuir et nuc tonse Ligur quondam Per colla decore crinibus effusis toti prolate comatae et quibus immitis placatur sanguine diro Teutates horrensque feris altaribus Esus et Taranis Scythicae non mitior ara Dianae. “Tú también, tréviro, estas gozoso del cambio de escenario de la guerra, y lo mismo tú, ligur, ahora rapado, antaño sobrepasando a toda Personname w:st="on" productid="la Galia Cabelluda">la Galia Cabelluda Personname> con tus melenas derramadas graciosamente por la nuca; y vosotros los que aplacáis con víctimas terribles al cruel Teutates y a Eso, pavoroso en sus salvajes altares, y a Táranis, cuya ara no es menos atroz que Personname w:st="on" productid="la De Diana">la De Diana Personname> Escítica” (usamos la traducción de A. Holgado. Madrid, 1984, 98-94 ex J. C. OLIVARES PEDREÑO “Los dioses célticos en el occidente europeo y el panteón hispano” RAH 2002 p.144)
[11] Jan DE VRIES « D´une part on nous dit (les Commenta Bernensia) que Taranis est Dis Pater, et quón brûlait en son honnerur des êtres humais dans des récipients en bois, dáutre part il est, en tant que praeses bellorum un Jupiter; jadis on lui sacrifiat les têtes d´etres humains, mais on ne lui offre plus que des animaux ». «Les Dieux des Celtes » in Per
[12] ZWICKER, 1904, 51-52: Sanguine diro Teutates horrensque feris altaribus Esus. Mercurius lingua Gallorum Teutates dicitur, qui humano apud illos sanguine colebatur. Teutates Mercurius sic apud Gallos placatur: in plenum semicupium homo in caput demittur ut ibi suffocetur. Hesu Mars sic placatur: homo in arbore suspenditur, usque donec Per cruorem membra digesserit. Taranis Ditis Pater hoc modo apud eos placatur: in alueo ligneo aliquod homines cremantur. Item, aliter exinde in aliis inuenimusl Teutates-Mars sanguine diro placatur, siue quod proelia numinis eius instinctu administrantur, siue quod Galli antea soliti ut aliis deis huic quoque homines inmolare. Hesum Mercurium credunt, si quidem a mervatoribus colitur, et praesidem belloreum et caelestium deorum maximun Taranin Iouem adsuetum olim humanis placari capitibus, nuc uero gaudere pecorum.
[13] MAC CANA, 1983, 24-44.
[14] Ibid. Jan DE VRIES, ed. de 1984, pp. 70-71
[15] H. D´ARBOIS DE JUBAINVILLE Le cicle mythologique Irlandais et la mythologie celtique. Traducción Alicia Santiago, edición española Edicomunicación s.a, 1996 p. 73
[16] “There is little pre-Roman evidence for a solar god represented in human form. Scultures depict warriors bearing talismanic wheel-pendants on their Celtic cuirasses and helmets represented on the Arch at Orange show similar solar amulets. But these are human images attesting the use by earthly warriors of the sun-talisman. More likely to be divine are the motifs depicted on Armorican coins which sometimes bear the image of a human head with a sun-weel in the hair. The most evocative evidence for a free Celtic weel-bearing sun god appears on the gundestrup’s Cauldrom, where a small figure of an ocolyte offers a large cart-or chariot-wheel to a divine being. An interesting point about this scene is that the sun-god’s attendant wears a bull-horned helmet identica to those associated with solar amulets on the Arch at Orange” (cap. 4, p. 116) señalando a continuación al hablar la autora de The Romano-Celtic lord of sun and sky “As a result of Roman and Celtic interaction, there emerged a hybrid sky god, owning a great deal to the concept and imaginery of the Roman celestial and father-god Jupiter but betraying the presence of a Celtic deity in partial Roman guise. When an epigraphic dedication exists on these composite imgages, the divinity invoked is always called by his Roman name; there may, occasionally, be a Celtic surname attached to That of Jupiter- Taranis or Tanarus for instance, but never associated with an anthropomorphic image.” Miranda GREEN Symbol and Image in Celtic Religious Art. “The male image”, Routledge. London and New York
[17] En el Rig Veda, Indra el dios guerrero tiene un amigo, un aliado y camarada que siempre está con él: Vishnu. Cuando Indra tiene que luchar contra el Tricéfalo Vrtra, Obstructor de las Aguas del Mundo, su camarada, el “dios de largos pasos” mediante la tripartición del orbe prepara el terreno definiendo el campo oPeratorio, el famoso Orbe tripartito, de la lucha final y la victoria del dios Indra contra Vrtra.
[19] Conectado a la popular canción infantil gallega, donde el hecho de que llueva y haga sol se vincula a la reaparición del demoníaco acosador pinchando con los alfileres que transporta en una caja el trasero de las despavoridas damas.
[20] J. POKORNY Indogernanisches Etymologisches Wortenbuch. Berna, 1959, p. 25. cf. tb. Meyer-Lübke Romanisches Etymologisches Wortenbuch. Heildelberg. 1925.
[21] Tras ser sanado por el hijo del gran médico Dianchet, Miach, el brazo de Nuada, este fue restaurado como Rey de los Túata De, en Tara.
[22] Epítetos intensificativos del poder del dios en el sistema celta donde el dios tuerto es el que mejor ve, la mujer embarazada la que más corre, el barco de piedra el que mejor flota, la rueda de molino el salvavidas más seguro, etc.
[23] Contrapunto de Ataecina, o Leto “la noche”.
[24] Divinidad de la soberanía celta posiblemente conserva una raíz, alusivo al monte *Brix. que ha dado origen a numerosos topónimos, y nombres de tribus celtas como la civitas de ese nombre cuya capital era Isurium Brigantium, y aún a confederaciones de tribus como la más populosa de Personname w:st="on" productid="la Britania">la Britania Personname> organizada por la reina Cartimandua (43 al 70 d. C. cf, Tácito Annales), convertida en la provincia romana de Britania Secunda y luego en un reino una federación de tribus con un rey dominante, del clan o dinastía de Coes Hen “el protector” , John KOCH ha intentado traducir dos stanzas del poema Y Gododdin leyendolo como “As […] Brigantia rose, ascending towards the sky” (A. 58) y “the man who […] went down in to […] Brigantia was slain on a spear shaft” (A. 71) John KOCH The Gododdin of Aneirin: Text and Context from Dark Age North Britain, Cardiff, University of Wales press, p. 107.
crougintoudadigo16 de abr. 2008Por lo expuesto se deduce que nuestro caro paredros considera que aún en el caso de que la interpretatio romana no pudiese penetrar la sutileza de una religión monoteista trinitaria, los católicos de hoy no tendríamos grandes dificultades para comprender la profunda belleza y altura moral de la religión celta.
Salud y Gloria, Caros Druidas.
Respecto a los 3 pasos, que han pasado al budhismo e incluso a la religión camboyana, hay uno que corresponde a la copulación del sol con aurora, y puede estar representado en los 3 vestidos de Piel de asno (v. Gubernatis). Un paso del sol es a-padam, de allí la pérdida del zapato de Cenicienta.
No me parece que estos mitos puedan ni deban ser llamados 'indoeuropeos', introduciendo un concepto lingüístico, o peor racial, en el estudio del mito.
crougintoudadigo17 de abr. 2008crougintoudadigo17 de abr. 2008Se dice en el artículo de cabecera:
"Retirado el hielo, esa población retorna al continente Pero vía Irlanda (lo primero que se descongela), luego Inglaterra y la Galia; lo hace en el Mesolítico y en el Neolítico (...)"
Es cierto que las Islas Británicas Permanecieron inhabitadas durante el último Período del Paleolítico (conocido como Magdaleniense o Würm-IV), el cual está datado entre 18000 y 10000 a C, Pero lo que hoy es Francia (o una parte de ella, al menos) sí que estuvo poblada durante esa fase final de la glaciación. Sirva como ejemplo el importante yacimiento de Mas d'Azil, situado al norte de los Pirineos (cerca de Foix):
"Mas d'Azil, Le (Ariège, Francia). En un espectacular túnel excavado por el río Arize, cuyo curso sigue la actual carretera, se localizan los yacimientos de Mas d'Azil. Excavaciones realizadas desde el siglo pasado a la izquierda y derecha del cauce actual, han sacado a la luz una ocupación prácticamente ininterrumpida desde el Magdaleniense medio hasta el Neolítico. Debe destacarse la abundancia y calidad del arte mueble magdaleniense, que incluye algunas de las más bellas piezas paleolíticas conocidas. Igualmente excepcional es la existencia de un cráneo femenino manipulado. Los niveles epipaleolíticos (o mesolíticos), igualmente ricos en fauna, industria y elementos típicos, han dado nombre al Período Aziliense."
(Tomado del "Diccionario de Prehistoria" de M. Menéndez, A. Jimeno y V. M. Fernández, Alianza Editorial, 1997, pág. 251)
Un saludo.
crougintoudadigo17 de abr. 2008PÉTREA BARCA Y LARES VIALES
Según la creencia de los celtas que habitan en los promontorios de la Europa Atlántica, en la época clara del año cuando los días son más largos se podía contemplar desaparecer el sol tras el océano. La antigua religión precristiana pensaba que el sol se dirigía a una brumosa isla conocida como Isla de la Eterna Juventud.Paraíso luminoso y morada nocturna del sol y de la luna, esa isla acogía las almas inmortales de los Bienaventurados que precisaban para llegar a ella cruzar el mar en una barca conducidas por un psychopompos Dios. Este Paraíso Celta de difícil acceso al que las ánimas benditas se encaminaban en busca de abrigo y vida eterna hunde sus raíces como lo ha demostrado María del Henar Velasco López, en la noche de los tiempos. Conocemos cada día mejor la común trama de creencias primigenias en el ámbito indoeuropeo, que quiere que las almas nazcan en el cielo quedando atrapadas en un Perecedero y material cuerpo en el transcurso de su caída como centellas o fugaces estrellas, liberándose de nuevo tras la muerte. “Deus che leve a bó porto” es, conservando seguramente esta exhortación la memoria de una vieja creencia, una expresión aún empleada en Galicia, según lo recoge Risco cuando alguien se encuentra con una ánima, de hecho se pensaba tal vez hasta no hace mucho tiempo, que las almas de los difuntos al dejar los cuerpos, necesitaban recorrer un largo, duro y difícil camino, casi penitencial, hasta llegar a un puerto seguro, a un “bó Porto” desde donde partían para el Alén o Sidh. Cuando las Almas llegaban al mar según las creencias de los Celtas de los Acantilados de la Europa OccidentalAtlántica, se encontraban con unos determinados puntos de embarque llamados en la Edad Media“Arenas del Paraíso” donde estaban las barcas de piedra, hoy junto a los santuarios o capillas de los psicompompos convertidos en santos cristianos, lugares aún hoy de Peregrinación muy concurridos, como es el caso de el camino de San Andrés de Teixido o el camino de Fisterra.
María del HENAR VELASCO LÓPEZ, en El Paisaje del Más Allá. El tema del Prado Verde en la Escatología Indoeuropea, ha observado con enorme detalle, siguiendo a numerosos autores, utilizando las obras literarias y el folklore atlántico insular, fundamentalmente los viajes, errores[1], o travesías por mar immrama[2] de Máel Dúin, Snedgus y Mac Riagla y las echtrae “aventuras” de la Úa Corra, y las historias de San Brendan, similares a nuestros relatos gallegos del fantástico viaje a Solstición de Trezenzoncio o a la leyenda de San Amaro, viendo como estos viajes son el trasunto del viaje de las almas al Más Allá. Pero antes hay que llegar hasta los embarcaderos, por caminos llenos de peligros.
Los Lares Viales, según se desprende de nuestra conocida interpretatio/lectio de una placa del llamado Caldero de Gundestrup encontrado en Suecia Pero de factura celta, fueron originariamente en toda Europa una serie de animales especializados en pompas fúnebres, como el Perro, la serpiente, el caballo, el gallo, etc. Asociado luego este último animal a San Pedro sería inicialmente, en la interpretatio galaico -romana, entre los celtas de la Gallaecia Antigua, el llamado Lar Ceciegaeco (literalmente de los ciegos). Lo veremos formar parte junto a la serpiente y al gallo de los atributos del Hermes o del Mercurio pagano y en la interpretatio cristiana de San Pedro que, si es tolerable el aserto, heredaría por que le cantó el gallo, pars pro toto, las llaves y con ellas, como castigo por negar tres veces a Cristo, las funciones del guardián de las puertas del cielo o del Alén, el vigor psychopompos del lar asociado al gallo y al derecho de admisión de las almas, heredando quizás del Ceciegaeco Lar gallego.
Cuando menos convengan los escépticos que San Pedro es en los Evangelios el pilar, aunque reaprovechado, sobre el que Cristo edificó su iglesia, Pero estos mismos evangelios no mencionan en ningún lugar las llaves, o el psychopompos principal papel del santo, con su función receptora de las almas en la misma puerta del Paraíso, lo que podría ser indicativo de la maravillosa tarea y afortunado resultado adaptativo realizada por la iglesia.
La iglesia de San Pedro de Oburiz (sic) en Lugo es un maravilloso ejemplo y testigo, deshaciendo el enredo, del traspaso de funciones de los lares a San Pedro.
Almas desprotegidas, medio ciegas encomendadas, ora a los santos cuyas veneradísimas reliquias se guardaban en las iglesias como tesoros, para que estos santos intercesores cogiendo de la mano a las almas desprotegidas las rescataran y condujeran hasta el cielo presentándolas ante el trono de Díos, ora a la piedad de los familiares que las acompañaban Personalmente. Aún se hace esto, aún es costumbre acompañar cariñosamente hasta San Andrés de Teixido al difunto, previo aviso la vísPera de la partida en cementerio: “Fulano”, o “Fulana” –se le dice en alta voz- “a tal hora mañan partimos para San Andrés”. Parientes o amigos a pié o en vehiculos parten con el espíritu del difunto, si el transporte seleccionado es un autobús el acopañante psychopompos saca también el billete para el ánima que acompaña, y aún la avisa puntualmente cuando hay que hacer un transbordo o cambiar de linea, cosa antes muy frecuente, para que esta no se pierda, invirtiéndose el porceso al regresar de nuevo con el alma desde San Andrés hasta el camposanto. Los acantilados de Teixido, dominando, envueltos en el tempestuoso mar que brama desde las profundidades, desde la más impresionante atalaya de Europa, el borde occidental del Océano Atlántico, son testigos de lo que aquí decimos.
Estos lugares habrían contado desde la noche de los tiempos con santuarios dedicados a los Lares Viales. Es el caso de la playa y de la pétrea barca que dio luego origen al santuario de San Cristobal (Sancti Christophoro in Serpentibus) y que hace poco tiempo aún se conservaba -hasta que temeroso quizás de la desidia que lo invade todo, se la llevó un afortunado particular para una casa próxima al santuario- junto a un camino que desde el santuario bajaba hacia las mencionadas (T. II Sobrado) Arenas de Paradiso en Brión, Ferrol, donde las ánimas se embarcaban hacia la Isla de los Bién Aventurados. Sudede lo mismo también con la barca que se conserva todavía en su sitio en la llamada Insúa del Medio, en el santuario que fuera iglesia parroquial en la Edad Media, de Santa Comba en Covas. Santos y barcos de piedra ferrolanos que luego serían felizmente cristianizados y convertidos en penitenciales caminos, como el célebre de San Andrés de Teixido. Estos santuarios fueron en el pasado pagano el punto de encuentro previo al embarque de las almas, como un puerto de Caronte hasta donde llegaban acompañadas del caminante y Peregrino Lar Vial, otrora un Perro o una Perra Peregrina, antropomorfizada luego en la interpretatio romana de la religión celtoatlántica.
[1] Frente al cursus, viaje con destino prefijado, el error, sujeto a las tempestades, depende de la voluntad divina. Para María del HENAR VELASCO LÓPEZ “En todo caso la Iglesiahabría aprovechado el motivo del castigo: al incorporearlo a las narraciones de más clara influencia cristiana como causa del viaje, suprimió la invitación de un ser del otro mundo que parece más antiguo. Habria explotado el tema del viaje al otro mundo al tiempo que lo aplicaba a figuras cristianas más o menos destacadas, con lo que el viaje por mundos sobrenaturales se convertía en la búsqueda del Paraíso. Que lo antiguo es el viaje por diferentes mundos lo demuestra el hecho de que éstos se mantienen, aunque se introduzcan en ellos lasgos cristianos.
[2] “Imrama y echtrae tienen en común el viaje a un país maravilloso” para María del HENAR VELASCO LÓPEZ “Esto” señala la autora “junto con las denominaciones que tambien comparten respecto a la terminología del más allá y el hecho de que el más antiguo de los Immrama, el de Bran, deba de hecho ser considerado un echtra ha dado lugar a no pocas confusiones. D. N. Dumville (Ériú 27, 1976, 73-94) precisó claramente las diferencias entre ambos en cuanto a su origen y contenido en un artículo de referencia obligada” in “El Paisaje del Más Allá” p. 257
crougintoudadigo24 de abr. 2008[1] Miranda Jane GREEN Celtic Myths, British Museum, 1993, trad. es. Mitos Celtas. "El pasado legendario". Akal , Madrid
[2] "What is very striking is the association, in some measure, of virtually all the deities expressed iconographically, with all the basics of human lifer expectations, protection, fertility, and, finally, death and convert in the afterlife" ibid. 130
[3] Miranda Green Symbol and Image in Celtic Religious Art Routledge London and New York
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