Autor: Anfus
domingo, 03 de febrero de 2008
Sección: Antropología
Información publicada por: Anfus
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BREOGÁN BERO BREO. Tras las huellas del mito...

Simbolizando el centro axial de la potencia fecundadora, erguida en su verticalidad, la Torre de Breogán se convierte en símbolo de potencia genésica.

Rayos y Truenos

BREOGHAN HIJO DE BERO BREO

Tras las huellas del mito, al encuentro del Celestial Padre de los Gallegos y Celtas Atlánticos en general.

Gracias, Andrés Pena Graña y Alfredo Erias Martínez, por alumbrarnos el camino.

I.- Fundamento Numinoso

Se llama hierofanía a toda manifestación de lo sagrado. Los sajones creen, por ejemplo, en el Irminsul (hierofanía local), cuyo arquetipo universal es el pilar cósmico, axis mundi, hierofanía mítico-simbólica presente en toda civilización antigua. Las religiones históricas se basan en símbolos que reflejan transubstanciaciones, como, por ejemplo, la de una columna, un árbol, un pilar o una torre concretos en sagrados. Así, mediante este mismo proceso, una lanza es un objeto profano que, simbolizando al rayo a su vez considerado arma de dios, es así consagrada.

El hombre primitivo temió a ciertas manifestaciones de la naturaleza tales como huracanes o tormentas, los truenos y rayos le provocarían un terror innato, entonces este temor se convirtió en veneración y el deseo de que no acontecieran se transformó en rezo u oración. Tal hecho constituye la esencia del místico fundamento por el cual se venerará la lanza del céltico Lugh como antes se rogó a su abuelo Balar, lanzador de rayos.

En un sociedad humana estrechamente vinculada al suelo y la tierra en la que se desarrolla, sin conocimiento del universo ni el planeta y carente de toda cultura, originariamente alguien seguramente feo, deforme, peculiar en alguna característica física, y poseedor así de un poder misterioso, se encargaría ya en las primeras tribus y tiempos de intentar conjurar esas calamidades naturales, creando así las primigenias cosmologías sagradas que evolucionando propiciarían dioses nacionales, expandidos o no por otros pueblos y naciones mediante conquista o predicación.

Los celtas adoraron, en cierto momento de su historia, a la pareja divina del dios de la tormenta y la fecundidad, Bres (desdoblamiento de Balar como Bile), y la diosa de la fertilidad y la tierra, Brigit. La tormenta y la fecundidad, al igual que la fertilidad y la tierra son hechos y Bres, lo mismo que Brigit, sus símbolos. Su culto explica el hecho religioso en su esencia: la veneración de un fenómeno natural.

En religión todo es hierofanía, sacralización de algo invisible transubstanciado en algo material. El simbolismo que afecta al concepto numinoso evoluciona en la proyección del pensamiento religioso re-interpretando y reestructurándose recurrentemente en torno a un mismo principio sagrado. Así, por ejemplo, primitivamente el hindú Siva fue arquetipo sagrado del pene, después poco a poco pasa a ser icono de la capacidad reproductiva masculina en sus aspectos de reproducción y destrucción. Representado sobre el toro Nandi, con la serpiente y el loto en sus manos, la frente adornada con el creciente lunar del que fluye el agua celeste, desposado con Parvati, cuyo nombre significa Reina de las Montañas o, bajo su aspecto infernal, al lado de la Muerte, alimentado con sangre y lágrimas castigando almas, Siva ordena y conduce el Universo. En la iconografía tántrica Siva abraza a Shakti (Kâli). Siva y Kâli son representados a veces como ser andrógino y único (ardhanarishvara). La sexualidad y la nutrición son actos fisiológicos para el hombre moderno, Pero para las culturas arcaicas se consideraron también sacramento, ceremonia para comunicarse con la vida, ritual por tanto. El pensamiento arcaico utiliza más símbolos que conceptos haciendo de la acción, ceremonia, rito, que integra al hombre en una zona sagrada.

Con la puesta de sol en el inmenso Atlántico, el brío, poder, vigor y fuerza solar del numen uranio, tras penetrar el astro traspasando el horizonte en el infra-mundo, entra en relación con lo cnótico, ámbito también de primigenias deidades femeninas como la céltica Cailleach, latinizada Calaicia que, como primigenia cnótica deidad cíclicamente transubstanciada, transmutada en Callao, y mostrando igualmente relación en lo uranio visto Éste como Betilo o Meteorito, ónfalos que es axis mundi en torno al cual gravita el universo conectando infierno, cielo y tierra; es Personificación de la Tierra que, en su faceta infra-mundana, oculta, misteriosa y primigenia, guarda el misterio que la releva al ámbito de lo tabú y sitúa el lugar donde se manifiesta como inaccesible y que, elevada al rango sagrado de Más Allá u Otro Mundo en la sacralidad que tal Misterio, tesoro que fundamento el reino, le confiere, es confinada entre consagrados ríos o en recintos cuyas puertas guardaran una bestia o monstruo, en las arraigadas suPersticiones además que le confieren tan peligroso y prohibido carácter igualmente tabú, al extremo de la Ruta de las Estrellas, la Vía Láctea, Camino de la Serpiente, presumible territorio del Perro.

El ancestral uranio lunar Perro guía conduce las almas en el astral Periplo que transcurre bajo la Vía Láctea, como epifanía cazadora, axioma de suPervivencia, en la Perfección de la organización de la jauría carnívora y el poder depredador del lobo concebidos, y que ya entre nuestros remotos antepasados cazadores y recolectores representaría la sabiduría, hoy Perpetuada en las dispares funciones de carácter amistoso o benévolo con el que la tradición rodea al Perro, como guía, velador, protector o guardián. Tales serían sus funciones en la que se presupone región de tránsito místico-religioso de la que emana la numinosa esencia del fundamento religioso cuyo recuerdo Perdura registrado en los nombres de la cordillera o el mar Can-tábricos, por donde transcurre el camino que conecta el atlántico celta confín de Bero Breo bajo la Via Láctea en Can-t-abria, voz con etimología en la piedra y las Montañas, siendo estas piedra y Montañas Personificación, exaltada en su altura o pétrea eternidad, de la diosa Madre tierra que, en su bipolaridad además como Gran Perra, devora toda vida que genera siendo la Reina del "Territorio del Perro", mostrando la dualidad que emana en su sacralidad de este animal cuyo nombre muestra paralela etimología remodelada en base a una voz que inicialmente conjugaría can “Perro” con “tabria”-trebia-treba-tribu “territorio”, concepto del que simbólicamente se desprende la ambivalencia que la fuerza y el poder numinoso del lobo hecho Perro adquiere puestos de nuestro lado, o en contra, pues el lobo impide que traspasemos el umbral del lugar sagrado lo mismo que vuelto Perro guía en acceder a él.

Can-t-abria, amplio y exactamente indefinido territorio que inicialmente abarca toda la cornisa peninsular norte, sería nombre latino que no escapase a la remodelación, reinterpretación o mejor mera simplificación, que sobre una más compleja base indígena la interpretatio romana realizaría (como transforma a los calaici asociados a la Calaicia en callaici vinculados a las piedras, o a los aelleni relacionados al ciervo en helleni) afectando a la voz con una reinterpretación latinizada que desmitifica el origen en lo deifico mismo concretando en Can-t-abria, en relación a la piedra y por extensión montaña y territorio, un trasfondo que místico oculta lo profano en una inicial voz que conjugaría además Can-Treba “Territorio del Perro” con canina relación al aspecto devorador de la Madre tierra como Gran Perra que devora toda vida retornándola al primordial vientre Materno siendo la de los celtas atlánticos la Calaicia; al lobo, ancestral hierofanía, y a cuya capacidad cazadora asimilan ya los ancestros cazadores la sabiduría reflejada en el psicopompo y guía Perro que mismo acompañará a Lugh que a san Roque o, simbólicamente, a miles de cristianos Peregrinos todos los años; o al Can Cerbero, guardián del Hades, al que Heracles combatió antes de llegar en su Periplo solar a A Coruña donde erguiría victorioso su Torre sobre la cabeza de Gerión.

O Cebreiro lugués posee nombre que pareciera remodelado ocultar el del Can Cerbero, por la zona en la que la tradición griega en su momento situaría los umbrales del heleno hades, reino de los muertos originalmente subterráneo, infiernal, de céltico paralelo en el Mundo Inferior, no concebido aun como Infierno en el sentido de sitio de castigo en tanto que como lugar primigenio creativo donde los mortales y dioses mantienen relaciones especiales, subterráneo mouro reino de Calaicia, que muestra la esencia de su origen uranio manifestada en Arco Iris, llamado en Galicia “Arco da Vella”: la Vieja de los celtas descendientes de la Calaicia que, en las distintas facetas de su función materna deificada, se traduciría por “la Céltica”, lo mismo que “Madre de los celtas”, al igual que por la “La que oculta” en la tierra y la piedra de analogía en el vientre y matriz incubador que también devora, o por la “Alta, Elevada” en relación a la Colina donde en animismo es exaltada por el poder místico y la fuerza numinosa que en su verticalidad y altura emanan, haciendo de los hijos de las sagradas colinas, los calaici, a su vez y en relación a la misma roca y su dureza, y a la colina y su altura como a la del misterio que ocultan los mismos castros, “los duros, altivos, fuertes, poderosos” además de “habitantes de Colinas”, sinónimamente a la voz que designa a los celtas, hijos de Celtius, que los griegos situaban en montañas al norte de su país, pues ambas variantes: celtas y calaici, devenida en gallegos, son traducción de si misma como concepto que gira en torno a la colina, ya sea alta, fuerte, poderosa, de viva roca, conectora en el eje que une inframundo con cielo, axis mundi, u ocultadora de misterio.

Calaicia, espíritu de la tierra deificada en el culto a la Madre y el animismo a través del que se consagran montañas, arroyos, elementos naturales, etc. que entonces se practicaba y por el que a la tierra se adoraba ya en los ritos y mitos celtas; reverenciando a las deidades en más o menos semejante pleitesía a la que el romano ritual de euocatio pretende o simula brindar y en base o relación al cual Brutus, el general romano, presumiblemente sería apodado Galaico, aun fracasando el ritual al cometer sacrilegio en vadear el Limia, para apresurado volver a Roma donde levantar templos que dedicar a los dioses extranjeros de cuyos favores pretende el romano así beneficiarse,tal como el ritual estipulaba, mismamente obteniendo el Perdón de la culpa redimida que trata de expiar, todavía aterrorizado por el ocaso atlántico de Bero Breo. Brutus pretendía asimilar, como su sobrenombre indica, el sagrado concepto que lo calaico, en relación a la Calaicia y sus hijos calaici, entraña, en el mismo pretendido devoto amor a la tierra que, en el que el culto a la diosa Madre de la misma, la veneración de sus montes, ríos, piedras etc. y los rituales que estipulan, forjó la breoghaniana galaico-sueva grey el primer Reino de, y para Europa, sagrado por supuesto, en el extremo confín de los verdes castros celto-atlánticos, hogar de Breoghan.

El numen uranio, Bero Breo irlandés, Buarainech, es padre de Balar, llamado Bile en Gales al igual que como hijo de Breoghan en el L.G., Personificación de la Tormenta que fecundará la Tierra: Cailleach o Calaicia en el inframundo, o Brigantia (como Brigit, desposada con Bres: el mismo Balor o Balar) en la suPerficie de sagrados castros o brigas, ambas distintos aspectos de una misma diosa, la tierra Madre.

La diosa madre Calaicia o Cailleach se manifiesta donde es Personificada para ser exaltada, venerada, en el animismo de la Colina, palabra ésta con etimológica relación al nombre de la diosa madre tierra primigenia de los celtas (hijos de Celtius en la mitología helena) que en la colina o castro se oculta misteriosa para ser, en su altura, exaltada, remitiendo la estructuración religiosa del castro a su origen y principio simbólico: Calaicia que, como espíritu y fundamento de la existencia, arribado en meteórico callao de urania procedencia, es germen en el caos que ordena la vida entre la muerte en el misterio oculto del inframundo que en su sacralidad es elevado en las colinas hechas castros hacia los cielos, como tesoro de moura diosa primigenia de la Tierra cuyo recuerdo, evolucionando hacia Brigantia, es preservado en la tradición, confundiéndola con Ésta última o, siendo antecesora de la misma, mitificada como su madre y relevada al rango de su originalidad absoluta como primigenia madre Reina de los Muertos “Mor-rigan” o Reina moura, espectral, espíritu de la tierra antepasada que, como callao, trasciende a todo fin renovando los tiempos. Ella es Morrigan siendo mismo “Reina de los Muertos” que “Roca Reina”, como Madre tierra que engendra y devora, asimilando su simbolización el carácter funerario que de las piedras emana además de las pétreas cualidades atribuidas de eternidad e inmutabilidad que son atributo deifico. Si ambas Brigantia / Brigit y Calaicia / Cailleach son la misma diosa madre, Calaicia podría ser considerada además la Abuela de los celtas, atlánticos cuando menos, Reina moura, de los muertos, nuestros antepasados del inframundo cuyas almas en ocasiones aguardan o guardan piedras.

Las hierofanías, como la tormenta o el rayo, debieron preceder entonces a la creencia en seres supremos, como Balor, promovedores de la idolatría o culto a los ídolos. La idolatría considera ídolo la representación de una divinidad. Balar, Balor, Bile desdoblamientos a su vez de Bres como de Tethra, asociados como el heleno Cronos a una Torre, otro símbolo del mismo axis mundi que conecta tierra, cielo e infierno, pilar cósmico, con paralelismos en las helenizadas columnas de Briareo o Hércules, con la que, sobre sus hombros, sostiene el heleno Atlas el Mundo, en paralela axial función a la del ómphalos de la tierra Madre, bethilo celestial. Bile, decíamos, representa a su vez un paso en la evolución del pensamiento religioso que Perpetúa el hecho numinoso uranio desde los tiempos del ancestral Breoghan hasta el Jesucristo de nuestros días.

Los dioses celestes fueron evidentemente los más antiguos al creer y sentir nuestros remotos antepasados venir del cielo lo que sobre todo les preocupaba y amenazaba: tormentas, lluvia, rayos y truenos.

La simple contemplación de la bóveda celeste provocaba en la conciencia primitiva una exPeriencia religiosa. Revelado infinito y trascendental en su altura es idolatrizado como el Altísimo, como aún es nombrado el Dios-Padre, sea Yavéh o Alá. Andrés Pena Graña explica en sus papeles como el teónimo Bero Breo, antecedente de Breoghan, se traduce por "el Altísimo (*u-Pero) de la Alta Casa, Torre, Briga". En esas altas regiones moran los dioses, llegan algunos privilegiados por medio de ritos de ascensión y se elevaban las almas de los finados. El cielo simboliza así la trascendencia, la fuerza, la inmutabilidad.

El nombre del dios iraquí Oke significa "el que está arriba". Wakan, dios sioux manifestado en el rayo, significa "Arriba". La divinidad suprema de los maoríes, Iho, "Elevado". La de los negros akposo Uwoluwu "Lo que está arriba", etc. Para todos el cielo es creador en el sentido de fertilizante, fecundante pues produce la lluvia.
Baiame, divinidad suprema de los kamilaroi, wiradjuri y euahlayi, del sureste de Australia, habita el cielo, junto a un gran río, la vía láctea, donde recibe las almas de los inocentes, hecho que recuerda como el heleno titán Brioreo, identificado como Bero Breo /Breogán por Andrés Pena Graña y Alfredo Erias Martínez, halla morada junto al río Letheo, río del Olvido, fontera del Hades, equiparado al galaico Limia.
Baiame está sentado en un trono de cristal, el sol y la luna son sus hijos, el trueno su voz, hace caer la lluvia, se ha creado a sí mismo al igual que todo de la nada, ve y oye todo...; características que lo aproximan a los dioses monoteístas judío, cristiano, o islámico a la vez que explicarían éstos como Personificaciones de fenómenos naturales. Dioses pues que manifiestan su voluntad por medio del trueno, el rayo, el viento, la tormenta, la aurora boreal o el arco iris, llamado en Galicia "arco da vella" vieja identificada con la Calaicia o Cailleach.

De hierofanías como la tormenta y el rayo surgen los dioses uranios cuyo culto evolucionará en sincretismo con otros poderes numinosos. Los panteones divinos de ciertas mitologías muestran la evolución del pensamiento religioso en el mismo parentesco de los dioses, así el heleno Urano, el Cielo; engendra y fecunda a Gea (la Tierra), de ellos desciende Cronos el rey de los muertos y antepasado mítico de los griegos que, en el s. VI a.C. cambia su residencia del inframundo donde gobernaba sobre los muertos por el de la mítica isla occidental a donde se encaminan los difuntos siguiendo al sol. El céltico Balar "la tormenta", hijo de Buarainech, es abuelo del solar Lugh. Balar, siendo Bres, es desposado con Brigit, al igual que Bile con Belisama, etc. Esta deidad, con desdoblamientos en Bres, Balor, Bile, Balar, Tethra, Tingermand, etc., asociada como Cronos o, mismo etimológicamente a Bero Breo a "una Torre" muestra, como dios de la tormenta, un aspecto tenebroso; por otro lado, como propiciador de lluvia, es fecundante, fertilizante, benigno por tanto.

En la religiosidad primitiva los dioses solares no desempeñaron ningún papel de primer plano más bien hasta la aparición de la agricultura. Anteriormente los uranios o celestes eran más que al sol, asociados principalmente, además de a la tormenta, a la luna.

La divinidad celeste es conjugada en todas partes con otras formas religiosas. Los símbolos divinos se fusionan y las creencias sincretizan. Por ejemplo, en América del norte, el ser supremo celeste asimila la Personificación mítica del trueno y el viento, representado por un pájaro. En mitología céltica Buarainech precede a Balar en el culto uranio, la deidad sigue siendo celestial habiendo evolucionado al igual que el pensamiento humano, y religioso. Posteriormente surge Lugh, al que ya la práctica de la agricultura tan dependiente del sol, encauza entonces hacia el astro rey el culto uranio, si bien la lanza, el rayo, sigue siendo, como de sus predecesores, su arma.

Torres y Reyes

II.- Rayo de Breoghan

La cuestión etimológica del teónimo epíteto divino registrado en las aras de Donón se muestra peliaguda, no tanto en la identificación de su primera parte Breo, que identificó André Pena Graña con un indoeuropeo *u-Pero “altura”, tanto como en la segunda BREO, con variantes BRIEGOCO (BRIEGO + sufijo celta CO), y la forma BRIAGA, con su doblete en el Leabhar Ghabhála Érenn: BRIUGÚ, (radical *BRI): el hospedero irlandés, de exacta correspondencia en la India védica (Losada Badía), donde briugú designa la lumbre de hogar ritualmente encendida sobre una esvástica de madera en Año Nuevo. No obstante, nos advirtió el doctor, en su gran trabajo de colaboración con Alfredo Erias Martínez, lo complicado que sería asignarle una etimología simple y concreta que defina con exactitud la relación a la raíz Bri, 'alto', 'elevado', pues Brí, gen. Breg, ac. Brig, tiene tanto en irlandés como otras lenguas indoeuropeas muchos paralelos, como el alt. al. Burg (cf. comparativamente Burgo, Burgos), derivados de un radical ie *Brgh, expresivo a un tiempo de la idea de altura y fuerza, y aplicable tanto a las míticas torres de la isla del mundo de ultratumba en la que creen los celtas de los finisterraes atlánticos (la Torre de Breogán, o de Hércules, o de Conann) como adecuado a BRIAREO, o VESTIO, o BRIUGÚ, “el hospedero”, por excelencia de los celtas, el hastado guardián y portero que con los brazos abiertos recibe a los difuntos en la apacible Ciudad Celeste.

Ciudad celeste con paralelo, por ejemplo, en la que habita la divinidad suprema de los hebreos a partir de Moisés, Yavéh, que uránico manifiesta su poder en la tormenta, el trueno es su voz y el relámpago su fuego. Como universal símbolo de lo numinoso, el rayo es el arma del dios celeste en tantas mitologías, y como la encina y el roble o carballo fueron los árboles más castigado por los rayos, quedaron envestidos de hierofanía divina. También piedras prehistóricas de sílex fueron adoradas por considerárselas hierofanías del rayo, lo mismo que las denominadas en varias culturas "piedras del rayo", formadas por el mismo rayo, en ocasiones al azotar un árbol. En tal hierofanía interviene también su forma de “hacha” o mazo” refiriendo un origen divino y celestial a las armas hoplolatrizadas.

Rayo asociado igualmente a Brenos, o Brennos, y en cuya claridad inherente y compartida con la luna quizá comprendiese Juvainville interpretar “brillante” la etimología del teónimo. Cuando preguntaron a los galos que asaltaran Delfos y Roma el nombre de su jefe, estos mentaron a Brenos. Posteriormente los historiadores franceses llegaron a la conclusión de que como era imposible que el asalto a las dos ciudades fueran dirigidas por un solo hombre, pues distaba entre ambas contiendas más de un siglo, Brenos sería el nombre con el que los galos designaban a sus jefes. Pero Brenos es en realidad epíteto del dis pater galo, y la misma confusión entre dios y líder guerrero se constata en torno a la figura de Breoghan. ¿Será Breoghan teónimo que hace referencia a la mística mítica Torre- Breo, o quizá título otorgado al caudillo que en nombre de su dios de la Breo-Torre, guerrea? Esta voz Breo, evoca cierta poderosa cualidad de altura que, en su relación a toponimia galaica terminada en -bre, hallaríamos con vínculo a lo numinoso, igualmente en altares, outeiros (haciendo trascender su significación por tanto al mero designio de “alturas fortificadas”) estudiados por Andrés Pena Graña, según apostilla en sus Notas sobre la Organización Institucional Celta. Breo y -bre indican altura de la que emanan cierta fuerza y poder que son cualidades de atributo divino en relación a lo uranio, aquí concretados en forma de torre y altar.

Las poblaciones árticas y los pueblos nómadas del norte y centro de Asia tuvieron también divinidades celestes, que compartieron su culto con dioses inferiores. Entonces se ofrecía la cabeza y los huesos largos del animal sacrificado al dios celeste, y la sangre a las divinidades inferiores. Bajo estos fundamentos que giran en torno al culto del numen uranio, Tengri fue dios celeste de los mongoles, Tura de los chuvaches, Jume de los cheremises, Num-Tûren de los ostiaks y voguls, Num-sänke de los irtysch, Kaira-Kân de los beltires, etc. En todos estos pueblos el dios celeste era llamado también padre y en muchas culturas reinaba en el universo con representantes terrestres o khanes, como lo fueron Gengis-Khan, o Mangu-Khan, etc.

Como Breo, el nombre de Breoghan, con variantes en Bregón, Breogón, Breogán, y en estrecha relación (no sólo etimológica) con Bres, Bress, Brea, Breg, Breas... presenta peliaguda etimología que, lejos de poder reafirmarse uni-inequívoca, girando en torno a un mismo ie. *Brgh, refiere la polisemia que por si sola esta voz implica en sus derivaciones, pudiendo verse además afectada por adaptaciones que no tienen porque suponerse siempre resultado de la deformación que en su transmisión oral la palabra acarrearía, o de adaptaciones locales a variables acentos, dependiendo además de los distintos casos que la voz conjuga, pudiendo entonces además haberse visto afectada en última instancia su significación en el carácter complementario que adquiere una palabra tornada compuesta en la interrelación de unos componentes que, recurrentemente, el evemerismo cristiano irlandés presumiblemente pudiera combinados conjugar en su versión reinterpretada, cuando no la polisemia desprendida resultara dispar en significados varios de común nexo, ya con anterioridad entre la indígena población pagana y sus druidas.

En el fundamento de la creencia en el Rey del universo, dios uranio, y su representante, el rey en la tierra, denominado también en sánscrito khan, cabría situar la base del mito que rodea a la figura del rey Breoghan. Etimológicamente Breoghan sería variante de Breo-Khan. Como debió acontecer en los sucesos que rodean a figuras legendarias tales como el britano rey Arthur o el hispano Cid Campeador, en la leyenda de Breoghan, convergiendo varios mitos legendarios acerca guías, líderes o caudillos de similares características, serían compendiados, recogidos y unificados en un mismo y único relato que los monjes irlandeses se encargaron en el Leabhar Ghabhala de postergar, haciendo uso del universal saber acerca a los que tienen acceso en una Iglesia que compendia la sabiduría de la época, para hallar en Breoghan, como compuesto que define al Rey o Señor Breo, un adecuado nombre para el mítico antecesor irlandés cuyo culto divino tratan, en parte desmitificándolo mediante su racionalización, de cristianizar los monjes irlandeses, en sincretismo cuando no lo pueden erradicar. Cuando no hubiesen trasladado de la tradición popular, o mejor druidica, el nombre ya con deificado sentido de “enviado de dios”, haciendo de -ghan, relacionado a –khan, título de Rey para el mismo que asocia a “El de la Breog (Torre)-án, un Breo-Ghan, “Rey de la Breo(Torre)”, mediante concepto que, ya con anterioridad a los grandes khanes como Gengis-Khan, Kibulai-Khan o Mangu-Khan que reinan en Oriente, en la expansión del término, tendría su correspondencia mismo en sánscrito que en célticas lenguas.

El nombre de Breogán, relacionado a una Torre (y a sus inherentes cualidades de altura, verticalidad y, desprendidas, fuerza y poder), se podría interpretar como el del posesor, el que la habita o simplemente guarda algún vínculo con ella. Si existe relación con algún concepto relacionado a la realeza o el señorío del líder militar y representante del dios celestial en la tierra, los monjes sino los druidas pudieran haberlo adecuado a la confusión que ya un status indeterminado o confuso entre las apariencias divina y terrenal que la tradición le otorgaba, suscitaría la figura del guerrero campeón que derrota a otras tribus en lo que antes de evemerizarse como Espain constituyó en las creencias paganas mítico País de los Muertos, con indoeuropeo paralelo en los helenos Tártaro y Hades, en los que también la guerra, entre los dioses, fuera librada.

Quizá Breoghan, fuera fórmula entonces utilizada por los monjes, cuando no ya los druidas, para registrar el mito en torno a la figura del caudillo que la memoria popular habría elevado a rango divino, algo que mismamente podría haber propiciado su capacidad guerrera, el adoctrinamiento en el dogma de un dios “Breo” con referencias en las aras de Donón, etc., cuando no ambos factores combinados.

Con el Breoghan del L.G., los monjes tratan definitivamente de reducir el mito al ámbito terrenal, destronando al dios pagano de su lugar en el cielo, al tiempo que le conceden un lugar en la tierra para justificar la profundamente arraigada creencia indígena de su ascendencia deificada en el Breo al que el cristianismo racionaliza tratando de reducir su mito al campo terrenal para desplazarlo del lugar en el cielo donde precisa colocar al nuevo numen de origen oriental. Así, la función que desempeña el Breoghán del L.G: como mítico antepasado de los irlandeses, enmascara la que trasciende a su evemerizada imagen y que es la de la deificación urania, cuando no la de su deífico enviado representante en la tierra, el dios hecho hombre, cuyo origen divino-celestial no encajaría tampoco en el axioma cristiano de los monjes manuenses.

Bres, es igualmente presentado bajo su aspecto más terrible, obviando otras facetas más positivas, como la fecundante que, no obstante, igualmente disfrazada, es presentada con el nombre de su desdoblamiento que en uránica relación con la tormenta provoca la fecundidad: Bile, si bien en la acción evemerista éste verá reducida su función fecundadora o fertilizante de Tormenta, al terrenalmente desmitificado papel de padre (como Breoghan lo es suyo) de Golam llamado Mile; ancestros de los irlandeses, Pero terrenales y de carne y hueso, despojados de cualquier vestigio divino en el Leabhar Ghabhala Erenn, y paisanos de la Espain de las tres puntas, ya no provenientes del País de los muertos al que se muda nuevo Propietario. Si la mitología pagana relacionaba hombres, dioses y semidioses en su relato, el evemerismo cristiano se ocuparía de hacerlos hombres a todos.

La acción evangelizadora cristiana en Irlanda, buscando captar adeptos a la fe que profesa, utilizando los distintos métodos que le faciliten tal propósito, en el relato de los sucesos acerca acontecimientos expuestos en el Leabhar Ghabhala, no dudará en hacer morir a paganos dioses como Brian y sus desdoblamientos Iucharba e Iuchar, lo mismo que a Lugh o al Daghda en la batalla de Magh Tuiredh. También muere Bres, al que muestran durante su reinado despiadado, malvado, haciendo hincapié en el aspecto más tenebroso del culto al dios pagano que representa evemerizado el mítico rey, y cuyo rito asociado, mostrando su figura despreciable, pretenden los monjes escribas desplazar. Si los monjes irlandeses se molestaron en recopilar y compendiar resemblanzas de ciertas creencias y mitos y leyendas de la época, no lo hicieron motivados en el meramente cultural o científico propósito de preservar la tradición pagana tanto como en la intención de encauzarla y reconvertirla al cristianismo, como es obvio, por lo que la tergiversación de los hechos, manipulación de datos, exageración de ciertos detalles a la vez que omisión de otros, lo mismo que la desmitificación racionalizada terrenal, concretando lugares míticos, como por caso el País de los Muertos, en ubicaciones geográficas como Espain, la transformación del mito como el del Pilar Cósmico de Bero Breo en algo concreto como el faro de Brigantium, o el despojar de toda pagana sacralidad al Rey, hecho hombre, etc., seran comunes recursos que justifiquen el fin para la reconversión de la fe pagana a los edictos del nuevo dogma.

Antiguamente el emPerador era hijo del cielo, y de ahí que no sólo garantizara buen gobierno, sino también fertilidad, sucesión de los ritmos cósmicos, etc. Dingir es el término sumerio para designar a la divinidad y denota también epifanía celeste. Después se Personificó en Anu, también llamado Padre, que reside en el Cielo desde donde otorga la autoridad al rey. Como guerrero las estrellas componían su ejército. Se le conmemoraba con el nacimiento del año siendo la fiesta del año nuevo consagrada a Marduk. Enlil-Bel era el dios de las tormentas.

Diêus, dios celeste de las tribus arias, evolucionó como Diaus en la India, Zeus en Grecia (Júpiter en Italia), Tyr-Zio en Alemania. Controlan la tempestad, el rayo, el trueno y la tormenta asociada a la fecundidad. Dyaus, convertido en pareja cielo-tierra en los Vedas (Dyâvâprithivi), terminó asociándose al fenómeno celestial diurno para, desde comienzos de la época védica, ser desplazado por Varuna (visible en todas partes), venerado, junto a Mitra, como los dos poderosos y sublimes amos del cielo. Adquirió caracteres lunares y lluviosos convirtiéndose en una divinidad oceánica. Con Mitra, Indra, Vâyu, Agni y Purusha fue el dios de los mil ojos, por omnisciente e infalible. Garante de contratos, presidía las consagraciones reales y castigaba a los que infringían las leyes.

En Grecia Uranos es el Cielo, fecundador, engendró la Tierra y en Ella el Océano, Cronos, Los Titanes y sus hermanos los Cíclopes. Cuando Cronos le amputó el sexo nacieron de su sangre Afrodita, las Furias, las Melias y los Gigantes. Su culto fue heredado por Zeus: el rayo era su arma y le estaban consagrados los lugares heridos por el relámpago, otros nombres o epítetos lo relacionan con la lluvia, la tempestad y la fertilidad. También era padre y soberano, y de él recibían los reyes su autoridad.

III.- Axial Torre

En la situación extremo occidental de la cornisa atlántica, imaginada como umbral del Hades en las culturas mediterráneas, de misteriosos en tanto que ignotos occidentales finisterraes que miran a poniente, donde el psicopompo sol desciende al inframundo tras su Periplo astral, la cultura celto-atlantica consagró el más devoto amor por la Madre tierra de sagrados confines deificándola para la posteridad. Y así dándosele por nombre el de la diosa primordial al lugar que desde la antorcha, Facho de Donón o Faro de Brigantia, alumbra la breoghaniana civilización que forja, para entre el cielo y el infierno adorarla: Galicia, de divina etimología en Calaicia que, como la Cailleach a Brigit, "pare" a Brigantia, diosa guerrera de sabiduría, defensora de la tribu de la briga en la que se Personifica como Madre tierra, invocada en el ónfalos axis mundi que conecta su inframundano universo mouro con el altísimo cielo de Bero Breo, un dios cornamentado que posee una Torre que es Pilar Cósmico, en conexión al mismo axis mundi onfálico y terrenal, alrededor del cual gira el universo celto-atlántico.

Bero Breo, Buarainech, Cernunnos, Tarvos-Trigaranos y alguno uranio más muestran semejanzas compartiendo características de manera que en tantos aspectos se les puede identificar a unos con otros en todo aquello que los equipara y asemeja hasta el punto de mostrar cada uno de ellos la coalescencia cuya parte fundamental, dando lugar a las distintas reinterpretaciones, muestra a éstos como variantes conectadas al común nexo que los une y representa la esencia de lo que más profunda y, asombrosa o abrumadora y drásticamente al humano ser afecta en su relación con el que le rodea mundo que tantos misterios sin comprender se explica religiosamente idolatrizando en hierofanías y otros recursos de lo numinoso la uránica figura que siendo universal halló en cada punto como su autoctonicidad las peculiaridades que la definen también caracterizan propia, como es caso el de la Cornisa Atlántico-europea cuyos confines nuestros ancestros conectan en hermanar a las atlántico-celtas tribus en una misma creencia y culto al supremo Bero Breo, el "Altísimo de la Alta Torre, Casa, Briga del Poder, la Fuerza, el Vigor”; y la Gloria que, en sus por su terrenal hijo Breoghan pregonados designios realizados, así tenga.

El dios uranio, universal, estando en todas partes se manifiesta, por las características que a la región atañe, de manera tan peculiar en la Cornisa Atlántico-europea de sagrados confines.

El Altísimo, Dios de la Torre, Bero Breo, que, al igual que por ejemplo el dios cristiano Omnipotente, Todopoderoso, Creador, Misericordioso, Estrella Divina, etc., también recibe varios nombres o epítetos como el de Hospedero: Vestio Alonieco, Cornudo: Cerunnos, Lanzador de rayos: Balar, Cara de Vaca: Buarainech, Toro: Tarvos... Conan, Tetrha, Bres, Bile... etc. en relación a alguna característica que lo define en las distintas facetas que conciernen a sus dispares funciones como la fecundadora y regeneradora en la lluvia, o la destructora en el rayo, como dios de la Tormenta; conjuga sincretizadas las fuerzas de lo sagrado en su evolución, que es la del pensamiento religioso humano que en torno al primordial uránico numinoso misterio fascinante se va desarrollando desde los albores de la Historia de la Humanidad, hermanando desde siempre a las tribus de los celtas confines atlánticos en los sagrados amor y pasión religiosos más devotos por el Único, el Altísimo de la Briga, Casa, Torre (del Poder y la Fuerza de la Vida y sobre la Muerte), en cuya Palabra, su hijo en la Tierra, el dios hecho hombre, Breoghan el Rey, adoctrinó las masas. Alabado Bero Breo, alabado Breoghan donde quiera gigante su voz pregonando la redención de la buena nación celta para la que compuso himno el muy noble hijo de la gentil Virgen Celta de Occidente, don Eduardo Pondal.

La misma etimología de la voz briga con que son designados los castros, construidos en la evocación de las formas circulares que confinan el espacio consagrado, designa la altura, en asociación a la fuerza y el poder con los que se interrelaciona. El que emana del Facho de Donón, es ejemplo de poder numinoso, asociado a otras fuerzas religiosas, vinculado a la altura y la verticalidad, en la cima del promontorio y en presencia del mar y las islas, con su antiguo faro celta en el que el fuego que se encendiera, por motivos evidentes, recordaría o trataría en algún modo de emular a la columna de fuego que, con el nacimiento de Brigantia, llega al cielo, nueva representación del, reinterpretado en sus dispares versiones, axial pilar o columna cósmica en torno al cual gira el universo.

La torre de Breoghan, Tethra, Conainnn, etc., en conexión a su simbolismo como lugar del que vienen y van las almas, Torre regidora de muerte y vida por tanto, conectando en su verticalidad tierra, cielo e infierno, comprende el simbolismo que atañe y afecta al axis mundi, eje cósmico en torno al cual gravita la tierra en el Facho de Donón o el Faro de Brigantia, en conexión al cielo de la Torre de Bero Breo, y al inframundo, o Mundo inferior de Calaicia, (¿quién sabe de si también Cosus si *Koljus-Koljo "cocho, ocultamiento"?), donde el bardo Taliesin, en el poema Preiddeu Annwn, ubica el caer que gira eternamente.

Una torre semejante aparece en el immram (especie de crónica de viajes) de Maelduine, donde se relata como un gigantesco y feo molinero habita la isla del Molino haciendo girar su rueda, cuyas fauces engullen todo lo escatimado en el mundo. Cu Roi también está relacionado con esta Torre, Fortaleza, Briga del Otro Mundo, pues captura a Blanaid en un castillo en cuya puerta gira sin cesar una rueda mágica, otra versión de la Torre Giratoria, el Molino, donde residen los dioses, regeneran los muertos y renacen los iniciados. Cuando pronunciaba cierto hechizo Cu Roi, su fortaleza giraba deprisa como rueda de molino, siendo imposible encontrar su entrada tras la puesta del sol. Existen varios ejemplos de célticas Torres que realizan una función axial en el centro del mundo como pilar cósmico que conecta tierra, infierno y cielo, y en torno al cual gira el universo, la vida y la muerte.

En el relato de Nennius, los tres hijos de Mile, tras llegar con treinta barcos cada uno y en cada cual treinta hombres con sus mujeres, Permanecieron un año en Irlanda, entonces Percibieron en medio del mar una torre de vidrio y sobre ella algo parecido a hombres, quasi homines, de los que no obtuvieron respuesta. Tras un año de preparativos partieron para atacar la Torre. Naufragando uno de los navíos con treinta hombres y treinta mujeres, el resto llega a la costa que rodea la Torre, entonces el mar se levanta por encima de ellos tragándoselos. La población de Irlanda desciende de los náufragos de la barca que no llegara a la Torre.

El de "quasi homines", referido a los seres de lo alto de la Torre en la leyenda de Nennius, es concepto paralelo al de las "sombras" de la mitología romana, o los "silentes", silenciosos de la poesía latina, identificados por Lucano, Ovidio, Virgilio, Claudio, etc. con los muertos, y que nos recuerdan a los "ciegos" de las Islas Cies, sabiamente estudiadas por el insigne André Pena Graña,. La Torre de Vidrio de la que nos habla Nennius, la Torre de Conan, la evemerizada de Breoghan, son ejemplo de la reinterpretación que en torno a su mito se crea. En versionado relato, a asaltar la Torre de Conan el Grande fueron los de la raza de Nemed, tres veces veinte mil con sus tres jefes que, al llegar a Torinis, la isla de la Torre, son engullidos por las olas, todos excepto tres veces diez. En estas torres moran uranios míticos ancestrales Padres de los hombres y Reyes de los Muertos, como Bero Breo o, a partir del s.VI a.C., Cronos, en el centro del Cosmos.

Estos relatos dan muestras del profundo tabú que afecta a la Torre, poderoso tabú en el que incluso cierto simbolismo fálico que, por caso representando el poder fecundante y del rayo, y de vida y muerte por tanto, del cielo sobre la tierra, la torna tanto más prohibida.

En la irracional estructuración religiosa primero surge el mito, la hierofanía, después el rito o culto a esa hierofanía. No todas las piedras, por ejemplo, fueron adoradas, sino las que tenían cierta forma. Inicialmente se sacralizó pues lo insólito, lo singular, fuese Perfecto o monstruoso, originando habitualmente lo Perfecto dioses o ángeles, y lo monstruoso demonios. En toda sacralidad primitiva estuvo presente la suPerstición. En Virgilio sacer es maldito o santo, según el contexto. En Grecia hagios podía ser puro o contaminado. Era hierofanía lo positivo y kratofanía lo negativo (contacto con los muertos, etc). En esa mentalidad lo positivo era sagrado, y lo negativo profano. Y de ahí nació el tabú: objeto prohibido por temor a contagio. El tabú se profanizó (Perdió su significado o concepto religioso) con el tiempo Pero muchos objetos o actividades profanas hoy día fueron inicialmente sagradas.
La idolatría y la iconoclastia son actitudes naturales del espíritu ante el fenómeno de la hierofanía. De ahí que las encarnaciones divinas tengan su origen en que lo extraordinario (la tormenta, el rayo, los temblores de tierra, un animal o un árbol de extraordinarias características, etc.) tomaba el nombre del dios en el que se creía.

Simbolizando al centro axial de la potencia fecundadora, erguida en la verticalidad asociada a la poderosa alta fortaleza que mismamente implica la raíz que comparte con briga en el teónimo de quien es su posesor: Bero Breo, la Torre, se convierte en símbolo de potencia genésica, ya que el eje vertical es idéntico al falo erecto, generador de vida y muerte, los dos polos opuestos e indisociables de la existencia: la muerte y el retorno a la vida, la enfermedad y la curación, la materia y el espíritu. La serpiente, enhiesta sobre la cola o enroscada sobre un eje vertical, como tratando de unir los polos opuestos de su propia naturaleza, simboliza paralela potencia genésica. Cuando se añadieron alas a las serpientes erguidas, símbolo en su verticalidad del eje tierra-cielo, se convirtieron en dragones.

Pero reducir la verticalidad a su simbolismo fálico es bien poco o tan sólo una parte del amplio concepto de sabiduría que abarca y representa. El que la verticalidad sea simbolismo universal de conocimiento se debe a que lo vertical, alzándose desde un plano inferior a otro suPerior, representa el paso de las tinieblas subterráneas a la luz. Trepando árboles no se alcanza el cielo Pero sí se consigue ensanchar considerablemente sus horizontes, en mayor medida cuanto más alto se trepe. Pero para trepar el árbol hay que tener en cuenta la correlación entre lo vertical y lo horizontal y el papel primordial desempeñado por el vértice, torbellino de rotación, que afecta al axis mundi en torno al cual gira el universo y que además de afectar a las atlánticas torres de los celtas, vemos como se realiza incluso en rotación doble. El ascenso hacia las alturas se realiza en movimiento espiral, en hélice y, en la mayoría de las culturas, doble hélice. El caduceo es un símbolo que se haya ya en la copa del rey Gudea de Lagash, del año 2.600 a.C.. o en la India sobre piedras llamadas nagakals. Las dos serpientes enroscadas en sentido inverso alrededor de la vara representan el doble movimiento vertical, ascendente y descendente, de la doble hélice, resultado del ascenso y la caída con rotación horizontal en ambos sentidos. La doble espiral la hallamos lo mismo en el bastón brahamánico que en innumerables caduceos.

En la verticalidad de sus anillos concéntricos halla especial referencia él árbol. Multitud de mitos y leyendas hacen intervenir un árbol cósmico que simboliza el universo, una columna central que sostiene el mundo, un árbol de vida, del conocimiento del bien y del mal, o un árbol milagroso que confiere la inmortalidad a los que prueban sus frutos. El camino hacia él era difícil, sembrado de obstáculos, por inaccesible y guardado por monstruos, a veces laberíntico; los héroes vencían y daban muerte al monstruo; lo sagrado para estos pueblos era ambivalente: atrae y repele, es útil Pero peligroso, y confería muerte o inmortalidad.

El centro totémico australiano se encuentra frecuentemente situado en un conjunto sagrado de árboles y piedras, y el binomio cultual piedra-árbol está presente en todas estas civilizaciones arcaicas. Se encontraban por todas partes en la India de los tiempos de la predicación de Buda. Los textos pâli mencionan la piedra o el altar (veyaddi,manco) situados al lado de un árbol sagrado, y constituían la osamenta de los cultos populares de las divinidades de la fertilidad (los Yaksha). Esta antiquísima asociación de la piedra y el árbol fue aceptada y asumida por el budismo. La caitya búdica era a veces el árbol solo, sin altar; Pero otras veces era rudimentaria construcción erigida cerca del árbol. El valor religioso de los lugares sagrados arcaicos no pudo ser quebrantado ni por el budismo ni por el hinduismo.

La misma continuidad puede observarse en Grecia y en el mundo semítico. Desde los tiempos minoicos hasta el crepúsculo del helenismo se encuentra siempre el árbol axial al lado de una roca. Con frecuencia el santuario arcaico semítico estaba constituido por un árbol o un betilo; y el árbol o el ashera (tronco descortezado) quedó, solo más tarde, al lado del altar. Los lugares de ofrendas de los cananeos y hebreos estaban situados sobre toda colina elevada y bajo todo árbol verdeante. Prácticamente sucedía lo mismo en Caldea y Sumeria. Todos estos lugares sagrados son un microcosmos porque repiten el paisaje cósmico, al ser reflejo del todo como imago mundi.

La piedra representaba la realidad por excelencia, la indestructibilidad y duración que, como altar, se constituye en representación de centro universal que conecta tierra con cielo, y que de origen meteórico y uranio por tanto, en la idealizada en torno suya eternidad, es consagrada como hierofanía celestial para albergar divino poder sobre el Misterio del que eclosionan los dioses que retornan a su cíclica forma de piedra renovando todo fin al que trascienden, como la Cailleach Beara. El árbol simboliza el poder sagrado que a través de sus raíces conecta el infierno con la tierra en el tronco que extiende sus ramas al cielo. El agua nos remite, además de a la fertilidad, a la purificación. Con el tiempo estos pasajes microcósmicos se redujeron básicamente al árbol o al pilar sagrado.

Al conjugar en la Torre las características de altura y verticalidad con el fundamento que rige o gobierna la vida y la muerte, en su semi-invisibilidad, sobre las aguas, las creencias celto-atlánticas otorgan a su peculiar axis mundi la mayor de las sacralizaciones simbólicas que, desde la parte oculta de lo profano, pueda mostar la hierofanía, revelación divina; en el sobre-dimensionamiento de la fuerza numinosa que de tan sagrados conceptos, así fusionados, emana.

Distintos símbolos y representaciones de axis mundi hallan el nexo que los une como desdoblamientos, variantes, reinterpretaciones o parte del mismo principio fundametal y eje básico en torno al que gira el universal axioma religioso al que representan; siendo modelos de pilar cósmico, que en la torre, el árbol, en meteoritos o betilos, con forma de huevo o no, y en presencia del agua, muestran su interrelacionada conexión en la coalescencia del axioma en que se fundamenta el principio numinoso que fusiona los preceptos conceptuales evocados en la hierofanía que el mito distingue para mostrar su estrecha relación en el árbol y la piedra junto al lago, o unifica en la torre sobre el mar dimensionando en el Celto-Atlántico Misterio la sacralidad del fundamento numinoso al ámbito que en tan poderosa fuerza religiosa oceánica además se empapa.

Y así como la serpiente guarda el árbol de la vida, numerosas infernales criaturas tanto más monstruosas guardan en los abismales océanos de simas profundas la Torre de Bero Breo. Es muy complicado llegar a las islas que se relacionarán con la que habrá de albergar la Torre, en los viajes de Bran, evemerizado Barandán, en los de Ulises, en el Leabhar Ghabhala, etc. sólo los héroes o semi-dioses lo logran, los que lo intentan suelen fracasar ahogándose como en diluvio, sobreviviendo unos pocos convertidos así en antepasados de los pueblos.

Calipso es una de las innumerables teofanías de la gran diosa, revelada en el centro del mundo, junto al omphalos, el árbol de la vida y las cuatro fuentes.

Los hombres no pueden penetrar en esta misteriosa extremo-occidental isla donde los celtas y la segunda mitad de la mitología griega, ya en los s. VII-VI a.C., sitúan la morada de los muertos. En la Odisea, la expedición de Ulises al intentar abordar la isla de Ogigia es tragada por las olas, sólo sobrevive el semidios que alcanza la lejana isla donde mora la diosa escondida, Calipso, hija de Atlas, la columna del cielo (Odisea, VII, 244-255). No existe noción belicosa asociada a la lejana isla donde Ulises vive siete años rodeado de los cuidados de la diosa que lo ama, sin embargo, cuando es dios en lugar de diosa quien toma el mando de la misteriosa isla que las creencias de los Indoeuropeos de Occidente sitúan en el occidental extremo del mundo donde ni los más osados navegantes osan aventurarse jamás; la isla torna su apariencia. Así la isla de Cronos, como noción de Hades y Tártaro que representa, y de los que el mismo Cronos fuera igualmente rey, tuvo que ser escenario de los acontecimientos que a las primigenias subterráneas moradas helenas de dioses y muertos ya afectara. El más antiguo monumento literario griego habla de los combates entablados en la Morada de los Muertos (como en Espain tuvo que combatir contra otras tribus el Breoghan del L.G.) cuando Heracles fuera al Hades de sólidas puertas para sacar de tan oscuro dominio al Perro del terrible dios que allí reina.

Referencias Bibliográficas:

-O ancestral camiño de Peregrinación ao fin do mundo. André Pena Graña-Alfredo Erias Martínez.
-Treba y Territorium. André Pena Graña
-Hechos Religiosos. Comentarios al Tratado de la Historia de las religiones, de Mircea -Eliade. Rgjimenez.
-El ciclo mitológico irlandés y la mitología céltica. H. d´Arbois de Juvainville.
-El árbol. Charles Hirsch.

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Comentarios

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#1 Servan 03 de feb. 2008

En mi opinión, nunca ha sido el terror el origen de ninguna religión. No lo advierto ni en las actuales religiones llamadas primitivas, ni en las concepciones que podemos sospechar en el llamado 'arte' rupestre, v.gr.
Por el contrario, creo que las religiones están íntimamente unidas a las actividades de suPervivencia de los hombres, a su búsqueda de alimento y a su necesidad de reproducirse.
No se trata del rayo como fenómeno natural que ocasionalmente mate a un ser humano, sino a su concepción como manifestación de la potencia fecundante y vivificante del cielo.
Rayo y lluvia significan renacimiento vegetal y por lo tanto animal, vida. Lejos de inspirar terror, debe inspirar una inmensa alegría, por ej. a los grupos nómades san.
Rayo y lluvia son falo celeste, serpiente. En las más antiguas expresiones se observa esta asociación, rayo-falo-serpiente-lluvia, este significado tiene en las culturas maya y china, y en la Biblia encontramos que Eva es la señora de la vida, de la serpiente.

#2 Anfus 03 de feb. 2008

Servan, dices:
En mi opinión, nunca ha sido el terror el origen de ninguna religión.

La religión es dual en sus aspectos muerte y vida, tiniebla y luz, mal y bien. Qué manifestaciones uranias como el rayo que anuncia la tormenta, y la tempestad, el huracán o el ciclón, las inundaciones, etc. causen pavor o no puede depender, supongo. El agua da vida Pero también la quita.

La divinidad celeste es conjugada en todas partes con otras formas religiosas. Los símbolos divinos se fusionan y las creencias sincretizan.

En la religiosidad primitiva los dioses solares no desempeñaron ningún papel de primer plano más bien hasta la aparición de la agricultura. Anteriormente los uranios o celestes eran más que al sol, asociados principalmente, además de a la tormenta, a la luna. Entre pueblos conservadores de ancestrales creencias se observan rasgos que denotan como el ancestral culto uranio es desplazado o sincretizado por otras poderosas fuerzas numinosas.

Totemismo en Australia, politeísmo en Polinesia, etc. En las islas Yap, de las Carolinas occidentales, culto a los espíritus. Entre los indígenas de las islas Wetar el culto a un ser supremo que habita el sol o el cielo indica como en Indonesia la divinidad celeste se fundió o fue sustituida por la solar. En Melanesia domina la creencia en los mana, el animismo con rastros de un dios celeste. Animismo y culto al celeste Ndengei representado en forma de serpiente, en las islas Fidji. Culto a los espíritus y chamanismo entre los indios dene. Divinidad lunar en las islas Bank y Nuevas Hébridas. Hintubuhet, divinidad celeste femenina, en Nueva Irlanda. Divinidades femeninas entre los hopi, navajo, kavis de Asma y el sur de India.
Makarom manouwe (en el cielo) y mawakhu (en la Tierra) en la isla polinesaia de Keisar. Rangi y Papa en Polinesia y Micronesia. Parejas masculina (cielo) y femenina (Tierra) en muchas tribus de África como los bantúes meridionales o las poblaciones bawili y fjort ,etc. lo mismo que en California meridional, Nuevo México y las Antillas. El cuervo entre los indios tlingit de la costa noroeste del Pacífico, etc.

El aspecto de la tormenta en su relación a la muerte es el que cabría considerar en relación al culto de los muertos o espíritus, la tormenta y el agua son asociadas a la luna que vemos simbolizada en los cuernos de Bero Breo, un dios relacionado a la fecundidad, Pero también entonces, en su dualidad, al más alla; así el rayo lo que mejor anuncia es el equilibrio que entre su capacidad destructora y creadora es suplicado, pues anuncia tormenta que puede ser esPerada y agradecida, lo mismo que temida por mortal; entonces la religíón podría hallar fundamento en la súplica del equilibrio entre la muerte y la vida que da la tempestad, Pero la búsqueda de tal equilibrio, en primera instancia y con razón, se comprende promovida en el temor que la capacidad de la tormenta infunde, siendo el culto que se le rinde asociado a su aspecto benévolo innecesario, un dios bueno como el que solo fecunda la tierra solo recibiría culto en las plegarias por lluvias cuando hay sequía, como es el caso de tantos ejemplos en África.

En definitiva el aspecto bueno y fecundante de la naturaleza dual de la tormenta no provoca culto pues por ser bueno no necesita ser suplicado ni reverenciado, cuando se vuelve malo y es que hay sequía se le recuerda, por el temor, el terror que provoca la sequía que trae muerte vegetal y animal. Entonces es cuando se le reza y suplica, mientras no es necesario. Por tanto, bajo un aspecto único y benévolo inicialmente, no tiene sentido ni razón de ser rezar a un dios sólo benévolo que nunca habría promovido por si solo culto ni religión alguna.
Las religiones están íntimamente unidas a las actividades de suPervivencia de los hombres, que son las que provocan en primera instancia el temor a morir, a su búsqueda de alimento, provocado por el hambre, etc. y los rituales de agradecimiento son los mismos que los de la súplica ante el temor de que aquello que agradecemos falte. Y los miedos no son tonterías. Como dice mi tío-abuelo: O mar está cheo de valentes.

#3 Servan 04 de feb. 2008

Quizá un aspecto importante de las religiones es el de la imitación mágica, o mejor la representación mágica. El chamán se trasforma en un espíritu cuya acción es deseada, por ej. el espíritu de la tormenta, se realiza una acción teatral en el que imita o es forzado a imitar no es propiamente el actor, sino el espíritu. Esto Frazer lo interpreta como 1. tontería, una lógica torcida de las apariencias, o 2. suPerchería, el chamán está engañando a los de todos modos tontos espectadores.
Por ej. el pluviomago, como llama Girard al chamán amazónico, es propiamente un serpiente, lo mismo los chan mayas.
Esta representación es tan realista, que cuando es preciso que un espíritu exPerimente la muerte, efectivamente el 'actor' es muerto. Ese sería el origen de la tragedia.

#4 lucusaugusti 04 de feb. 2008

Anfus. artículo muy interesante, como todo lo tuyo, Pero no estoy de acuerdo con:

"Bero Breo, un dios cornamentado que posee una Torre que es Pilar Cósmico, en conexión al mismo axis mundi onfálico y terrenal, alrededor del cual gira el universo celto-atlántico."

Asimilar la Torre con el Pilar, Eje, Axis Mundi no es correcto. En el caso de la Callaecia quién realiza la monumental puesta en valor de acuerdo con la símbologia celta atlantica - indoeuropea es Augusto.

Así, por exemplo, Augusto, fomentando (logo de conquistar Gallaecia) os cultos locais atlánticos amplamente coñecidos na Antigüidade e difundidos polo Mediterráneo, propiciouse a aureola do ancestral deus Solar dos finisterres galaicos a través das chamadas"aras Sestianas", levantadas na súa honra por L. Sestio nunha península fronte ó océano, que hoxe aínda descoñecemos (Plinio, IV, 111; Ptolomeo, II, 6,3). André Pena

O sol dá tres pasos no ceo. Por iso os celtas, e os avós dos celtas que fixeron New Grange, represéntano con un trisquel, ocasionalmente rematado por tres pés. André Pena

La Torre, como rayo, trueno, relampago o pie de Breoghan debe ser trino.

"O touro de tres cornos, o Tarvos / Trigaranos celta, reitera exactamente a simboloxía reflectida nas moedas ibéricas ou celtibéricas, talvez de inspiración grega, representando ao sol en forma de trisquel con tres pés" André Pena

En el caso de Callaecia las Torres son (y deben ser) tres, las llamadas "aras setianas" tres torres de Augusto, o de Hércules, o de Breoghan, que es lo mismo. Campa Torres, A Coruña y Touriñan. Ellas son los tres pies del TRisquel.

Y como todo Trisquel, tiene un centro, un eje, un omphalos, Lucus Augusti. la ciudad de Augusto.

Es el centro del Trisquel donde se encuentra el Eje, el lugar donde arriba y abajo son uno.

Saludos.

#5 Anfus 04 de feb. 2008

En mi opinión Tarvos Trigaranos es el mismo Bero Breo, y su solarización sería posterior en el culto uránico pues este ya, mismo en sus cuernos de toro, es más bien identificado, en su faceta fecundadora de tormenta que provoca lluvias, con la luna, antes de su sincretismo solar.

Donald A. MacKenzie describe el simbolismo que afecta a la idolatrización del Altísimo de la Torre, o Dis Pater, en las imágenes grabadas de cierta escultural piedra escocesa, donde es representado este dios hastado simbolizando los poderes numinosos que simbolizados se le asocian o representa, conjugados en la idolatrización del numen uranio que evoluciona en sincretismo con las nuevas fuerzas religiosas que van surgiendo con la evolución de la humanidad y el culto.

En el Museo nacional de Escocia existe una réplica de una muy extraordinaria piedra esculturada hallada en Meigle, en la que se representan tres figuras en relieve. El profundo pagano carácter del grupo se hace evidente a primera vista. Mr Romilly Alien sugirió que la figura central fuese un "tritón," Pero no es usual descubrir tritones en arbitraria asociación con animales terrestres. A un lado de esta mitológica figura se encuentra un jabalí, y al otro un convencional lobo, la aplanada cabeza del cual puede sugerir un leopardo, no debiendo ser pasado por alto que animales con aplanadas cabezas son, en cuentos folclóricos y tradicionales los afamados líderes de rebaños o manadas de animales sobrenaturales.

http://www.megalithic.co.uk/modules.php?op=modload&name=a312&file=index&do=showpic&pid=15782

Es evidente que estos animales de la piedra de Meigle guardan una simbólica relación con el denominado "tritón". El grupo realmente presenta estrecha relación con el grupo de Cernunnos de una de las placas del caldero de Gundestrup, preservado en el Museo Nacional, Copenhagen. Cernunnos, el "acuclillado dios hastado", esta allí representado entre un ciervo y un lobo (o hiena) sosteniendo una cornamentada y enroscada serpiente en su mano izquierda. Su nombre se estima derivado de cern, "cornudo", que tiene el secundario significado de "victoria" (1 Rev. Celt., vol. xx. p. 375). En su libro Buddhism in Pre-Christian Britain, Donald A. MacKenzie da buena cuenta de evidencias de la existencia del culto a Cernunnos en las antiguas Bretaña e Irlanda, antes de que su atención se centrara en la peculiar piedra de Meigle. De Jubainville ya había constatado el hecho anteriormente comparando a Cernunnos con el dios irlandés Buar-ainech "Cara de Vaca", asi como con el Tarvos Trigaranos, "Toro de las tres Fases o pasos" del Cluny Museum, Paris (The Irish Mythological Cycle.). El denominado " triton" de Meigle tiene cabeza de cornudo toro; el cuerpo desde el cuello hasta la cintura es humano, sostiene retorcidas serpientes en ambas manos; y las piernas, serpenteantes y enroscadas, terminan en colas de pescado, sugiriendo la postura de cuclillas. Algún parecido que pueda tener con un "tritón" recordaría otras idolatrizaciones, de origen asiático, como la del sobrenatural ser de cola de pescado de los Fenicios, Griegos, etc., que tiene indudablemente una enraizada historia en Mesopotamia. El dios-pescado de Babilonia Ba, uno de cuyos nombres era Dagan, aparece, por ejemplo, tenido como prototipo del Dagon de los Filistinos, con cola de pescado como lo fue su esposa la deidad Atergatis. Pero la figura de Meigle, que combina el dios toro, dios-hombre, y dios-serpiente, es mucho más compleja que la de los sobrenaturales seres marinos del área mediterránea.

La figura de Meigle presenta una estrecha relación con el compuesto dios-toro celta que es conocido por los griegos hacia la tercera centuria antes de Cristo tal como se desprende de cierto fragmento de poesía. Seleucus Nicator recibió del monarca hindu Chandragupta un número de animales indios entre los que se hallaba un tigre. Philemon, el poeta griego, en una de sus Perdidas comedias, escribio ironicamenete acerca este maravilloso tigre refiriéndose a tan extraordinaria bestia como el "Trugeranos". M. J. Vendryes dedujo que la referencia de Philemon es hacia el céltico "Trigaranos", uno de los nombres del toro divino, Tarvos. (Rev. Celt,, vol. xxviii. p. 124. Philemon quoted by Athenseus, xiii. 57.). Este dios-toro tuvo relación con el agua fertilizante, mostrando un peculiar sabor mitológico, tal como el Professor W. J. Watson dedujo, en su relación al rio del Toro (tarbh), y otros tantos nombres de Scotland e Ireland.

La asociación a las serpientes, los cuernos, el agua, o la luna de este dios reinterpretado o desdoblado es anterior al sol. Los cuernos de Tarvos, como los de Bero Breo o Cernunnos referirían culto lunar antes de su sincretismo solar, según creo. La luna es fecundante y masculina antes de la solarización del numen uranio, en su relación a la tormenta y la lluvia.

El agua es fuente y origen, matriz de todo. Como dice el Bhaviçyottarapurâna: Agua, eres la fuente de toda cosa y toda existencia. Ya prehistóricamente el conjunto agua-luna es Percibido como circuito antropocósmico de fecundidad. En sumerio a signifique agua, esPerma, concepción y generación. En la glíptica mesopotámica el agua y el pez simbolizan la fecundidad. En muchos pueblos primitivos actuales el agua se equipara o compara al semen. En la isla Wokuta un mito recuerda el desvirgar de una muchacha al tocar la lluvia su cuerpo. En la Isla Trobriand, Bolutukwa, madre de Tudava, se hizo mujer con algunas gotas de agua caídas de una estalactita. Entre los indios pima de Nuevo México una hermosa mujer, la Tierra Madre, es fecundada por la gota caída de una nube.

El agua es mágica, medicinal: e incluso asegura la vida eterna. En el agua residen vida, vigor y eternidad. Míticas aguas guardadas por monstruos rodean posesiones de demonios y divinidades. El agua implica consagración, rejuvenece y da vida eterna. En Cornualles los niños enfermos son sumergidos tres veces en el pozo de san Mandrón. En Francia el número de manantiales y ríos con propiedades curativas es considerable. Existen fuentes que influyen también en el amor.

La purificación por el agua comprende que en el agua todo se disuelve y lo que es sumergido en ella muere resurgiendo de ella renovado. En el mundo antiguo se regeneraban en el agua las estatuas de las divinidades, y el baño sagrado era practicado incluso por diosas de la fecundidad y de la agricultura. El 27 de marzo se bañaba Cibeles; Afrodita se bañaba en Pafos. En el siglo III d.C. Calímaco canta el baño de Atenea, y la inmersión del crucifijo o de una imagen de María cuando no santos, para obtener lluvias, se practica en el catolicismo ya en el s. XIII.

Tertuliano afirma que el agua fue sede del espíritu divino por lo que la prefería a todos los elementos.
Las aguas sacian la sed del muerto, matan al muerto, aboliendo definitivamente su condición humana, las del Letheo o río del Olvido constituye claro ejemplo.
No es de extrañar el número de cultos y ritos concentrados alrededor de fuentes, ríos y arroyos. Cultos que se deben al valor sagrado del agua, especialmente cuando sana. El culto acuático procede ya del neolítico o antes, como la religión. Y existen aguas relacionadas con oráculos, en Oropos, Colofón, Claros, etc.

En las mitologías del Pacífico los clanes tienen origen en un animal mítico lunar, que escapa a una catástrofe acuática; la humanidad desapareciendo Periódicamente en un diluvio es un mito muy antiguo, al igual que la creencia de que el género humano nace de las aguas, se purifica en el agua (bautismo) y, cuando la maldad es grande muere en el agua (diluvio), pues las aguas lavan pecados y de ellas se resurge renovado.

El sol se manifiesta sin cambios, la luna mediante fases como nueva, cuarto creciente, cuarto menguante y llena; y durante tres noches no se la ve. Lógicamente el hombre primitivo identificó en ella la sucesión de los ritmos de la vida que atañen, además de a la caza, a aguas, lluvia, fertilidad y vegetación. La luna reveló al hombre un tiempo concreto, distinto del astronómico descubierto mucho después. El tiempo concreto fue medido por las fases de la luna. Me, raíz indo-aria significa luna,

Desde tiempos muy antiguos se observó que llueve durante los cambios lunares. Las hierofanías lunares revelan vida repetida rítmicamente. La luna es adorada por la fuerza, vida y fertilidad que manifiesta. Son innumerables las alusiones astrales, como las del Rig Veda, que promulga como la luna está en las aguas; o las del Aitareya Brâhmana que explica como de la luna viene la lluvia, en literatura religiosa. Apâmnapât, hijo del agua, inicialmente espíritu de la vegetación, más tarde néctar lunar. Ardvisûra Anâhita, diosa irania de las aguas, también diosa lunar. Sin, dios babilónico de la luna, controla igualmente las aguas. Hécate fue diosa infernal y lunar griega. Una tribu del centro del Brasil llama madre de las aguas a la hija del dios lunar. El nexo entre la luna y las mareas es conocido hasta por los maoríes de Nueva Zelanda y divinidades lunares esquimales gobiernan también las mareas.

A veces el suPerviviente de un diluvio se desposaba con un animal lunar, que se convertía así en predecesor del clan, paralelamente al Noé que en su arca reúne una pareja de cada clase de animal, y en el que la Biblia cristianiza el universal mito diluviano.

Las relaciones entre luna, lluvia y vegetación son anteriores a la agricultura y nos remiten a los tiempos en que las plantas crecían controladas por los ritmos lunares; todavía los campesinos franceses siembran en tiempo de luna nueva, y podan y recogen legumbres en cuarto menguante.
El número de divinidades lunares es muy grande: Hathor, Isthar, Anaitis, Dionisos, dios lunar y de la vegetación; Osiris luna, aguas y vegetación, e hijo del sol. Ciertas bebidas como el soma indio o el haoma iranio, el amrita o la ambrosía, eran sagradas por obtenidas en el ciclo luna-aguas-vegetación. La embriaguez sagrada Permitía participar en un culto a estos dioses del tipo presumible a comparar con el que propiciaría la reveneración del hospedero Briugú en el ancestral castro gallego de Caeliobriga, en su relación a la caelia, clase de cerveza, y estudiado por André PENA GRAÑA..

La luna controla igualmente la fertilidad de los animales, remitiendo los cuernos, bovinos, caprunos y cérvidos, como emblemas de la magna mater y el dis pater, a la imagen de la luna nueva y creciente,

La serpiente, como el caracol, el oso, la rana, o el Perro, considerada hierofanía lunar, ya desde remotos tiempos guarda la sagrada fuente de la inmortalidad, árbol de la vida, fuente de la juventud o manzana de oro.

La luna, fuente de fertilidad, mismamente gobierna el ciclo menstrual, Pero más primitiva que su relación a la mujer o tanto como ésta, es la creencia de que la luna, bajo apariencia de hombre o serpiente se une con mujeres por lo que las muchachas esquimales no la miraban en el temor a quedarse embarazadas. Los australianos incluso creían que la luna, cual don Juan, abandonaba a las mujeres tras dejarlas encintas. También en Europa por la luna concibe la mujer.

La serpiente, siendo epifanía lunar, desempeña la misma función fertilizante asociada a las lluvias con las que el numen uranio, mediante la tormenta, fecunda la tierra. En los Abruzzos el reptil se acoplaba con mujeres compartiendo la cultura helena igual creencia. En Alemania, Francia, o Portugal las mujeres temen aún que una serpiente entre en sus bocas durante el sueño para preñarlas. En la India las mujeres que deseaban hijo adoraban una cobra. En todo Oriente se creía que las mujeres tenían su primer contacto sexual con una serpiente. La Biblia también hace intervenir a la serpiente en el mítico Paraíso Terrenal. La tribu india de los komati conjuraba la fertilidad de las mujeres mediante serpientes de piedra. Los propios hebreos creían que las serpientes se acoplaban con muchachas, lo mismo que en Japón.

Una tradición Persa menciona como después de ser la primera mujer seducida por la serpiente le llega el Periodo. Los rabinos interpretaban la menstruación por las relaciones de Eva con la serpiente en el paraíso. En Abisinia las novias corrían peligro de ser raptadas por serpientes. Una historia argelina cuenta que una serpiente desfloró a todas las muchachas de una casa. Igual se creyó entre los hotentotes mandi de África oriental o en Sierra Leona. El ciclo menstrual contribuyó a hacer popular la creencia de que la luna es el primer esposo de las mujeres. Los papúes consideran la menstruación prueba de ayuntamientos entre muchachas y mujeres con la luna, y en su iconografía salen reptiles por sus partes genitales. Entre los chiriguanos, tras las fumigaciones y purificaciones que siguen a las primeras reglas, las mujeres de la choza Persiguen serpientes, por considerarlas responsables del mal. En gran número de poblaciones se consideró a la serpiente causa del ciclo menstrual.

En Guatemala es la serpiente la que hace venir a los niños y en la tribu urabunna de Australia central los antepasados son dos serpientes. Entre los pogo africanos una serpiente gigante toma a los niños de manos de Namu y los trae a la aldea o ciudad. En la India las serpientes son distribuidoras de fertilidad desde los tiempos del budismo; incluso en la India moderna multitud de creencias manifiestan el carácter benéfico y fertilizante de las serpientes. Saludos

#6 Servan 04 de feb. 2008

El caldero de Gundestrup no es celta. Es indio.
Sobre los tres pasos del sol, Gubernatis da muy claros antecedentes indios. También aparecen en los mitos budistas, y asimilados a los mitos jmer.-Kron Pali.
Es muy interesante el tema huso o lanzadera-eje del mundo. En el disco de Denderah, que es de la época de Cleopatra Pero muestra motivos 2000 años anteriores, se observa a la hipopótamo o cerda Tueris llevando un artefacto que a primera vista parece una espada, Pero es una lanzadera, coincidiendo con el eje del mundo. Este motivo de la Madre hilandera, con un instrumento de vida y de muerte, no es 'indoeuropeo' sino mediterráneo.
Creo que corresponde al labrys cretense. Labrys que hasta el día de hoy aparece en rituales africanos.

#7 arkaitz 04 de feb. 2008

Uff, esto es tan denso que es prácticamente imposible poder analizarlo y exponer dudas sin excribir una tesis. Pero lo intentaré

1. El axis mundi es sagrado en la medida en que a través de él se puede ascender o descender desde un plano suPerior a uno inferior. El axis mundi viene marcado por la exPeriencia extática, no porque sea un atributo de la divinidad.

2. El terror no se convierte en veneración. La lanza de todos los dioses de la antigüedad no es un objeto de terror, es un objeto de PODER. Por eso no se teme, se busca y se utiliza.

3. Que yo sepa, el Perro no es un animal psicopompo. Al contrario, siempre está impidiendo acceder a otro plano de existencia.

Y así decenas de aseveraciones cuanto menos discutibles... que llevan al concepto de torre.

La torre no es un axis mundi, porque entre otras cosas, la divinidad no quiere que haya un eje sagrado por el que se pueda acceder al Olimpo. Es el hombre el que quiere llegar y reproduce la montaña sagrada, Pero nada más. La divinidad siempre le impide el paso. La ascensión a otro plano nunca se realiza a través de la torre, como ocurre con el árbol, la escalera o similares. La torre es simplemente un punto que atrae, es un límite que marca una frontera que el ser humano debe traspasar para encontrar la tierra prometida. Es un meeting point. A través de ella no se asciende verticalmente, se traspasa horizontalmente. Por eso mismo hay tantos naufragios cuando se intenta acceder a ella: en el Lebar Gebala, en la Biblia o en los cuentos del Grial, la torre está o inmediatamente antes del agua o inmediatamente después. Por eso se la ha asimilado, con mayor o menor fortuna, al mundo de los muertos.

La piedra es el elemento sobre el que se levanta la torre o el castillo, o los altares, que son sus sucedáneos, convertidos posteriormente en inglesias. También es el elemento que cobija a los muertos siempre, siempre, para que puedan iniciar el tránsito a otro mundo, no al inframundo. ¿Por qué? Uff, seguramente el verdadero porqué está enterrado por siglos de rituales. Creo que en origen, la piedra era el origen primero, valga la redundancia. La piedra puede marcar el retorno a ese paraíso Perdido del que el hombre fue expulsado in illo tempore. Creo que, en el fuero interno de toda pesona, está grabado a fuego que, a la fuerza, siempre tiene que haber un mundo mejor.

#8 Uma 05 de feb. 2008

Hay un aspecto de las religiones que seguro que está relacionado con el miedo:lo referente a la muerte y los muertos.El miedo a que vuelvan a por los vivos para arrastrarlos a su reino,o el miedo a que realicen alguna acción Perniciosa para la familia etc.

Por eso se les ofrecen libaciones ,banquetes,para tenerlos contentos en el más allá y que no sientan la necesidad de volver.

Es una relación ambivalente de amor y respeto por un lado y por el otro,de miedo

Por lo demás,lo sagrado puede asustar,porque se manifiesta con un exceso de energía,de potencia.Si la divinidad se muestra en su totalidad,puede destruirnos,(Zeus y la madre de Dionisos,por ejemplo)

Servan,el caldero de Gundesdrup no sé sabe de donde es.tu piensas que es indio y otros piensan que es celta…y así estaremos hasta el fin de los tiempos.

#9 Anfus 05 de feb. 2008

Arkaitz

-El terror se convierte en ruego mediante la súplica de que lo que nos aterroriza no acontezca o deje de atormentarnos en la veneración de lo que lo produce o controla para que el tormento no suceda, mismo en agradecimiento que pleitesía.

-El Perro de san Roque y otros santos guían las almas para que puedan pasar al Otro lado, por ej.

-El poder y el terror están relacionados. El poder del rayo es, aparte del de las lluvias que anuncie, el del terror que infunde.

Olvidas que en la Torre moran los dioses. El axis mundi es morada de la deidad, por ej. Las Nornas viven bajo las raíces del fresno Yggdrasil , el árbol del mundo en el centro del cosmos. Conan, Bero Breo o Cronos, como dioses, moran también en el centro del mundo, más alla de la costa, en medio del mar.

La piedra como hito se constiyuye pilar cósmico, imitando por ejemplo a la escala con la que jacob sueña utilizándola como almohada, por eso se la llama Beit-El "Morada o Casa de Dios".

El espacio sagrado se entiende como hierofánico, manifestación divina y en ese espacio está en el Centro, primer símbolo fundamental que puede implicar abertura, puente o umbral hacia lo Otro y que es así Constituido en ómphalos donde convergen el mundo profano y cuadrado, la Tierra, con el sagrado y circular, el Cielo.

En el templo el espacio se organiza para ser consagrado mediante orientatio. Sagrado o consagrado el centro es eje, axis mundi, punto que comunica Cielo, Tierra y Mundo Averno; un Pilar Cósmico que conecta lo sagrado y lo profano; y además de un canal por el que la deidad desciende a la tierra y los hombres ascienden al cielo, lo que es tanto o más importante: un eje vertical que simboliza la "Voluntad del Cielo" estableciendo en el espacio una jerarquerización y direccionalidad de los planos horizontales.

La torre está en el centro, no en la costa ni inmediata a ella, en el relato de Conan o el de los hijos de Mile: en medio del mar, al igual que la de Cronos. Estas islas son axis mundi, espacio sagrado donde moran dioses y muertos. la Torre en ciertas versiones gira cual eje o contiene una rueda giratoria, por ej. en el molino donde se regenera la vida y la muerte de la isla del Molino, en su función axial, pues en torno a ella gira mismo la existencia humana.

#10 Servan 05 de feb. 2008

EsPero que alguien me diga qué hace las diosa Lakshmi con sus dos elefantes en un caldero 'celta' manufacturado en la Tracia.
Desde el punto de vista religioso, que no es individual sino es social, la muerte no es cosa temible, sino un paso necesario, imprescindible, para el nacimiento de nueva vida.
A los muertos no se les ofrecen libaciones para que no regresen, sino por el contrario, para que regresen como nuevas vidas del clan. No existe aquí en absoluto esa separación entre el mundo de los vivos y el de los muertos, propia de nuestra cultura carente de mito.
La religión no dimana del miedo, ni de la locura, ni de la tontería, ni de las capas del inconciente.

#11 Uma 05 de feb. 2008

Estoy segura de que muchos de los elementos de los ritos de paso/iniciación de los varones están destinados a que los futuros cazadores-guerreros pierdan el miedo a la muerte;si consiguen pasar por el miedo a la aniquilación física y ven que luego vuelven a la vida,les resulta más fácil enfrentarse a una fiera.estoy segura de que los cazadores de mamuts se preparaban de estsa manera.

Es verdad que en algunos pueblos ,el alma del difunto se reeencarna posteriormente en un recién nacido,lo mismo que el espíritu del animal cazado vuelve de nuevo en el cuerpo de otro animal;pienso que entre pueblos con esta concepción del alma y su destino e es más fácil morir que entre pueblos que piensan que el más allá es un lugar siniestro en ninguna parte lleno de almas que merodean sin rumbo.

Y es verdad que en muchos lugares se entierra al muerto,(ahora,como en el pasado) , en la cabaña,en el hogar y de esa manera se le incorpora como espíritu benéfico,Pero nada de esto invalida el hecho de que el miedo a la muerte es uno de los pilares de una inmensa mayoría de las religiones.

#12 Anfus 05 de feb. 2008

Me parece interesante la idea de la Torre como "hito fronterizo" señalando el límite entre dos mundos, quizá un comienzo de aguas pobladas por monstruos que se precipitan al abismo o algo así. Pero la Torre se asocia a una isla, y la isla está en el medio del mar, no en la costa o en el linde. En el medio del mar, o Centro del Mundo (el cual se puede sitúar en cualquier lugar consagrado por hierofanía, o levantando un altar, un templo... grabando círculos que recuerdan anillos de árbol, clavando la Excalibur en la Piedra, encendiendo un fuego sagrado, etc.); en medio del mar o el Centro del Mundo, decía, ve Brendan la Iglesia de Vidrio (cristianzada Torre), la iglesia o templo es Centro mismo.

Los mundos, niveles o dimensiones se sitúan en esta Torre, no a un lado de la misma y al otro, sino separados verticalmente, como nos lo demuestra el hecho de que los "quasi homines" de la leyenda de Nennius estén en lo alto de la misma, mientras los mortales abajo, al tiempo que paralelamente la Torre, dependiendo de la leyenda, se ubica en los distintos planos verticales de inframundo, tierra y cielo. La torre es ubicada en las Islas en las que las creencias célticas, y a partir del s. VI helenas, situaban hacia occidente, allende los mares, en el abismal de simas profunads océano, etc., el país de los muertos, de donde vienen los vivos y van los difuntos.

Estas islas constituyen un claro ejemplo de centro y axis mundi donde los dioses y los hombres mantienen relaciones en un lugar que, tanto la mitología helena como la céltica, conectan verticalmente con el originalmente inframundano Otro Mundo, Hades, Tártaro, Mundo Inferior, donde la madre Tierra incubaría la vida, fecundada por el padre cielo, imagino.

No obstante existen relatos en los que a la torre no se asocia isla, surgiendo ésta en medio, o el centro del mar, entonces habrá que tener en cuenta la esencia ctónica, infernal o inframundana de las aguas entre las que emerge conectando por tanto infieno, "tierra, suPerficie" y cielo.

Al margen, creo que la religión surge basicamente en la necesidad de mitigar o controlar un tanto las causas que nos afligen como el miedo, la angustia, etc., antes de que por motivos de alegría o agradecimiento, los cuales se darían suPerado un nuevamente inicial y primordial miedo. Saludos

#13 Anfus 05 de feb. 2008

Hola. Precisamente estaba viendo algo al respecto en: http://webpages.ull.es/users/fradive/artic/miedorel.pdf

...El miedo y la religión: reflexiones teóricas y metodológicas Francisco Diez de Velasco I. Miedo y religión: justificación

...Miedo y religión parece una pareja indeseable desde la mirada de cierto tipo de moralizantesy moralistas muy actuales de la esencia de la espiritualidad. La religión hoy en día parece que se desea ámbito alejado de constricciones, más cerca de liberación que de prisión, de libertad que de coacción. Desde esa óptica del habría de ser, todo lo religioso nunca debería discurrir por los derroteros del miedo...

...El miedo se ha estimado como un sentimiento inapropiado en "nuestras" agresivas sociedades, construidas desde la sublimación del valor (masculinizado: el miedo era asunto de niños, débiles, mujeres)...

...Para ese otro terror sordo interior, el miedo aletargado, se preferían otros apelativos, más cultos y por tanto menos exPerimentables sin la tutela del especialista en definirlos. Por ejemplo angustia, supuestamente más filosófico, psicológico y quizá refinado, casi podríamos (o deberíamos) decir que más moderno...

...La angustia respecto del pecar y del ser castigado, el miedo a la venganza del Dios omnipresente, al que no escapaba ni el más íntimo de los ámbitos del vivir, ya no es sentimiento apropiado. Este tipo de miedo no es religiosamente correcto, se suele hablar poco de él, como si quemase su recuerdo. Así en la bibiografía más reciente, la que se ha construido en nuestros ámbitos meridionales desde esa domesticación del catolicismo que floreció en el Concilio Vaticano II y que ya era moneda común en la mayoría de los cristianismos reformados, parece rehuirse el tema. Pero el miedo, había sido una clave difícilmente soslayable con anterioridad, recordemos los planteamientos ejemplarmente obsesivos de Kierkegaard. Reflexionar sobre miedo y religión no resultaría, por tanto, un tema mal planteado, no se trataría de un binomio imposible de combinar, una malinteresada mezcla de elementos dispares. Por el contrario el problema radica en la mirada, o justamente en la falta de foco en dirección hacia esa Perspectiva en la que la religión puede mostrar algunos de sus más repugnantes rostros...

En fin, es de la primera página que sale poniendo miedo religión en Google, Pero parece que hay más cosas ¿alguna sugerencia? Un saludo.

#14 Servan 05 de feb. 2008

El tema es interesante y merece discutirse desde una óptica sociológica y no de la psiquiatría individual, para no banalizar a lo Frazer. Evidentemente la sacralidad del rayo no dimana del miedo individual que eventualmente pueda producir.
La sociedad humana impone restricciones semejantes a las de otros predadores gregarios, como los lobos. El animal humano es un ser muy violento, agresivo y de sexualidad Permanente, lo que posibilita el grupo humano y al mismo tiempo amenaza su suPervivencia.

#15 Anfus 05 de feb. 2008

Creo más bien que la sacralidad del rayo emana en su consideración de "arma de Dios" por lo menos en religión céltica". Así la mirada de Balar, al igual que las armas, son generalmente temidas.

Por individualizar veamos la particular opinión al respecto de Einstein, ese gran genio gracias al cual también se inventó la bomba atómica o las centrales nucleares.

Einstein, plantea tres tipos de religiones, La primera es la religión del miedo. Este miedo que se expresa en lo cotidiano como por ejemplo el miedo a los animales, a las cosas desconocidas, a la muerte, al hambre. La explicación que da es que a este nivel de la existencia no existía una comprensión de las cosas que tenemos nosotros hoy.

Lo inexplicable lo producen desconocidos o misteriosos entes de los que se trata captar la simpatía celebrando ceremonias y haciendo sacrificios, etc. La religión del miedo es aquella que a partir de representaciones va configurando su exPeriencia religiosa. Es una manera de dar respuesta a aquello que aparece como desconocido. El hombre en este estadio de la existencia no tiene una comprensión de las cosas como hoy por hoy se entienden, de ahí tales representaciones y atribuciones a este ente que denomina Einstein o Dios para este nivel de comprensión. Por eso, era necesario que intervinieran Personas o sacerdotes para dar sentido a tales interrogantes sin respuesta lógica

La segunda religión es la llamada religión moral o social. La comunidad en general necesita de modelos que vayan orientando el devenir de la existencia ya que el hombre es susceptible de cometer errores, no es Perfecto. Así nace el concepto de Dios en medio de una religión moral que es un estadio más avanzado que el anterior. Este Dios es el “de la Providencia, que ampara, dispone, recompensa y castiga. En estos estadios de exPeriencia religiosa, hay que notar que se van entrecruzando las dos. No son estadios puros e independientes unos de otros

Einstein distingue otra religión en conexión al carácter “antropomórfico”. Se trata de un Dios que se manifiesta cercano a los pueblos, al hombre en general. Es un Dios que habla de igual a igual con el pueblo, que tiene destinatarios, mensajeros, y que incluso llega a insertarse en la historia de los hombres. Es a partir de esta conclusión en donde Einstein menciona a la tercera forma de hacer religión. Es la llamada religiosidad cósmica. En ésta no existe una expresión antropomórfica de Dios. Es una forma más avanzada y con la cual él se identifica. Es un estadio en donde pocos se insertan ya que es difícil de comprender.

Para Einstein, que era un genio, el segundo y tercero tipo de religiones que él contempla Pertenecen a estadios más avanzados que la que denomina Religión del Miedo. Sigo viendo el miedo como motivo primordial que causa toda religión, las otras dos religiones la Moral y la Cósmica surgen en torno, complementando, a una original del Miedo. http://www.mat.puc.cl/~rrebolle/Azar/Trabajos/casanueva.pdf

#16 Anfus 05 de feb. 2008

Interesante Arquidioniso. Entonces habrá que tener en cuenta el cierto temor, reparo, desconfianza o miedo que provoca el Misterio.

Parece ser que, aun en clave poética, no vengo siendo el único que identifica una torre como símbolo de Axis Mundi. A ver que os parece el ejemplo.

http://www2.cyberhumanitatis.uchile.cl/10/pmartinez.html

...El «calor del sol» (amor a Dios) que ilumina y entibia a Maximino, lo ayuda a alejar de sí mismo las tinieblas de su espíritu, transformándolo en una piedra preciosa que es insertada dentro de un templo que corresponde a una imagen de María, que no es explícita, Pero que sí responde a una relación común instituida en la Edad Media. Biedermann nos dice «a María se la llama «Torre de David» o «Torre de marfíl» en las letanías, que al igual que la Iglesia entera señala hacia el cielo»...

...Maximino se mezcla con la imagen de la torre, la cual funde la idea de su santificación con la imagen de María. Surge aquí una noción que se irá desarrollando a través del poema, la de «Eje del mundo», simbología que está representada por la torre, el águila, el elefante y el ciervo, tal como se verá más adelante.

...pudiera parecer soberbio que la imagen de Maximino esté vinculada al «Eje del mundo», Pero si se considera que el mundo al que se alude es el poético, se aclara la afirmación. Junto a esto se puede distinguir al faro «que con su luz señala la dirección a la nave de la vida o fortaleza que protege al fiel contra el asalto del infierno». Vemos, entonces, que María, en su forma de torre, guarda y guía a Maximino. Es así como él en su ascensión ya iniciada en la estrofa 1b pasa a formar parte de esta torre que, no por casualidad está hecha de ciprés, que tal como lo señala Hildegard «...es realmente cálido, significa el secreto de Dios». Este secreto o sabiduría, poco a poco será aprehendido por Maximino, como se explicita en la estrofa 4ª...

...el ciervo aparece ahora en el lugar de la torre, en un proceso de identificación. En relación con el faro de la torre de la estrofa 2a, el ciervo es el «heraldo que guía hacia la luz diurna...» y al igual que la torre «mediador entre el cielo y la tierra. Símbolo del sol naciente y que sube hacia su cenit»...

...La piedra de la que beben los hijos de Israel (Éxodo 17, 1-7) es el primer referente de la piedra del tercer verso. El agua es, tal como se señaló anteriormente, el instrumento de Dios, su Palabra, de la que toma el ciervo...

#17 arquidioniso 05 de feb. 2008

Las religiones como invención humana son el proceso simbólico para evadirse de la presión de ese mismo conjunto simbólico. Creo que todas las religiones son iatrogénicas, por decirlo de algun modo.

Y aunque puede haber excepciones a esta circunstancia, la función religiosa es la de unir lo que está separado y evitar que se fracture de nuevo. La dialéctica eterna entre simbolo y diábolo.

En el estudio semiológico de los significados religiosos, es frecuente encontrar un juego de referentes, antecedentes y consecuentes que conforman una especie de protección, en contra de esa iatrogénia inevitable,(entropía) causada por la dimensión protéica de cualquier símbolo en cualquier espacio o tiempo.

Se le llama así por Proteo, dios de las transformaciones, y en semiótica se le conoce como el exponente protéico que altera cualquier cosa, incluidas las religiones.

Se expone en forma algebráica:

(T / C)P = S...Texto sobre contexto a la P, es igual a significado.

P es el exponente protéico que altera los juegos y las relaciones entre los binómios de los campos semióticos.

En las construcciones simbólicas abstractas, las religiones entre ellas, al igual que en las concretas, existe la relación entre Función, forma Y Uso y las religiones se analizan desde la óptica de sus significados y sus juegos simbólicos con este patrón...

F= (f / U)P   Forma es igual a función sobre uso a la P.

f= (F / U)P   función es igual a Forma sobre Usoa la P.

U=(F / f)P    Uso es igual a Forma sobre función a la P.

Si aplicamos estos conceptos para un análisis semiótico de los elementos que integran a las religiones, podremos despejar algunas incógnitas. Recordemos que el análisis semiótico es un proceso de caracter forense, objetivo, y que solamente revela la relación intersimbólica de sus componentes. No califica solo expone.

Pero para que se ordene este análisis es necesario ditinguir en la escala de expresión que es, donde esta y como funciona:

Señal

Signo

Símbolo

Metáfora

Alegoría

Emblema

Paradigma

Sintágma

Las religiones estructuran o construyen sus propuestas en base a sus mitos fundacionales, los que sean, y sus ritos oPerativos, los que sean, y los organizan en esta escala de expresiones semióticas, que va de lo simple a lo complejo.

TODAS las religiones pueden ser analizadas sobre estas bases conceptuales y teóricas. Los accidentes temporales, espaciales y culturales de las manifestaciones específicas de las religiones son conocidos como la semiósfera.

Y la proximidad o lejania de las culturas a esta semiósfera, se determina con la relación texto-contexto en tres grados:

Relación Liminal o íntima.

Relación Proximal o cercana.

Relación Distál o lejana.

De aquí que, en la revisión entre ritos (símbolos que se viven) y mitos (energía social acumulada), se hace indispensable reconocer cual es el grado de relación entre ellos.

Asi aclaramos la dimensión religiosa, o por lo menos intentamos escudriñar sus misterios.

#18 arquidioniso 05 de feb. 2008

Anfus...La Torre o más bien el concepto de la torre, se centra en la creación de un sistema de representación, en el que sea posible "aplicar el modelo" y no repetir el módulo.

En las torres simbólicas, la posición en lo alto tiene varios significados asociados a la jerarquía y eso ya habla de una escala de valoración en las estructuras del ejercicioy reconocimiento del poder como algo "real". Realidad, realeza. El que puede definir la realidad de los demás es el Rey.

Y son SUS subditos, estan bajo su dedo que señala desde lo alto. El posesivo separa lo exclusivo de lo incluyente, y esta relación de Pertenencia es fundamental para las conformaciones míticas y simbólicas que se expresan por medio de la metáfora y sobre todo de las alegorías que dan pie a los cultos.

El rey ve, Pero no puede ser visto, y el pueblo es visto Pero no ve al rey, tan lejos y tan alto . Es la esencia funcional y simbólica de la plaza romana opuesta a la del ágora griego.

La torre como una edificación concreta es más un punto de referencia en el contexto urbano. En la torre de Babél se aplicó el modelo, Pero en las ciudades primigenias se repitió el módulo por medio de la invención del ladrillo o del bloque de piedra.

Y esto se observa en casi todas las construcciones arcáicas tanto físicas como metafísicas.

#19 Erix 05 de feb. 2008

Saludos!

Mi intención era acoplar la imagen del (creo recordar) arqueológico de Sevilla que muestra un fragmento de escultura de Cibeles con Torre en la cabeza... Pero no sé acoplarla! Aunque estoy segura de que la conoceis... También me vienen mosaicos en blanco y negro donde la torre es un elemento común... Interesante!

;)

#20 Servan 06 de feb. 2008

arkaitz: Es difícil para nosotros ponernos en el caso de los hombres que vivían un mundo sacralizado -el nuestro no lo es- además nuestra sociedad está profundamente fragmentada por el capitalismo, somos 'individuos', cosa muy extraña en una sociedad primitiva, entonces vemos todo desde nuestra Perspectiva, como si fuera la única posible, lo que es un error. Quizá el único sentimiento cuasi-numinoso que puede desPertar en nosotros un rayo, es el temor. Para el cazador y el agricultor el agua es vida y la sequía es muerte, de modo que el rayo necesariamente debe estar vinculado con la vida, con la suPervivencia del grupo, y creo que así debe entenderse en el 'arte' rupestre europeo tanto como en los rituales de los pigmeos africanos. Ahora que ese signo de vida también signifique fuego y muerte, lo entiendo en el sentido de la doble naturaleza de los poderes celestiales, que exigen o necesitan vidas, esto es muertes, para dar vida.

#21 arquidioniso 06 de feb. 2008

La historia de la infamia de la que habló Borges, aun se está escribiendo y la ética-retórica, comodona y llena de justificantes, puede hacer pasar por buena cualquier acción Perversa con tal de que sea eficiente.

Servan, te recomiendo la lectura de "Ensayos retroprogresivos" y "Aproximación al origen", del lúcido Salvador Paniker, Editorial Kairos.

#22 Uma 06 de feb. 2008

Sobre lo de que la religión es algo solamente social:

,la religión tiene una vertiente social,comunitaria. Pero también se desarrolla en el ámbito de lo individual.

la religión como fenómeno social sería imposible si no se asentara sobre los miedos individuales,o la necesidad de dar sentido a una vida,o de estar en relación con lo sagrado.

No es un asunto de piquiatría ,sino de psique,aunque ,desde luego ,hay psiques enfermas que deliran con imágenes religiosas,o que utilizan la religión para llevar a la hoguera a las brujas o

para darse el gusto de arrancar corazones .

Jung decía que llegada una determinada edad muchas neurosis se curaban cuando la Persona conseguía resolver su relación con lo trascendente.

.Por otra parte,hay cantidad de gente nada creyente que cuando ve acercarse la muerte empieza a pensar que quizá sería conveniente ponerse a bién con ese ser suPerior que puede mandarnos al cielo o dejarnos en las tinieblas eternas.

Decir que el miedo no tiene nada que ver con la religión es no conocer al ser humano.

las religiones tienen tanto poder porque convencen a todo el mundo de que si no se siguen determinadas indicaciones,ritos etc,sobrevendrá un castigo,de forma individual o comunitaria;

Job no entiende como ,habiéndo sido observante de la ley,Dios Permite que caigan sobre él tantas calamidades

En cuanto a que los terremotos etc no producen cambios en las religiones....lo primero que se piensa en casos de fenómenos naturales es que Dios está enfadado.

Cuando fué el tsunami de hace dos años,los fundamentalistas islámicos proclamaron que Dios estaba enfadado por la llegada de turistas infieles,el turismo sexual etc.

Cuando se producen catástrofes naturales se multiplican las libaciones y las ofrendas y se buscan culpables en el plano religioso :algún tabú no se ha respetado,se ha dejado de adorar a los dioses etc.

un ejemplo:

"Cuando en el pasado se produjo una peste en Egipto, la gente buscaba la razón en las divinidades, porque como había muchos extranjeros, se había descuidado el culto a los dioses de los antepasados y se habían incluido costumbres extrañas. Por lo tanto decidieron echar a los extranjeros, algunos a Grecia y gran parte a una tierra llamada Judea, que no está muy lejos de Egipto y que en aquellos tiempos estaba totalmente deshabitada. Al frente de la colonia estaba el llamado Moisés, que destacaba por su inteligencia y su valor..."

Hecateo de Abdera fines del IV a.e.,en un tutorial de F.Diez de Velasco

http://webpages.ull.es/users/historel/2ftemas/moises.html

en el caso de los rayos etc creo que no es tanto un asunto de miedo como de la sensación de estar ante algo más allá de lo controlable,algo sobre-humano,más allá de la exPeriencia cotidiana ; el rayo es una hierofanía, M.Eliade lo explica muy bién en "Lo sagrado y lo profano".

Y el eje del mundo,el “axis mundi “ se sitúa donde se produce una hierofania,donde se manifiesta lo sagrado .o porque ha caido un rayo,o porque se ha detenido un burro que iba a su albedrío o porque dios se apareció a alguien etc.

y en ese lugar sacralizado se elevaba el templo,y en torno a ese templo se edificaba la ciudad ,o el pueblo.(aunque a veces el "axix mundi" es "portatil",como en el caso de los pueblos nómadas);y a veces se identifica templo con palacio.

En China,para inagurar el año,el emPerador ,el “hombre” por excelencia,ascendía por las escalinatas para ponerse en contacto con el cielo,lo sagrado,y a través dél se renovaba la sociedad.

Por eso, Arquidioniso ,creo que no es incompatible la idea de torre con axis mundi.

Ni la idea de muralla,pues la muralla defininiría el territorio conocido , protegido por la divinidad tutelar, el espacio sacralizado ,del espacio profano;

Por último,lo que me parece una banalización es desprestigiar a Frazer de modo caprichoso..lo he dicho una y mil veces,era un producto de su tiempo y no dijo más gilipolleces que las que pudo decir,por ejemplo, Otto walter que era un maldito elitista que creía en cosas como el “alma sublime ” los espíritus suPeriores” y otras tantas ideas trasnochadas.

Frazer recogió un montón de información que a muchos nos parece muy valiosa,aunque para algunos puristas los datos recogidos fuera de su contexto no tienen sentido ;en muchos aspectos no les no les falta razón ,Pero a pesar de todo lo que hizo es muy útil para muchos.

#23 Anfus 07 de feb. 2008

Hola.

Arquidioniso: interesantes aportaciones, tomo nota. Creo que se podría tener en cuenta además el simbolismo de la Torre que expresa "Voluntad de Dios", la leyenda de Nennius y sus paralelas me recuerdan algo al diluvio de Noe, todos se ahogan menos los de una barca.

Servan: totalmente de acuerdo con tu intervención de las 13:12. la religión no podía basare solo en el miedo (si bien podría considerarse su aspecto primordial como causa), lo numinoso siempre parece mostrar dualidad.

Erix: la Cibeles y hasta la Virgen, como vimos, interactúan en su simbolismo con el de Axis Mundi en forma de Torre, interesante.

Arkaitz: Si no había miedo quizá fuese porque lo transformasen en algo, ¿en religión quizá?

Uma dices:
Por otra parte,hay cantidad de gente nada creyente que cuando ve acercarse la muerte empieza a pensar que quizá sería conveniente ponerse a bién con ese ser suPerior que puede mandarnos al cielo o dejarnos en las tinieblas eternas.

Precisamente comentaba en "Etimología de moros mouros" que los principipes y princesas querrián estar "decentes" cuando les llegase la hora, e incluso en Otro Mundo, y de ahi que pudieran llevar peines, espejos, cortauñas o navajas de afeitar, para causar buena impresión a los entes sobrenaturales o seres suPeriores que pudiesen encontrar.

Y el eje del mundo,el “axis mundi “ se sitúa donde se produce una hierofania, y se sitúa el Centro del Mundo.

en el caso de los rayos etc creo que no es tanto un asunto de miedo como de la sensación de estar ante algo más allá de lo controlable. En mitología céltica el rayo es el arma del dios Balar, seguro que como arma divina tiene dos caras, las armas dan miedo, Pero las de Dios más.

Por eso, Arquidioniso ,creo que no es incompatible la idea de torre con axis mundi. Ni yo, en la red hay cosillas.

El Axis Mundi es metafóricamente el eje que une el centro del mundo terrenal con su arquetipo celeste, figurado en el eje polar y en el eje solsticial. Este Eje Cósmico se relaciona con el Árbol, que hunde sus raíces en el subsuelo y cuyas ramas se elevan hacia lo alto; también con la Montaña Sagrada, en cuya cima se juntan cielo y tierra, y a partir de la Montaña con la Torre, cuyo prototipo, el ziggurat, está inspirado en ella. El Árbol del Conocimiento/Árbol de la Vida, situado en el centro del Edén, y la Torre de Babel, antiguo ziggurat o templo para hablar con el dios, traslucen su significado de Axis Mundi en el relato bíblico en cuanto centro/origen del cual el hombre ha sido alejado http://www.vicentepascual.org/rosa_gutierrez.html

...en la mitología celta: la torre. En su carácter mítico, la torre es una especie de eje, de axis mundi, que enhebra tres centros, el sub-mundo donde hunde sus cimientos, la tierra donde se apoya y el cielo al cual rasga el días de pesada neblina. Por otro lado, fue un elemento defensivo en Irlanda, es especial, contra los incursiones vikingas. En definitiva, las montañas son torres hechas por dios, las torres son montañas hechas por los hombres.
http://www.etcmagazineweb.com/index.php?option=com_content&task=view&id=1136&Itemid=55

En interpretación onírica la torre traduce voluntad de potencia, deseo de alzarse por encima del anonimato. En el obsesionado de los sexos es símbolo sexual macho, de carácter sádico, pesando sobre el inconsciente del individuo una idea fija, empujándole hacia la atonía, el masoquismo o la ambivalencia sexual. Soñar con una torre medieval es cultivar la nostalgia de un pasado muerto, esterilizante; con una t. metálica: es fundamentar la voluntad de poder sobre la abstracción matemática, con menosprecio de lo humano; con una torre en forma de rascacielos: construir notoriedad en lo artificial o suPerficial. (de "tus sueños" everest)

Ya saben... no se obsesionen mucho ;) saludos.

#24 Uma 07 de feb. 2008

Pues a mí el que me aburre es Otto Walter: es como esos actores que cuando los vés,no vés al Personaje sino al actor.Lo que no quiere decir que no se puedan aprovechar los datos que recopiló, Pero sus ideas no me explican nada.Prefiero a Eliade,a Diez de Velasco,a Vladimir Propp, a Joseph Campbell,

Yo no creo que a los mitos haya que enfrentarse con más respeto que a cualquier otra cosa.

Los mitos nos hablan de cómo veían el mundo nuestros antepasados y como vivían y a mí me interesan por eso y me gustan porque me gustan los cuentos.No busco un conocimiento transcendente en los mitos. Los dioses son ,como diría Nietzche, humanos,demasiado humanos.Pero me interesan los arquetipos pues me hablan de cómo funciopna la sique.

Frazer recogió datos interesantes para aquellos a los que nos gusta la historia de las religiones….y que no creemos que la religión es el reducto del “hombre suPerior”

Frazer escandalizó a la misma gente a la que escandalizó Freud;el hombre no era la imagen de dios,y la religión podía consistir en despedazar a una Persona para que creciera la verdura en los huertos;

es cuestión de gustos, por eso no tiene sentido insultar a los que los tiene diferente. Si tanto desprecias a Frazer,haz un artículo sobre él, razonado,con citas etc,que cada cual dé su opinión y ya está.

Anfus,sí , el axis mundi es también el árbol por el que el chamán sube al cielo y baja al infierno.

Y el poste que sujeta las tiendas de los nómadas,y el lugar donde se ofrecen los sacrificios,pues enlazan directamente con el cielo.

Lo de la torre,es la primera vez que lo leo porque no estoy aún muy puesta en mitología celta,leeré los enlaces que pones

saludos

#25 Dingo 07 de feb. 2008

"Recopilar tonterías" !!!!

De acuerdo con Uma.

Aparte del indudable valor antropológico de la obra de Frazer, es algo injusto decir que trataba a los hombres primitivos como integrales estúpidos*. Frazer representa un espíritu (aderezado en su caso con prejuicios victorianos) crítico con muchas creencias y suPersticiones absolutamente merecedoras de ser cuestionadas, creencias que en muchos casos esclavizaban a la gente y les producía un sufrimiento innecesario. El pensamiento racionalista en Occidente por un lado, y la corriente antidogmática en Oriente por otro (desde el budismo hasta Krishnamurti), con sus diferencias, son un auténtico paso adelante en la evolución del pensamiento humano. De los pueblos primitivos sencillamente hay cosas dignas de ser rescatadas y otras que no. Los mitos y su significado es aconsejable intentar entenderlos, y hacerlo en su contexto, para conocernos a nosotros mismos, Pero corremos el peligro de Perdernos en la "estética" del mito. Que si respeto, etc... y acabamos con el mito del buen salvaje. En la mitología y los rituales de los pueblos antiguos hay cosas rescatables, inteligentes, y otras dignas del olvido (o mejor, de ser relegadas a los libros de antropología). A las rescatables los filósofos taoístas y budistas las situaron en nuevos contextos, sin anular por ello el misterio y la trascendencia.

Claro que, como dice Uma, en todo esto seguramente no es fácil alcanzar un acuerdo en un debate entre Personas practicantes de religiones dogmáticas y Personas que no lo son.

*Vayan algunos párrafos del cap. XXIII de La Rama Dorada, "NUESTRA DEUDA CON EL SALVAJE":

"Para los investigadores del pretérito, la vida de los antiguos reyes y sacerdotes abunda en enseñanzas. En ella se recopila todo lo que pareció sabiduría o pasó por tal cuando el mundo era joven. Era el modelo Perfecto al que cada hombre se esforzaba en ajustar su vida: un modelo impecable construido con rigurosa precisión sobre el trazado de una filosofía bárbara. Por muy ruda y falsa que pueda parecemos a nosotros, seríamos injustos negando el mérito de su consecuente lógica. Partiendo del concepto del principio vital como de un ser pequeñito o alma existente dentro del ser viviente, Pero diferente y separable de él, se deduce como guía práctica de vida un sistema de reglas en general coherentes que forman un conjunto armonioso y razonablemente completo. La falla (y esto es una fatalidad) del sistema no está en su razonamiento, sino en sus premisas: en este concepto de la naturaleza de la vida, no en algún desatino de las conclusiones deducidas del concepto. Pero el estigmatizar esas premisas como ridículas por poder descubrirse fácilmente su falsedad sería tan ingrato como poco filosófico.

Situados nosootros sobre los cimientos construidos por las generaciones que vivieron antes, apenas podemos darnos cuenta de los penosos y prolongados esfuerzos que ha costado a la humanidad llegar al punto, al fin y al cabo no muy alto, que hemos alcanzado. Debemos nuestra gratitud a los luchadores innominados y olvidados cuyo pensamiento pacienzudo y cuya diligente actividad han hecho generosamente lo que somos. La cantidad de conocimientos nuevos que una generación, y con más razón un hombre solo, pueden añadir al acervo general es pequeña, y arguye estupidez o picardía, además de ingratitud, ignorar el montón y jactarse de los pocos granos que puede haber sido privilegio nuestro el añadir. En verdad que ahora hay poco peligro en menospreciar las contribuciones que los tiempos modernos y aun la antigüedad clásica han hecho al avance general de nuestra raza. Pero cuando rebasamos estos límites, el caso es diferente; desprecio y ridículo o aborrecimiento y denuncia son con demasiada frecuencia el único reconocimiento concedido al salvaje y sus modos de ser. Sin embargo, de los bienhechores a quienes estamos obligados por gratitud a conmemorar, muchos de ellos, quizá los más, fueron salvajes. Porque, a pesar de todo cuanto se haga y se diga, nuestras semejanzas con el salvaje son todavía mucho más numerosas que nuestras diferencias y lo que tenemos de común con él y conservamos deliberadamente como verdadero y útil, lo adeudamos a nuestros antepasados salvajes, que lentamente adquirieron por exPeriencia y nos transmitieron por herencia esas ideas, al parecer fundamentales, que nosotros propendemos a considerar como originales e intuitivas. Somos nosotros a modo de herederos de una fortuna que nos ha sido transmitida por tantas generaciones que la memoria de los que la elaboraron se ha Perdido y los poseedores actuales consideran como inalterable y original de su raza desde el principio del mundo. Mas la reflexión y el examen nos convencerán de que debemos a nuestros predecesores mucho de lo que nos parece nuestro y de que sus errores no fueron extravagancias voluntarias o locos desvarios, sino sencillamente hipótesis justificables como tales en la época en que fueron formuladas y que una exPeriencia más completa ha mostrado como inadecuadas. Tan sólo por las pruebas sucesivas de las hipótesis" y la exclusión de lo falso de ellas es como, al fin, se deduce la verdad. Después de todo, lo que denominamos verdad es solamente la hipótesis que nos parece mejor. Por esto, revisando las opiniones y prácticas de épocas y razas rudas, haremos bien en considerar con benevolencia sus errores, como tropiezos inevitables en la búsqueda de la verdad y concederles la benévola indulgencia de que nosotros mismos necesitaremos algún día: cum excusationes itaque vereres audiendi sunt."

Me parece que Frazer, en este párrafo en concreto, es bastante brillante. Yo al menos pienso ser indulgente con él, como él lo quiso ser con los "salvajes".

Saludos

#26 arquidioniso 07 de feb. 2008

Algunas palabras acerca del "ESTILO"...si bien podemos estar de acuerdo con Servan en que el estilo es el hombre, habría que matizar acerca de ese "ser" el hombre...

El estilo, y todos lo saben, es la punta que sobresale, y esa punta está fincada en algo que no vemos. Propongo el ejemplo del iceberg. Solo vemos el stylus, Pero no la masa que lo sostiene y que en general es inmensamente mayor que la prominencia visible.

Si el estilo "es" el hombre, entonces el ser puede fincarse en aquello que le sostiene a flote. ¿Que es eso que le sostiene?...como se llama o de que esta hecho?.

No es para abundar en cuestiones de psicología, Pero si creo Pertinente que la configuración humana, es decir "el hombre" asi en genérico, depende de muchas más cosas que el estilo.

Entro en mis terrenos y desde la semiótica, esa parte visible o estilo, es conocida como significado sustancial, que se debe al significante esencial.

Es un juego de complementos equilibradores que se presentan en las estructuras mitológicas. Y si bien puden dar pistas sobre los componentes del mito, no son el mito en si, ya que el mito es solo la energía que amalgama esas partes.

La referencia anecdótica a tales o cuales caracteríticas de los mitos universales es solo un listado de caracter enunciativo o descriptivo, de las peculiaridades y relaciones entre las diferencias y semejanzas de aquel mito en particular.

Los antropólogos, arqueólogos e historiadores, a quienes presento mis respetos, a veces pecan en su ansia interpretativa y confunden las cosas. Mas por un deformación profesional que se basa en el trabajo de campo y la relatoría que demanda, que por la formación adecuada en la hermenéutica y la exegética.

El trabajo real es incluyente, a pesar de que como en toda obra humana, algunos quieran llevarse las palmas. Desde Campbell a Frazer, Eliade o Darwin, la compulsión por teorizar con anticipación al análisis decantado e interpretativo, afecta la secuencia de las valoraciones indispensables en el proceso de interpretaciones fundamentadas de cierto valor.

Es curioso ver como algunas "teorias", son solo hipótesis formuladas con debilidades estructurales, que no soportan una revisión somera desde la epistemología. Y menos desde la optica forense de la semiótica. Era una manía victoriana ver el mundo con ojos ingleses, tal como lo es ahora verlo a traves de los "media" norteamericanos.

#27 Anfus 08 de feb. 2008

Hola.
Supongo que conocen el mito de Noe. En la India Manú, ordenado por Brahma, construyó una nave para librarse del diluvio. Este Manu (el 1º luego vendrán 14 más), en el Rig Veda, es el padre del género humano.

En las mitologías nórdicas cuando los hijos de Bör mataron a Iotne Ymir (Personificación del dios primigenio) manó tanta sangre de sus heridas que se anegó el mundo. Solo se salvó Bermelgir con su esposa, embaracados en un odre de vino, de ellos descienden los hrimthursars.

El Noe mexicano se llama Nala, el inca: Viracocha, el pérsico: Yima, el celta: Dwifah, el babilónico: Oanes, en Grecia: Deucalion, el de los Mayas: Niyi. el de los Guaranies (Paraguay, Bolivia, Brasil (sur) y Noroeste Argentino): Tamandare, Babilonia: Utnapishtim, etc.

También Lohengrin, el caballero del Cisne germánico, llega en barca desde un lugar desconocido. O Santiago, siguiendo la ruta del Sol, llegará a Galicia.

Paralelamente los irlandeses descienden de los náufragos que no llegan a la Torre en la leyenda. Así la leyenda muestra la Interacción Divina, simbolizada en Torre, en la ascendencia, no sé yo si "purificada o renacida" en el baño del mar, de los celtatlánticos irlandeses, porque como contrapunto al mito diluviano de Noe y sus paralelos, la nave de los ancestros irlandeses al haber naufragado pareciera haber ido a parar al fondo del mar.

Los ancestros de los pueblos llegan en naves. La nave como "arca de Noe" llega a Mesopotamia con los siete sabios que civilizaron el mundo. La vemos representada en petroglifos prehistóricos en contexto psicopompo recordándonos la de Caronte. La de Osiris transporta a los egipcios a la tierra de sus antepasados. Las primitivas iglesias normandas guardan forma de drakkar invertido, estando los mismos templos cristianos compuestos de naves.

Navegar es arte para iniciados. El arca o nave del templo de Salomón contiene la clave de todo saber. La barca y quien la ocupa se convierte en símbolo de iniciación. Simón Pedro en los Evangelios es pescador y el portador de la Llave -la clave-.

Entonces pareciera existir algún nexo en el hecho de que Noe se salve de las aguas por cierta intermediación divina que mismo podríamos suponer causa del naufragio de los ancestros de los irlandeses que, a pesar de dar la sensación de poder haber Perdido la barca en el relato de Nennius y similares, son los antepasados del pueblo.

En su simbolismo de axis mundi morada de dioses, la Torre participaría en determinaría quienes serán los ancestros del pueblo, en su interaccion y designio divinos.

Sería interesante conocer vuestras opiniones al repecto.

El axis mundi simbolizado en torre representado mediante diversos ejemplos:

La Torre del Pilar, Si analizamos el signo reconociendo que en las artes, de cualquier tipo que fueran, había originalmente una conexión radical y natural entre la forma y la significación, sin ningún divorcio entre función y significado, veremos que el signo que analizamos presenta una forma dual y simétrica con una vía central. Esto es una imagen ideográfica de la vía única entre dos guías simétricas que nos suscitan la imagen del Árbol de la ciencia del bien y del mal que, como su nombre mismo lo indica, esta caracterizada por la dualidad, no podría ser lo mismo para el Árbol de la Vida, cuya función de “Eje del Mundo” implica esencialmente la unidad. Sin embargo aún cuando encontramos en el árbol emblemático una imagen de la dualidad, parece ser que la vía interior vacía sería incontestablemente una figura del Árbol de la Vida.

Todo está contenido en el centro, de suerte que hay que encontrar en él, de algún modo y como “arquetipo”, si cabe expresarse así, todo cuanto se encuentra en el conjunto del Universo. Advertir el "Principio de inmovilidad," supone alcanzar la visión real de un cosmos organizado a partir de un eje central, conforme a una ley basada en la armonía entre las partes y el todo.http://www.dpz.es/turismo/noticias/2005/img/axismundi.pdf

La torre. Se relaciona con otros elementos que destacan por su verticalidad: la montaña, el árbol, o las piedras sagradas como los menhires, la Kaaba en La Meca o el Santuario de Apolo en Delfos. Éstos últimos lugares tienen carácter de omphalos, ombligo del mundo donde convergen las fuerzas místicas. (Igual que la propia Boca del Infierno, que es, sin duda otro onphalos)... Montaña, torre, árbol, menhir, igual que los artificiales zigurats, torres (de Babel) o pirámides, los símbolos de verticalidad son axis mundi, ejes del mundo, elementos de conexión entre la realidad mortal y lo sobrenatural. Por eso, hunden sus raíces en el submundo o bien sirven para elevarse hacia lo espiritual (las iglesias rurales suelen erigirse en colinas y lugares elevados, el impulso de ascender a las montañas es casi universal; en un monte se transfigura Jesús, las montañas, como el Olimpo, son el hogar de los dioses.) La mitología germánica, por ejemplo, concebía el cosmos como un gigantesco árbol (el fresno Iggdrasil) que unía las distintas dimensiones de la realidad. En este sentido encaja Perfectamente la torre que constuye Glory para escapar de esta dimensión en que se encuentra prisionera y acceder a la suya. La puerta entre dimensiones debe ser abierta con una “Llave”.” http://www.ehiztari.com/Buffy/simbolos.htm

A vindeira cadroume intereseante:

Quando nós evocamos as torres de vigia, nós estamos reencenando o ritual quando a soberania era renovada no mundo antigo.

A colocação do rei no centro da cidade-estado era também semelhante a declarar que ele era a árvore do mundo, o axis mundi. O rei identificado com a magia do cosmos pelo alinhamento da cidade com os quadrantes. Tudo na cidade circundava em torno do rei, como a Terra (para a visão antiga) era o centro do universo com tudo a circundando. Ordem divina refletida na ordem secular. http://betoquintas.blogspot.com/2008/01/as-torres-de-vigia.html

Saludos.

#28 Uma 08 de feb. 2008

“ Creo que cuando un mito antiguo es desterrado de la casa por increible, regresa por la puerta de atras, convertido en ciencia ficción.

Que por otra parte es la única forma que tenemos para soportar lo desconocido. ”

Claro Arquidioniso: por eso inevitablemente “interpretamos” y elaboramos”teorías” la mente humana necesita hacer mapas para orientarse en el maremágnum de datos que diariamente viene del exterior.

Si los antropólogos,historiadores etc no interpretaran,todo se reduciría a una lista de la compra.

Está muy bién tener los datos:de hecho, a mí de Frazer y de Walter Otto,lo que me interesa es sobre todo eso, que a mí, me aportan más que sus ideas,Pero sin Eliade,por ejemplo, no serviría de nada leer a Frazer ni a Walter ,ni siquiera a Campbel.(en mi opinión,claro)

Por otro lado,sobre lo de Frazer etc,si solo pudiéramos leer aquellos autores cuyas ideas compartiéramos al cien por cien,no leeríamos casi nada.

(Yo también voto por ser indulgentes , Dingo,gracias por ayudarme en la reivindicación -:)

Anfus, no tengo claro que el Axix Mundi sea la morada de los dioses.Su función más bién parece ser la de camino entre la morada de los dioses y la de los hombres.

#29 arquidioniso 08 de feb. 2008

Uma... claro que los autores reconocidos por su lucidéz son recomendables...incluido Frazer o cualquier otro que aporte. La cosa no es en el autor, sino en el enfoque del autor...y eso se entiende para comprobar que en esta enorme ensalada de informaciones, datos, saberes y exPeriencias, a veces no hay tantas sabidurias ejemplares que nos puedan orientar en la confusión.

Cito solo un caso: Mientras a Eliade lo traen como santo nuevo, de nicho en nicho, y te aclaro que es muy valioso su punto de vista, hay otros, igualmente valiosos y originales, que los relegan por cualquier cantidad de tonterias: Titus Burchkhardt, nieto de Jacob, es uno de las más lúcidos y novedosos pensadores que en realidad dicen cosas notables. De poca y refinada producción, sus ensayos de interpretación de los símbolos en las culturas y las religiones son indispensables, por lo menos en mi caso.

Y junto con el está Casireer, que tiene un poco más de difusión, o el mismo Will Durant. Se agradece el esfuerzo de los historiadores para situar sus hallazgos en tiempo y modo, eso es muy importante, Pero a veces encuentro visiones miopes o teñidas de opiniones que terminan por oscurecer la realidad de las cosas.

Insisto en la posibilidad de una interacción entre exPertos de diversas disciplinas, para que haya resultados mas objetivos, claros y confiables. Y creo que no es lo mismo hacer la historia e investigarla, que tratar de descifrar sus símbolos para comprenderla. Y más tratandose de los mitos.

#30 Uma 08 de feb. 2008

Arquidioniso, Eliade no es un santo nuevo y si se le cita es porque es practicamente el primero que se plantea la historia de las religiones como una ciencia al mismo nivel que la historia,y hace una obra monumental,sin dejar de tocar casi ningún tema y siempre con una profundidad y una originalidad enormes

Tu dices que Burkham (no lo he leído Pero lo haré) es un pensador, y a eso iba: Eliade no es un pensador,a mi modo de ver sino un estudioso de una disciplina con un método ,

No se trata de un asunto de filosofía, ni de reflexionar sobre los mitos,sino de encontrar una serie de estructuras básicas en complejos míticos y rituales, que se pueden identificar en casi todo el mundo, y ¿para qué? se preguntarán algunos, pues para lo mismo que saber si el cambio climático afectó a la civilización entre el Tigris y el Eufrates o si en el cabo de SanVicente se realizaban libaciones a los difuntos con la finalidad de conocer el futuro o la cura de una enfermedad: Por el simple deseo o necesidad de conocer y entender;

Y en todo esto,inevitablemente se entra en lo subjetivo ,porque cada uno tiene una idea de lo que es la realidad,lo importante o lo prescindible etc y además habría que ponerse de acuerdo en conceptos básicos como qué es un mito ,por qué nos interesan etc,porque las palabras mito y religión cada uno las entiende de un manera.

#31 Servan 08 de feb. 2008

Frazer, y con él muchos, encuentran en el mito tontería y locura. Otros, entre los que me cuento, ven en el mito belleza y sabiduría, las cuales son siempre dignas de ser amadas y por ende respetadas. También hay quienes, como Lévi-Strauss, que consideran el mito como un ejercicio de la inteligencia humana.
La belleza del mito tiene luz y oscuridad. Como toda belleza Perfecta, nunca es completamente nuestra.

#32 Uma 08 de feb. 2008

Y dale :Frazer no encuentra en el mito tontería y locura,Pero hay algunos que no soportan que la realidad les estropee una idea que pòr algún motivo les resulta reconfortante.abandono,soy un alma inferior incapa de llegar a la sublime precepción de las cosas que tiene algunos .XD

#33 arquidioniso 09 de feb. 2008

Uma...ni Frazer ni Eliade ni nigun otro santo conocido o por conocer....cito a la buena y aguerrida de Mafalda, que es como mi filósofa nocturna...

-A punto de bajarse del columpio..."No cabe duda de que la diversión se acaba, cuando uno pone los piés sobre la tierra"

Uma tus aportaciones son exquisitas...y las aprecio tanto por su riqueza y "poder empujador"...bueno no encontré otra expresión por el momento, Pero creo que esa es atinada...sigamos Uma

Gracias

#34 Servan 09 de feb. 2008

Para citar, supra, The golden bough
'Partiendo del principio vital como de un ser pequeñito o alma existente dentro del ser viviente, Pero diferente y separable de él, se deduce como guía práctica de vida un sistema de reglas en general coherentes que forman un conjunto armonioso y razonablemente completo'.
El elemento central y original es la estupidez de creer que los vivientes tienen dentro 'un ser pequeñito', el alma, así como un niño de 4 años puede creer que dentro de una radio hay un enanito hablando, y así se despacha Frazer olímpicamente todo lo que el hombre ha creído del alma y las múltiples divagaciones de los filósofos. Platón, Aristóteles, Cristo, los Upanishads, no son más que estupideces derivadas del hombre pequeñito.
Realmente, para decir algo tan brutal, y redactarlo tan mal, hay que ser un bárbaro.
El estilo es el hombre.

#35 Anfus 16 de feb. 2008

Hola

Lucusaugusti; aquí la Torre delimita mundos, dimensiones, planos...distintos, en todo caso, dispuestos verticalmente.

Coso; parece evidente una relación con el rayo, mismamente siendo Breoghan padre de Bile, en mitología sin evemerizar, aspecto fecundador de la Tormenta.

Unas notas acerca la solarización del numen uranio, así a ninel más o menos mundial. Fueran suprimidas del artículo originalmente para "aligerarlo " algo. Con la agricultura otros factores pudieran incidir en la solarización del numen uranio, en relación a una misma regeneración natural y estacional, (según pienso Pero no tengo claro...)

Culto Solar

Evolucionado con la humanidad el pensamiento religioso por el que tan místicamente se hace regir el principio y fundamento de la razón humana de ser en el innato instinto de suPervivencia que la angustia existencialista de la condición del ser humano comprende, expuesto y a merced de los elementos a cuyas supremas influyentes fuerzas se encomienda por y en irle la vida en ello; ya con la aparición de una agricultura tan dependiente del sol, éste, condicionando los quehaceres de tal práctica y centrando las atenciones del humano ser cuya vida entonces básicamente rige, se proclama en guía y proveedor para sincretizar en si el ancestral uranio o celestial culto mediante el que el dios de los hombres viene siendo comprendido a través de su culto. Así pues la agricultura claramente se implica en el proceso sincretizador de solarización de la suPerior numinosidad, urania, que el ser humano continúa contemplando en el cielo, con religiosa devoción, desde que, ya comenzando a pensar, el misterio de lo que no comprende, la deífica intermediación explica, y asustan o asombran los truenos y relámpagos, o reconforta el agua de lluvia.

En Egipto, Asia o Europa arcaicas el culto solar arraiga en base al fundamental axioma numinoso uranio en el que ya, en las creencias en las que participan la luna, las estrellas, el polvo estelar que descendiendo da la vida, la vía láctea, Cadena de Lugh heredada desde su "bisabuelo" Buarainech, las tormentas, el rayo, el arco iris, o el meteorito, etc.; venía encontrando igualmente fundamento religioso el ser humano en reconociéndose como de la tierra madre hijo, igualmente del cielo, desde el desPertar, en los más primitivos tiempos y albores de la humanidad, de su conciencia más arcaica. En Egipto el faraón era el hijo del sol. También en México y Perú el hijo del sol fue caudillo de multitudes. Y claramente, los dioses supremos mesopotámicos, como Marduk, conjugan en sincretismo el prestigio fecundador uranio con los atributos solares.

El culto solar egipcio desde antiguo absorbe a divinidades como Atum, Horus y el escarabajo Khipri. A partir de la V dinastía, de la fusión de los atributos de distintas divinidades con el sol,
surgen figuras solares como Khnum-Ra, Min-Ra o Amón-Ra. Shu, uranio, es identificado con el sol.

Se han conservado numerosas hierofanías solares en canciones populares, e incluso hábitos campesinos, o expresiones literarias como la de la rueda de la fortuna, son de estructura solar. La hierofanía solar revela una estructura tan lógica como inteligente en su interrelación con el axioma uránico-numinoso que Perpetúa. Las capas arcaicas de las culturas primitivas relatan ya el movimiento de transferencia de los atributos del dios uranio a la divinidad solar, así
como la coalescencia del ser supremo con el dios solar.

El arco iris, epifanía urania, es asociado al sol y se convierte, entre los fueguinos por ejemplo, en su hermano. Más frecuente se trató la relación filial entre la estructura celeste y el sol. Para los pigmeos semang, los fueguinos, los bosquimanos y la India védica el sol es el ojo del dios supremo, y entre los wiradjuri-kamilaroi del suroeste de Australia fue considerado Grogoragally, hijo del creador y figura divina favorable al ser humano. Los samoyedas vieron en el sol el ojo bueno de Num (el cielo), y en la luna el malo. Entre los yuraks de las regiones boscosas el sol y la luna son símbolos de Num, y el árbol en el que suspenden las cabezas de los sacrificios se llama árbol del sol. Entre los chukches el sol es su divinidad suprema y los principales sacrificios se ofrecen a la luz del sol. Los chukches y yukagires introdujeron el culto del sol en todo el norte de Asia.

La solarización del ser supremo uranio es también un fenómeno bastante frecuente en África. Para los munshes el sol es hijo de Awando y la luna su hija. Ba-rotse, el dios celeste Niambe, y su esposa la luna, habitan en el sol. Entre los luyi Niambe es el sol, entre los kavirondo también el sol asimilo el culto al dios uranio. Los kaffa llaman padre y sol al dios supremo Abo, y entre los bantúes del África oriental y los dschagga del Kilimanjaro, el ser supremo Rawa significa sol.

En Indonesia Puë-mpalaburu , dios solar de los toradja, substituyó a I-lai, dios celeste. Entre los tligit el demiurgo, en forma de cuervo, se identifica con el sol. Los munda de Bengala tuvieron por dios principal a Sing-bong, el sol, al que se sacrificaban machos cabríos o gallos blancos; casado con la luna se le considera autor de la creación. Las poblaciones khond de Orissa adoran como dios supremo y creador a Bura Pennu, dios de la luz, o a Bela Pennu, dios del sol. Los birhors de Chota Naghur inmolan al dios sol, su divinidad suprema, gallinas y machos cabríos blancos; y el sol es igualmente el ser supremo de los oraon, llamado Dharmesh. El dios supremo santali fue primero Chanda, el sol, y después Thakkur, también el sol.

En Indonesia y Malaca el culto solar es esporádico, excepto en la isla de Timor y los archipiélagos vecinos. En Timor el universo nació de la unión del señor sol, Usi-Nemo, con su esposa Usi-Afo, la señora Tierra. En la isla Wettar el ser supremo habita la bóveda celeste y también en el sol. En los archipiélagos Leti, Sermata, Babar y Timorlant, al este de Timor, Upulero, el señor sol, adorado bajo la forma de una lámpara hecha de hojas de cocotero, es la divinidad suprema. El Sol engendra también hijos y algunos jefes y reyes se proclaman hijos del Sol.

En diferentes partes del mundo los grandes jefes, caudillos o reyes eran considerados descendientes del sol, entre ellos los polinesios, natchez, incas, hititas, babilonios, indios, los pastores africanos masai, etc. Buda, en su calidad de Chakravartin, soberano universal, fue también identificado con el sol. La mística budista no busca el predominio solar sobre la luna, sino su unificación. Los korku de la India pretenden descender de la unión del sol y la luna. Shamash en Mesopotamia es hijo de Sin, dios de la luna. Shamash era también sol de etimmé, de los manes; dios y señor de la justicia y el juicio; dios de los oráculos, patrón de profetas y adivinos.

Otro ejemplo sería el Persa Mitra, dios uranio o celeste concretado solar, salvador en calidad de Sol Invictus y posteriormente militarizado. Las elites se relacionan con la teología solar. Para Platón el sol era imagen del bien y para los órficos de la inteligencia del mundo. Macrobio reduce a culto solar toda la teología identificando con el sol a Apolo , Liber-Dionisos, Marte, Mercurio, Esculapio, Hércules, Serapis, Osiris,Horus, Adonis, Némesis, Pan, Saturno, Adad o Júpiter. Incluso los Pontífices del Renacimiento veían en Jesús el dios solar, cristianización del sincretizado culto numinoso del cielo y su idolatrización.

Ocaso

En Australia los iniciados se identifican con el sol pintándose la cabeza de rojo y arrancándose cabellos y barba para sufrir una muerte simbólica de la que resucitar al día siguiente con la salida del sol. Los iniciados de las tribus wiradjuri-kamilaroi se convierten en hijos del ser supremo gracias a una muerte ritual seguida de resurrección solar.

La puesta del sol es considerada, ya primitivamente, descenso a las regiones inferiores del reino de los muertos. Los autóctonos del estrecho de Torres creen en la existencia de una isla mítica situada al occidente llamada Kibu, la puesta del sol; el viento empuja hacia ella las almas de los difuntos. En la isla Hervey los indígenas piensan que los muertos se reúnen en bandadas para dos veces por año, con cada solsticio, intentan seguir al sol; los caídos en combate son llevados al cielo por el sol, siendo otros difuntos devorados por las divinidades infernales Akaranga y Kiru. Es muy común también en Oceanía la creencia de que los difuntos acompañan al sol en el océano, llevados en barcas solares. El corriente culto en Oceanía que relaciona el al sol con los difuntos explican por qué los monumentos megalíticos están orientados hacia el levante. En las islas Banks se ungen los megalitos con arcilla roja para que el sol luzca de nuevo.

En Egipto el sol fue psicopompo de la familia del faraón, mientras en Indonesia y Melanesia lo fue de todos los iniciados. Hasta la IV dinastía egipcia el sol se ponía en el Campo de las ofrendas o del reposo y salía por el de los juncos, de donde partía el alma del faraón al encuentro del sol que lo guía hasta el de las ofrendas; al principio adquiriendo derecho a instalarse en el cielo tras vencer al Toro de las ofrendas. Y con el tiempo occidente, en este camino de almas, se torna así región osiriana, mientras oriente región solar, de Ra.

En Grecia el mito de Helios, Personificación del sagrado fuego y el sol, muestra reminiscencias cnóticas e infernales, también regeneradoras. En Creta Helios fue taurino y esposo de la gran madre. En Grecia a Helios se le inmolaban caballos en el monte Taygetes y, en Rodas, un carro tirado por cuatro caballos que se precipitaba al mar. La entrada del Hades se llamaba puerta del sol.

En el Rig Veda el carro del sol es arrastrado por uno (Etaça) o siete caballos, El mismo es garañón, pájaro, buitre o toro, criaturas solares. El hindú Savitar "el vivificador" que origina naturaleza, mueve vientos, aguas y rayos solares y conduce una carroza conducida por resplandecientes blancos caballos, es identificado con Sûrya, sol supremo y psicopompo, idolatrizado antropomorfo rojo que se desplaza en su carro, conducido por Aruna, tirado por siete verdes corceles; y conduce las almas al lugar de los justos confieriendo inmortalidad a dioses y hombres.

El uranio galo Brenos, invisible con lanza en mano, marcha sobre los cadáveres de los enemigos, también en su celestial carro, semejante al de los relatos del viaje de Bran; uranios o celestiales carros cuyas ruedas vendrían siendo los astros bajo otra de sus interpretaciones mítico-simbólicas. Bero Breo pudo haber marchado sobre un carro semejante, llegando, con la puesta de sol, a su mítica isla donde, en el pilar cósmico que conecta tierra, cielo e infierno, su Torre Axis Mundi, quizá amarraría resplandecientes esplendorosos corceles cuyas luminosas albas crines recordarían mismamente fulgurosas colas de cometa.

También así se desplazan uranias diosas como Selene, la Luna, que recorre el cielo en su carro de plata tirado por negros corceles. Estos uránicos carros muestran evidentes paralelismos en la copa o cáliz en la que Helios también realiza su astral Periplo, o en la extendida tradicional creencia en las barcas de pasaje para difuntos que constituyen el medio de transporte para el viaje final, significativamente en lugares cuya costa mira hacia el horizonte de poniente donde la huella de antiguas creencias todavía hoy sitúa mágicas islas que, entre las olas se aparecen y desaparecen, como por caso la canaria de San Borondón, vista ocasionalmente al oeste del archipiélago.

El sol, Percibido entonces, además de bajo aspectos fecundadores, fertilizantes, regeneradores o renovadores, muestra además facetas tenebrosas, identificado a veces con la muerte, y devora a sus hijos al mismo tiempo que los engendra. En el norte de Europa el culto solar estuvo también ligado al funerario, lo mismo que entre los mexicanos precolombinos, que aseguraban la Perennidad del sol sacrificándole prisioneros. Todas las etnias antiguas conocieron el mito del héroe solar, más o menos relacionado con el mundo de los difuntos, la iniciación o la fecundidad.

Estos aspectos, facetas psicopompas que afectan al numen uranio solarizado ya las comprendiera con anterioridad una luna "recolectora-cazadora", según pudiera desprenderse.

Luna Nueva

En su relación a la fertilidad del fecundante agua, la regeneración y renovación del mundo animal y vegetal, al equilibrio entre la vida y la muerte, o al universal axis mundi, siendo su cíclico fásico manifestarse medida patrón de todo tiempo, el astro lunar es principio y fin, comienzo y final de todo en si, simbolizado en huevo, espiral, o los cuernos de los dioses, controlando entonces la vida lo mismo que rige la muerte.

En la muerte lunar, o tres noches que falta su luz, numerosas divinidades lunares se reafirman ctonianas y funerarias: Mên, Perséfone, Hermes, etc. Numerosas creencias designan la luna como país de los muertos, reservando en ocasiones a jefes políticos o religiosos. Las almas de los hindúes reposan en la luna esPerando reencarnación (camino de los manes, pitriyâna), o en la tradición irania las ánimas, cruzando el puente Cinvat, se dirigen a las estrellas y, siendo virtuosas, a la luna, luego al sol, y si lo fueron mucho hasta el garotman, luna infinita de Ahura Mazda. Igual creencia se conserva en la gnosis maniquea. Y es en la luna donde el pitagorismo ubica los Campos Elíseos, Las islas de los Bienaventurados y toda la geografía mítica de la muerte proyectada en planos celestiales vinculados a la luna, las estrellas, el sol y la vía láctea. Para Plutarco, según el cual el hombre conoce dos muertes, la primera en la tierra, morada de Deméter y la segunda en la luna, morada de Perséfone, las almas de los justos se purificaban en la luna, mientras el cuerpo era restituido a la tierra, y la razón al sol.

La luna como morada de almas difuntas, considerada creencia asirio-babilónica, fenicia, hitita, anatolia, es generalizada en otros pueblos por imPerios como el griego o romano. Aún así, el símbolo funerario de la media luna es frecuente en toda Europa y autóctono.

En sánscrito el tiempo se llama kâla, nombre relacionado al de la diosa Kâlî, como los de Calipso, Hell, Cailleach o Calaicia, diosas de la Tierra ciclica, estacioanl, temporalmente regenerada, renovada en el cíclico manifestarse lunar asociado a fecundadoras aguas de tormentas y mareas; lo mismo que a la serpiente, al ónfalos, axis mundi, uranio meteórico betilo, al rayo con el que comparte luz el astro, o al huevo del que es receptora en forma de ofrenda el numen subterráneo y primordial. Las hierofanías lunares indican pues fertilidad, regeneración, tiempo y destino, cambio por oposición luz-oscuridad. Podría decirse que la luna revela al hombre su propia condición humana.

saludos

#36 Servan 16 de feb. 2008

La consideración del sol y la luna como los ojos macho y hembra del cielo, parece extremadamente frecuente. Ello es muy evidente en los mitos egipcios relativos a la 'pérdida del ojo', y puede subyacer en el mito nórdico de la pérdida del ojo de Odín.

#37 celtalargo 20 de feb. 2008

Nostoi:-)

Saludos caro Anfus, Servan, Uma etc (ainda que NOSTOI)

Aporto uns papeis do paredros do defunto Crou, André Pena que poden vir ao caso son antigos

"

No Concello de Narón, na parroquia do Val, inmediata ó castro e lugar de Vilasuso, e a carón dunha corredoira prehistórica que remata sobre o mar, na espectacular, illa chamada da moi dominante sobre os esgrevios cantís do Océano, e célebre mámoa chamada Pena da Arca dos Vilares, enterramento do Neolítico Final que precedeu en mil anos ás Pirámides de Exipto, encontrase un outeiro (de altarium, altar,lugar de culto) e penedo figurativo que a natureza, ou a man do home extraendo granito, encabalgou entre dous bloques, chamado pola forma que adoita Pena Molexa ( do latín Mollicula = molexa).

A Pena Molexa concentra cecais o maior número de lendas de Galicia. Estas nos transmiten, ó meu modo de ver, tres importantes aspectos da multiforme “Grande Deusa Nai” da soberanía dos paises celtas do Atántico.

A DEUSA CELTA CREADORA DA XEOGRAFÍA DE GALIZA.

Única divinidade fiminina entre cinco masculinas do panteón celta, tan arcaica é a nosa Deusa Nai primordial, - asimilada co cristianismo á santísima Virxe María, á sua nai Santa Ana, a Santa Comba, etc.- que como o sinalan os estudiosos das relixions, non ten entre os demais pobos indoeuropeos paralelo algún.

A Deusa da soberania celta, preséntasenos ás veces baixo o aspecto dunha vella que, precedendo á chegada dos deuses e dos homes, vai creando o país espallando con coidado, onde ella quere, as illas, os rios, os montes, as leiras, as chairas, os castros, os marcos…, que vai recollendo, un por un, do seu mandil. De cando en vez para que non a esquezamos - ou, segundo unha versión, da que falaremos máis de vagar outro día, tras guindar, ciumenta da súa fermosura, unha rapaciña nova a un río- fainos o “arco” ainda chamamos “da vella”, que en outros lugares ainda nomean (Estravís) conservando o espíritu ancestral “marco da vella”.

En este contexto cobra sentido a crenza popular de Vilasuso : “á Pena Molexa dis que a fixo unha vella co dedo meniño” e o folcore xa cristianizado doutras penas semellantes coma o “enorme penedo aburacado por dentro e apoiado noutro por un punto que a lenda di corresponde ó dedo da Virxe e o dia que retire o dedo e caia o penedo será o fin do Mundo (FERNANDEZ CAÍNZOS)” da Pena Morcegueira de Meirás.

A DEUSA CELTA Á PerCURA DO HEROE PARA LEVALO Ó ALÉN

Segundo o conta a grande mitóloga da universidade de Gales Miranda Aldhouse Green, esta deusa celta adoita tamén vir do Alén onde ten o seu soterrado reino e fabulosos tesouros, baixo o aspecto dunha moza ricamente vestida de extraordinaria beleza, á Percura do heroe para levalo con ela. Hai dous momentos nos que as portas que comunican ámbolos dous mundos suPerior e inferior están abertas: a festividade de Santos cando veñen visitar á familia os difuntos, e o dia da luz, do nacemento de San Xoan, santo solsticial do calor ,dos ritos do lume que prometen a saude e fartura do país, que nos remiten ó rubio e luminoso deus solar celta que coa roda na man derrota as forzas das tebras e do mal - facíase rodar na Europa celta unha grande roda de palla ardendo dende o monte ata o ría ou o mar- antes de encamiñarse tralo Océano, ó paradiso celta, á Illa dos Benaventurados a onde se encamiñan as ánimas dos difuntos.emporiso dunha forma e tamaño similar ás que se facian de miga de pan ata hai pouco en San Andrés de Teixido ( BASCOY PÉREZ) para poñer no ramo dos romeiros que acodían ó Santuario, vencellandose así a morte e o sol, pequenas rodas de bronce acompañaban ós difuntos nas tumbas celtas.

Quen queira saber máis das claras connotacións solares e psicopompas (acompañamento dos difuntos) da festividade de San Xoan pode consultar un recente e demorado traballo do profesor da Universidade de Vigo Ladislao Castro nas Actas do 1º Congreso Galego de Estudios Celtas ( Ferrol 1997)"

André pensa que a Lua, a Terra e as tres Matres son unha mesma cousa , o feminino, ecos da grande deusa nai do paleolítico europeo (as chamadas venus). O seu fillo é, como se sabe dende o século XVIII The Dying God, o sol.

#38 celtalargo 20 de feb. 2008

Por outra parte, Anfus, como sabes, André Pena, o paredros do defunto Crougintoudadigo, tamén escribiu hai anos nunha historia de O Val (Narón), o testo en cuestión leva moitas imáxes fermosísimas de Eva Merlán e de Carlos Afonzo que non vos podo poñer

"AS CHAMADAS MATRES GALLAECIAE

A MOURA É UNHA REMINISCENCIA DUNHA ANTIGA MATER, UNA TRIPLE “DEUSA NAI” CELTA

A Moura é o trasunto das Matres Celtas, unha divindade triple, Nova na primaveira cando na Candeloira o 1º de febreiro desPertaba a terra, casaban os paxariños, fundía a neve no monte, voltaba o leite as ovellas, abríase a temporada de pesca e anunciaban as prímulas coas súas flores a vindeira primaveira; era en Agosto nai fecunda, tempo de comelladas cando a terra brindaba aos labregos os vizosos froitos, e, xa recollida a colleita, e as froitas das árbores, o 1º de novembro, cando voltaba a friaxe e frio inverno, facíase co ano escura e Vella,.

A VELLA CONSTRUCTORA

En Irlanda, e Escocia chámaselle Cailleach,"Vella do mantelo". A Cailleach Bheara, "de Bear" adoitaba levar no seu mandil enormes pedras coas que facía os dólmens e as montañas. A nosa Moura Vella leva unha xigantesca rocha nunha mán e é quen de asentala cun só dedo. Outras veces a leva sobre a cabeza e coas más libres fía nun fuso, ou nunha roca. A Vella escocesa é tamén a causante da aparición de moitos lagos e illas, como as Illas Hébridas. E en Galicia nos fai o Arco da Vella, polo que sube e baixa para retellala bóveda celeste.

A MOZA CASAMENTEIRA

Para os Celtas do Atlántico a nosa Vella foi tamén unha moza dunha extraordinaria beleza que escollía un home o facía rei e casaba con él. Con él vivía e envellecía durante o seu reinado. Pero ao finar o seu esposo tornabase outra vez moza e empezaba de novo o ciclo (Pokorny, 1984: 74-76).

Todos estes temas constitúen o eixo centras da GUÍA DOS CONTOS, LENDAS E LUGARES CELTAS DO ORTEGAL E FERROLTERRA

No folclore de mouras presente na Pena Molexa (do latín mollicula, molexa de ave pola forma que ten) atopamos varios tipos de moura, a Vella que ten un papel de constructora do mégalito, a Moza que ten un papel de seductora buscando esposo, e ao rei convertido cós seus homes en pedra.

Unha lenda da parroquia asturiana de Santa Cristina de Chena, fala dunha xana transformada en vella que o desencantala tornabase moza, e ao imaxinario popular de Galicia Pertenceria tamén, vella ou moza, a fada Urganda do Amadis de Gaula.

Có cristianismo a moura foi substituída pola virxe ou por unha santa, como sucede no caso da Pena Morcegueira (Meiras, Valdoviño) sostida polo dedo da Virxe e que o día que o retire e caia será a fin do mundo.En Verín o Penedo Gordo de Fumaces, foi traído pola virxe mentres fiaba nunha roca (Alonso Romero, 1998: 21). En Vimianzo a un penedo do monte do Cairo fora deixado tamén pola virxe que ía polo aire fiando (Alonso Romero, 1998: 16).

Outra varíante e a aparición de determinadas santas ou virxes en determinadas penas, como na Capela da Nosa Señora de Penamaior (A Capela, Coruña), ou no penedo próximo a hermida da Virxe de Cadeiras (Piñol, Sober, Lugo) onde se cría que se aparecía polas mañas a Virxe antes de ir a bañarse no río Sil (Blanco Prado, 1996: 157), tradición emparentada coas matutinas aparicións das mouras, en moitos lugares, como o Monte de Nenos (Narón, A Coruña) asollando o ouro e penteándose, etc.

Nalgún casos estes lugares dos mouros e das mouras cristianizáronse para afastar todo asomo de paganismo a través da colocación dun cruceiro -como na pedrafita coñecida como Pau da Vella dos montes de Buio que facía de marco entre tres concellos (Viveiro-Cervo-Alfoz) (Castelao, 1950: 48), o có grabado dunha cruz.

A LENDA DA PENA MOLEXA DE VILASUSO (O VAL, NARÓN)

A Pena Molexa é un impresionante penedo duns cinco metros de ancho por case cinco de alto, semella encabalgado ou encaixada a mantenta, entre dúas pedras e ten rexistrado folclore de mouros.A Pena Molexa é unha das penas que máis lendas concentra de Galicia

Unha lenda conta que un rei foi convertido por un encanto na Pena Lopesa, e que as outras pedras do arredor son seus homes. Outra lenda conta que unha casamenteira moura sae a asolla-lo ouro na noite de San Xoan, e, ainda dise que a fixo unha vella có dedo meniño e que o día que retire o dedo será o fin do mundo.

En moitos sitios de Galicia hai pedras con lendas semellantes, en Castiñeiras (Redondela): “Hai unha pedra que, lle chaman Outeiro do Veneno, que ten marcas feitas polos mouros para poñer nelas o veneno. O día que rachen a pedra, habrá moita mortandá na parroquia”.

A pegada deixada pola moura, ora un fenómeno erosivo natural, ora algún resto arqueolóxico (podomorfos, “penas escritas”, etc), esta presente tamén por amplas zonas da Europa Atlántica insular e continental".

Sinto que sexa tan longa a cousa esPero que non resulte pesada. Anfus, Servan Uma e os demáis, saudos cordiais dende Galiza.

#39 celtalargo 20 de feb. 2008

nova fe de ratas

Ubi dico "Segundo o conta a grande mitóloga da universidade de Gales Miranda Aldhouse Green, esta deusa celta adoita tamén vir do Alén onde ten o seu soterrado reino e fabulosos tesouros, baixo o aspecto dunha moza ricamente vestida de extraordinaria beleza, á Percura do heroe para levalo con ela".

Didaco "Segundo o conta a grande mitóloga da universidade de Gales Miranda Aldhouse Green, esta deusa celta adoita tamén vir do Alén onde ten o seu soterrado reino e fabulosos tesouros, baixo o aspecto dunha moza ricamente vestida de extraordinaria beleza,e engadimos nos [Pena Graña] á Percura do heroe para levalo con ela".

#40 Anfus 21 de feb. 2008

Sempre é un lecer e inda reler tan gratos papéis. Grazas.

Ser ou non ser, estar ou non estar, o sempiterno dilema.

Pra por unha imaxe preme no "cadriño da paisaxe" (a carón do que pon HTML) e na fenestra que se abre copia o enderezo URL que atoparás na imaxe da rede que te interesa situando o cursor riba dela e premendo no botón dereito do ratón pra, de seguido, voltar a premer na parte baixa da nova fenestra, onde pon PROPIEDADES: ahí tes o enderezo URL.

Penso, Celtalargo, que a nosa Nai dos Celtas escolle aos seus fillos, e que tí es un deles ;) Unha Perta, grande, como o noso país.

#41 ~~dasagis~~ 19 de mayo de 2008

Información eliminada por el Administrador Silberius

#42 ~~dasagis~~ 23 de jun. 2008

Información eliminada por el Administrador Silberius

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