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1. 

   #1 diviciaco 26 de nov. 2004

   Hola Dingo, creo que despues de esta magnifica descripción de la creación mitológica como eterna reproducción del orden natural, deberías ver "The Wicker Man", si no la has visto ya: es un resumen asombroso de los conceptos que has vertido en éste artículo.
   
   Hacia el final de ésta película (no voy a contar mas) el Sargento de Policía Howie (Edward Woodward) advierte a Lord
   Summerisle (Christopher Lee) que la continuación de sus prácticas podría significar en lógica consecuencia su propio fín,de acuerdo al concepto del "sacrificio del rey".
   
   No se si hay algún dato histórico que confirme esos sacrificios, Pero creo recordar (no tengo "Las Galias" aquí) que cuando el rey de los Remos aliado de César y viejísimo, muere en combate la acción es recibida con gritos de júbilo por su caballería.
   
   El esquema que mencionas "del rey que recibe su legitimación de una deidad femenina telúrica, para reinar, para gobernar, y posteriormente es ella quien se la quita" se puede rastrear en la historia de Pelayo: De la cueva de Covadonga surge el Deva, nombre de la diosa madre, cuyos atributos telúricos ha cedido a la Virgen. Si Pelayo no pierde Personalmente su favor, su linaje se interrumpe inmediatamente con su hijo muerto, no por los hombres sino por las fuerzas de la naturaleza, devorado por un oso.
   
   Aquí hay otro artículo interesante de celtiberia:
   Los Druidas ante la irrupción de César en las Galias
   

2. 

   #2 giorgiodieffe 27 de nov. 2004

   EL MITOLOGEMA DE LA DUALIDAD
   
   Dingo, pone el tema del mitolegema de la dualidad. No sé si el mismo puede decirse esclusivamente celtico. La dualidad rey/diosa madre, sol/luna cielo/tierra, cálido/húmedo, masculino/femenino es bastante difundida en muchisimas civilizaciones.
   
   Yo creo que podria ser util leerse, antes, el articulo del linguista Mario Alinei (en www.continuitas.com)
   
   MAGICO-RELIGIOUS MOTIVATIONS IN EUROPEAN DIALECTS:
   A CONTRIBUTION TO ARCHAEOLINGUISTICS
   published in:
   Dialectologia et Geolinguistica, (1997), 5, 3-30
   
   Estudiando las lenguas de Europa, Alinei plantea una distincion en tre fases religiosas:
   
   “It can be assumed that European folks have gone through a common
   development from an animal and nature-centered magico-religious exPerience, to
   an anthropomorphic representation of the same universe, to a Christian or Muslim
   re-interpretation of the same reality”.
   
   (puede decirse que los pueblos europeos han pasado un desarrollo comun de
   
   a) una exPeriencia magico-religiosa que tenia como centro la natura y los animales: normalmente se habla de “animismo” Pero es un error, porqué no havia tambian la distincion alma/cuerpo
   
   b) una representacion antropomorfica del mismo universo: un dios-padre y una diosa-madre: ahora no se habla mas de una diosa-madre unica, como hacia la GIMBUTAS, porqué al lado de las estatuas que tenian que comprobar esta idea de diosa-madre los arqueologos, mas recien, encuentraron siempre otras pequenas estatuas itifalicas, en numero identico, sino mayor…
   
   c) una reinterpretacion cristiano u musulmana: dios unico (si bien el cristiano es un dios “unus et trinus”, para la mayoria de las Iglesias), espiritu sin sexo. Madre de Jesus, que ocupa un lugar importante y “intercedit” frente al Dios en el catolicismo. Presencia de muchos “santos hombres”, sea segun el cristianismo catolico, que en el mundo musulman (Pero no en el de la Arabia Saudita adonde vige la interpretacion religiosa wahabita, que ahora lucha para ser mayoritaria en la completa area musulmana).
   
   Aclarado lo que he dicho…
   En cada una de las ultimas dos fases pueden convivir temas de una fase precedente.
   
   Ejemplo: Epona es una diosa-caballa en un momento cuando se afirma una representacion maximamente antropomorfica de los dioses… Es una sobrevivencia.
   
   Otro ejemplo: en la magia folclorica europea es frecuente encontrar Personas con “dones”, que pueden transformarse en animales u que curan maladias que llaman con un nombre de animal (como los vermines o las sierpes)…
   
   Pero, lo que dice Dingo del mitologema que llama celtico es interesante.
   
   El rey, la reyna y el serpiente lo encontramos tambien en la alquimia medieval.
   
   Quiero proponer acà un documento que el Politecnico de Turin havia puesto en Internet, Pero que ahora no se encuentra mas:
   
   un texto vulgar padano del XIV siglo, robado en el 1992 y que antes estaba conservado en Biblioteca Capitular de Novara, ciudad entre Milan y Turin:
   
   (- Novara, Biblioteca Capitolare di Santa Maria, Ms. CXVII-)
   
   Lo rey comanda ali doncey chy tasen
   quan la Regina dormey
   [...]
   Guarda Regina Per balcon
   Perde la vista a um bolçon.
   Regina cum serpey va dormir,
   lo Rey cria no vol ogir.
   Regina voi fenestre verciay,
   luse ge vem a la pover stam serray.
   [...]
   Lo Rey sta in preson in cima de la torey
   guarda lo so regno, no cria no da vosey. .
   [...]
   O, la Regina fal(sa), comença li dolor,
   Perdey soa corona e sta a desonor -
   La Regina sana Per pocho fi saciaa,
   quan la è inferma la se no fa nomaa montar.
   La Regina no peccaa se al novior
   lo sol no luse stelle ne ge dan splendor.
   Canta lo Rey dolcey instrumento
   e la Regina nol vol ogir,
   destopa le oregey, conmença un gram cri.
   
   EI' é gram folia desveger lo serpent.
   E fim che al dorme sta segurament.
   
   El rey manda a los siervos que se callen.
   cuando la reyna duerme.
   El Rey mira a la reyna de un balcon
   Pero, el espectaculo que vee, es para el como si fuera un clavo en un ojo:
   la Reyna duerme con un sierpe
   El Rey crita e la mujer no quiere oir
   La Reyna quiere las fenestras abiertas,
   que venga luz, Pero estan cerradas
   El Rey es en prison, en cima de la torre
   mira a su reyno,y no crita no emite voz alguna
   
   “O, la Reyna falsa” - canta el rey adolorado -
   “que Perdiò su corona y el honor
   Cuando la reyna es en salud, se satisface con poco,
   Cuando es enferma no se deja satisfacer sesualmente,
   La Reyna no pecca si al novilunio
   el sol no da luz y las estrellas no dan esplendor”.
   Canta el Rey con un dulce instrumento
   y la Reyna no deseja oirlo,
   No quiere abrir las orellas,
   Pero el Rey crita fuertemente.
   Es gran locura despiertar al sierpe
   porqué hacia que el duerme la Reyna està segura.
   
   El texto en cuestion se refiere al encuentro sexual Rey/Reyna-Sol/Luna de la alquemia, con el sierpe, que tiene la foncion de solvente universal (ouroboros). Sierpe y dragon, al mismo tiempo.
   Franco Cardini, en su libro: Mostri, Belve, Animali, nell' immaginario Medioevale, dice:
   
   “(…) il drago gnostico che si morde la coda, già ricordato da Isidoro di Siviglia come il geroglifico egizio ( annus quasi annulus ) del tempo ricorrente, quindi dell'anno che incessantemente termina e ricomincia: l' Ouroboros, "solvente universale" Per gli alchimisti, capace di dissoluzione e di autofecondazione continua. Che il drago volante possa soffiare fuoco è una prova di più del suo carattere ambivalente, fecondatore e distruttore: il fuoco, in questo caso, sarà quello uranico del fulmine celeste”.
   
   

3. 

   #3 Dingo 27 de nov. 2004

   Saludos Giorgio. El mitologema de la dualidad dios del cielo/diosa tierra, cálido/humedo, desde luego no se reduce al ámbito céltico, es absolutamente universal. Lo que yo he intentado hacer es desgranar sus peculiaridades en el ámbito céltico. Y digo célticos porque se trata de cultura y religión populares anteriores a la Alquimia medieval.
   
   Interesante el artículo de Alinei. Pero he de hacer una matización: la distinción entre monoteísmo (presuntamente: religiones cristiana, musulmana, etc.) y politeismo (presuntamente, todas las sociedades anteriores a dichas innovaciones) es muy problemática. Pueblos primitivos anteriores a dichas religiones desarrollaron un concepto de un dios primordial y creador que puede ser equiparado al concepto cristiano o islamta). Un Dios que crea a otros dioses intermedios entre él y los hombres, sí, Pero Jehová y Alá también lo hacen: ángeles, arcángeles, ángel caído,... Por poner algunos ejemplos de monoteismos en este sentido, tienes al Dios de la Selva de los pigmeos africanos o al andrógino Gisoolg de los Mik' Mak de Canadá, padre/madre de todo lo que hay. ¿Qué fue antes en las religiones, la dualidad o el dios primordial? La pregunta del millón.
   
   Interesante también el relato italiano. Una pregunta: ¿"padano" quiere decir "de Padua"? Mi diccionario de italiano no lo trae.

4. 

   #4 giorgiodieffe 27 de nov. 2004

   no padano quiere decir "de la baja valle del Po" y se pone en relacion mas con la Lombardia, que con el Piamonte...
   
   Padus es el rio po, en latin
   
   Pero ahora los de la Lega Nord han elaborado un sentido de padano diferente, que nunca existiò y que no es historico,sino politico, porquè dicen que todo el norte de italia es padano :-)

5. 

   #5 giorgiodieffe 27 de nov. 2004

   lo sé que eran anteriores a la alquimia...Pero la alquimia continua en la misma via...
   
   estamos seguros de la religion que desarrollaron los primitivos?
   
   yo no confundria los que viven hoy en manera primitiva de los de antano
   
   Ciao

6. 

   #6 Dingo 27 de nov. 2004

   No confundo a los primitivos de antaño con los de hoy.
   
   Pero ahí tenemos a comunidades indígenas con una concepción de corte monoteísta. Cuando se desarrolló esa concepción por primera vez, no lo sabemos, Pero no se debe a la influencia de las grandes religiones monoteístas que mencionabas. Es posible que esa concepción sea muy antigua. Sólo podemos especular, que es lo que hace Alineiestableciendo esos tres pasos. Ninguna demostración. Sobre el origen y la evolución del sentimiento religioso, tema sumamente interesante, hay muchas teorías.
   
   Saludos
   
   Ciao

7. 

   #7 aladelta 28 de nov. 2004

   Hola Dingo.
   
   Muy interesante tu artículo.
   
   Cuando te refieres al culto monoteista previo al monoteismo patriarcal semítico, ¿te refieres al monoteismo matriarcal occidental?
   
   Parece ser que en occidente (Iberia, aquitania) desde el paleolítico y en concreto con la cultura auriñaciense, se detecta estos rasgos de monoteismo matriarcal. Estos cultos a la Diosa madre o a diosas femeninas Pervivieron en la pintura levantina tanto andaluza como la propia zona levantina. Más tarde, en la cultura ibérica y tartésica se encuentran las esculturas de Diosas, que, aunque influenciados por culturas orientales, no hay que descartar su origen completamente autóctono. Además hay que nombrar el culto a la Diosa Mari, que en su origen debó de ser más centrado en ella de lo que lo fue más tarde, debido seguramente a las influencias de pueblos con patriarcado, (ajenos a ellos) como lo eran esencialmente los celtas, indoeuropeos. Finalmente estos cultos Pervivieron con el culto mariano tan extendido en toda la Península.
   
   Por cierto, cuando haces referencia a la mitología celta, hablas de alguna en concreto, o a la recopilación de cultos presuntamente celtas mediante fusión de datos arqueológicos, mitos gaélicos o simplemente galos. En fin ¿de qué fuentes "chupa" información tu bibliografía, si lo puedes saber?
   
   
   Un saludo.
   

8. 

   #8 giorgiodieffe 28 de nov. 2004

   Aladelta: la teoria de la diosa madre "monoteista" no es hundada sobre datos realisticos.
   
   Ahora no tengo el tiempo de traducir...Pero, si puedes comprender, estas son las tesis contrarias a la existencia de una diosa madre unica :
   
   "James Mellaart, che scavò un sito chiamato Çatal Hüyük, in Asia Minore ritenne di aver trovato tracce di una fase matrifocale della civiltà e la lituana Marija Gimbutas, partendo dall’analisi di tali ritrovamenti, sviluppò l’ipotesi in questione, nel suo libro The Language of the Goddess (Il linguaggio della Dea). Secondo tale visione, nel Neolitico le popolazioni europee sarebbero vissute in pace, in una società egualitaria, nella quale le femmine anziane avrebbero ricoPerto i ruoli più eminenti e la religione avrebbe previsto un pantheon dominato da una Grande Dea Madre. Immagini di questa dea (raffigurata spesso incinta) sarebbero state trovate in molti luoghi differenti (pensiamo alla “Venere di Willendorf” o alla “Veneretta di Macomer”). Tale civiltà sarebbe finita nel momento in cui sarebbe avvenuta una grande invasione di popoli indo-europei (kurgans), latori di una civiltà patriarcale e violenta. La nostra cultura sarebbe la discendente di quest’ultima. L’apice sarebbe stato raggiunto con la diffusione e il consolidamento del Cristianesimo, Perché il paganesimo non avrebbe ancora del tutto estirpato la Dea madre, relegandola solamente in una posizione inferiore, nel nuovo Pantheon. A differenza della Vecchia Religione, la nuova, invece, avrebbe insegnato alla gente ad odiare il proprio corpo terreno, a disprezzare la Terra e ad usare indiscriminatamente gli altri esseri viventi non umani. Il processo di conversione al Cristianesimo sarebbe, Però, stato molto lento: la caccia alle streghe avrebbe configurato l’ultima lotta contro la Vecchia Religione.
   
   La reazione del mondo accademico anglofono, negli ultimi vent’anni, è stata durissima, tanto che, oggi, l’ipotesi di una “civiltà della Dea” è rifiutata quasi generalmente. Le accuse rivolte alla Gimbutas sono quelle di essersi presa troppa libertà riguardo alle prove e di essersi lasciata trascinare dalla speculazione astratta. Non sono mancate, comunque, accuse ben peggiori: la storica Elizabeth Fox-Genovese, della Emory University, si è limitata a liquidare queste ipotesi, tacciandole d’“assurdità”. I più moderati, semplicemente, asseriscono che non possiamo conoscere quale sia il vero significato delle antichissime statuette femminili trovate e che non possiamo davvero saPere se le donne fossero sottomesse (Hutton) o la società del Neolitico fosse violenta o meno. Invece, altri studiosi, sulla base di nuovi indizi, la ipotizzano “società guerriera” (nonostante, fino a poco fa, anche l’opinione accademica prevalente fosse quella di una “società pacifica”): basti pensare ai ritrovamenti, in Belgio, di resti di fortificazioni risalenti al primo Neolitico, datate 5000 a.C. circa, che sono avvenuti Per merito del prof. Lawrence H. Keeley dell’Università di Chicago. Non solo, i ritrovamenti archeologici, avvenuti tra il 1992 ed il 1995, nel sito di Pokrovka, nel Kazakhistan, da parte di un team guidato da Jeannine Davis-Kimball, direttore del Center for the Study of Eurasian Nomads, di Berkeley (California), avrebbero portato alla luce una società kurgan con contingenti di donne guerriere, accanto a contingenti di maschi, dimostrando la partecipazione attiva proprio di donne indoeuropee (dipinte come schiave dalla Gimbutas) nei conflitti armati. Contemporaneamente, anche nell’importante santuario maltese, creduto a lungo luogo di culto della Dea Madre, sono state trovate statuette maschili itifalliche, che farebbero crollare il precedente mito. La tendenza accademica più recente, quindi, pare essere quella che accredita un modello graduale, il quale propone una lenta e inevitabile transizione da un egualitarismo preistorico (nel quale le donne sarebbero state anche sciamani e guerriere, accanto ai maschi rivestenti identici ruoli) ad una società patriarcale: ipotesi già proposta nel 1972 dall’antropologa Sherry Ortner, della Columbia University e fortemente influenzata dal pensiero di Simone de Beauvoir. La transizione in questione sarebbe avvenuta Perché la donna sarebbe stata legata dalla Natura stessa, in quanto attrice di prima fila nel processo riproduttivo, che la limitava grandemente. Senza adeguato sviluppo tecnologico, non avrebbe potuto essere altrimenti. Inoltre, la transizione da un tipo di società ad un altro non sarebbe avvenuta contemporaneamente, ovunque: mentre a Pokrovka le donne svolgevano ancora funzioni militari, ad Atene il patriarcato si era già consolidato".
   
   Note
   
   Marija Gimbutas, The Language of the Goddess, HarPer & Row, San Francisco 1989. L’autrice è deceduta nel 1994.
   
   Fr. Lawrence Osborne, The Women Warriors, in “Lingua Franca”, Jan. 1998, p. 52. Articolo leggibile Per intero in Internet, all’indirizzo web: http://www.studentworld.wmich.edu/org/ancientaltars/wwarriors.html.
   
   I neopagani sostengono che, Per quanto riguarda l’era neolitica, solo di il 2 o 3% delle statuine ritrovate e delle diverse raffigurazioni si riferiscono a maschi. Al contrario, la specialista in mitologia germanica (ed islandese, in particolare) Lotte Motz (nel suo libro The Faces of the Goddess Oxford University Press, New York 1997) argomenta che “le immagini di uomini ed animali compaiono nella stessa Percentuale di quelle femminili”. Inoltre, numerosi accademici non ritengono che le immagini femminili citate siano definibili come iconografie necessariamente riferite ad una divinità (cfr. Ronald Hutton, The Pagan Religions of the Ancient British Isles: Their Nature and Legacy, Blackwell, Oxford 1991, p. 4.
   
   Lawrence H. Keeley, War Before Civilization: The Myth of the Peaceful Savage, Oxford University Press, New York 1996, pp. vii-viii.
   
   Archaeology magazine, gennaio 1997.
   
   Viviano Domenica, La Dea madre sta diventando maschio, dal “Corriere della Sera” del 5/5/96: “Il trono della Dea Madre sta traballando. Da almeno un secolo gli antropologi hanno ipotizzato che durante alcune fasi della preistoria vi sia stato un vero e proprio culto universale della Dea Madre, espressione di un'altrettanto ipotetica fase matriarcale della civiltà. Dopo un certo successo iniziale, l'ipotesi Perse poi un po' del suo smalto, ma in anni recenti è stata riproposta con forza dall'ala femminista degli studiosi americani di preistoria. Ora, Però, una nuova ventata critica soffia sul presunto culto della Dea Madre e le contestazioni più acute vengono proprio da Malta, l'isola finora considerata una delle principali sedi di questa religione grazie, soprattutto, alle statue di pietra (ritenute raffigurazioni della Dea) rinvenute nei grandi templi megalitici realizzati fra il 3600 e il 2500 avanti Cristo. Sculture di straordinaria bellezza formale, raffiguranti corpi prosPerosi e rotondi, che ora vengono sospettate di non rappresentare affatto una divinità femminile ma, piuttosto, antenati «vestiti» di forme evocanti la fecondità e la vita. Insomma, espressioni di un più complesso concetto di fecondità emanata da antenati la cui specifica identità sessuale appare secondaria al ruolo a essi attribuito. Che in quelle statue vi fosse qualcosa di inesplicabile gli archeologi lo avevano notato da tempo e indicavano due aspetti singolari: 1) le loro forme sono chiaramente femminili, ma non mostrano seni voluminosi che ci si aspetterebbe in una Dea così florida; 2) quasi tutte hanno un foro alla base del collo Per applicarvi una testa che quindi poteva essere sostituita o, quantomeno, collocata e poi rimossa. Caratteristica, questa, che male si adatta alla sacralità di un simulacro divino e appare invece più compatibile con l'idea di antenati le cui teste-ritratto potevano di volta in volta «interpretare» la fecondità di una stirpe e legittimare il potere dei discendenti. A mettere definitivamente in discussione l'identità di quelle grasse figure è una piccola scultura di pietra, scoPerta nel 1991, che rappresenta due individui di cui uno tiene fra le mani una terza figuretta (identica alle due più grandi), mentre il secondo regge una coppa. Un'immagine che suggerisce l'idea di un «gruppo di famiglia» in cui Però non sono evidenziati i caratteri sessuali dei singoli individui: tutti, hanno la stessa obesità delle cosiddette Dee Madri e come queste mostrano un seno che sembra un accumulo di adipe piuttosto che un carattere femminile. Il «gruppo» venne rinvenuto in una caverna-ossario individuata in prossimità di un tempio megalitico e scavata da un'équipe di archeologi diretta da Anthony Bonanno, C. Malone, T, Gouder, S. Stoddart e D. Trump. Dopo anni di Permanenza nei magazzini del museo archeologico di Malta, l'oggetto è stato esposto recentemente in una mostra sull'arte preistorica maltese realizzata a Gozo da Anthony Pace Per conto della Fondazzjoni Patrimonju Malti. Mostra che il prossimo giugno arriverà a Firenze, dove rimarrà Per circa un mese. «Questa ventata critica nei confronti del presunto culto della Dea Madre è salutare Perché ci spinge a una lettura più attenta dei materiali rinvenuti e della stessa funzione dei templi - spiega Anthony Bonanno-. L'etichetta di "Dee della fecondità", infatti, aveva finito Per immobilizzare la ricerca in uno stereotipo onnicomprensivo e nello stesso tempo vuoto. Purtroppo ci troviamo davanti alla difficoltà rappresentata dal fatto che la maggior parte dei templi vennero scavati in anni in cui non si applicavano metodi scientifici e gran parte delle informazioni è andata Perduta. Per questo motivo stiamo riesaminando tutti i vecchi documenti disponibili Per tentare almeno di capire da quali settori dei templi provengono i diversi materiali archeologici che ci sono Pervenuti. La comprensione dei rapporti spaziali tra i manufatti e gli edifici potrebbe rivelarsi preziosa Per spigare la funzione dei templi, i riti che vi si svolgevano e l'organizzazione sociale». Nonostante le difficoltà, comunque, archeologi e antropologi continuato a lavorare e oggi i templi fanno intravedere una società organizzata secondo un sistema gli specialisti definiscono «chiefdom«, termine col quale si indica una società organizzata in gruppi umani nei quali gli appartenenti a ciascun gruppo si riconoscono discendenti da antenati comuni. In questo tipo di società non sono presenti le stratificazioni sociali dovute al censo, ma vi compaiono le divisioni di rango determinate dalla nascita e quindi dal «valore« di specifici antenati. In ambito maltese ciascun complesso templare (finora ne sono stati individuati una ventina) potrebbe essere stato il centro di culto degli antenati di uno specifico gruppo umano e il centro «amministrativo» del territorio controllato. Diversi esempi etnografici (soprattutto negli arcipelaghi della Polinesia) dimostrano che i «chiefdom» precedono una fase in cui uno dei gruppi estende la propria influenza sugli altri e finisce Per creare un'organizzazione tipo statale. A Malta si è notato che alcuni templi hanno nelle vicinanze una caverna-sepolcreto dove nei secoli vennero sepolti migliaia di corpi. Ciò fa ipotizzare che siano tombe comuni dei singoli gruppi; tombe collettive che paiono «pozzi genealogici« dai quali emanava la forza che sosteneva i vivi e si manifestava attraverso i simulacri degli antenati collocati nei templi. In questa visione del mondo, evidentemente, la statua dell'antenato (maschio o femmina che fosse) doveva rappresentare la forza vitale; Per questo le forme femminili dovettero sembrare più adatte allo scopo; salvo poi circondare queste splendide ambiguità con tante steli falliche, in rappresentanza del principio maschile”.
   
   Nel 1972, Ortner pubblicò un saggio sulla rivista “Feminist Studies”, intitolato "Is Female to Male as Nature Is to Culture?".
   
   

9. 

   #9 giorgiodieffe 29 de nov. 2004

   ???Pero no hay tambien un rey/esposo/sol???
   Yo no digo que no hay esas diosas...solo que tienen un rey/esposo/sol

10. 

    #10 aladelta 29 de nov. 2004

    De lo que me parece entender del texto que has colgado, giorgiodieffe, es que el autor critica un supuesto igualitarismo en el neolítico.
    
    El problema es que hoy en día se empieza a creer que fue en el neolítico cuando ese igualitarismo decayó, precisamente con el desarrollo de la agricultura y la ganadería. En ese momento aparecieron excedentes de consumo, momento en el cual las sociedades empezaron a ser más complejas, se desarrollaron el comercio, las clases, la propiedad privada, etc. A partir de ahí el papel preponderante de la mujer pasó a un segundo plano. Mientras antes ésta era la base central del grupo, por ser la que lo Perpetuaba con su descendencia, al tener el grupo las necesidades primarias de suPervivencia cubiertas, dejó de ser el centro del grupo para pasar a un segundo plano.
    
    En el caso de la diosa, ésta pasó de ser la Diosa Madre, creadora de todo, a la Diosa de la fertilidad, por detrás de un diós masculino.
    
    Las zonas más alejadas de la "revolución neolítica", esto es la zona noroccidental de Europa, fue la que más tiempo mantuvo éstas sociedades matriarcales, mientras que en el sur y este de Iberia, Perdería protagonismo, aunque éste parece haber sido mayor que en otras zonas, hasta el punto que incluso hoy en día es un culto muy arraigado, a través del culto mariano.

11. 

    #11 aladelta 29 de nov. 2004

    En la mitología vasca aparece la figura de la serpiente como ese ente masculino. Concretamente es llamado Sugaar, y se le atribuye en algunos lugares como el esposo de Mari. Sugaar es una figura negativa.
    
    Pero el sol en la mitología vasca es un Diós femenino hija de la diosa madre (antes Mari).

12. 

    #12 aladelta 29 de nov. 2004

    Si, Pero según tenía entendido esta amazonas son más caracteríticas del mundo céltico o occidental, que del oriental... y esto se puede deber a la influencia del sustrato anterior a la llegada de los indoeuropeos.

13. 

    #13 aladelta 29 de nov. 2004

    Si, Pero según tenía entendido esta amazonas son más caracteríticas del mundo céltico o occidental, que del oriental... y esto se puede deber a la influencia del sustrato anterior a la llegada de los indoeuropeos.

14. 

    #14 aladelta 29 de nov. 2004

    Lo de las dos serpientes tiene que ver con el dualismo del bien y del mal típico de las sociedades indoeuropeas y semitas, Pero que no tengo claro que ésta dualidad se vea de la misma manera en las sociedades primitivas occidentales, ni en las sociedades ibéricas, aunque la serpiente aparezca con un significado de lo negativo en ambos lados.

15. 

    #15 aladelta 29 de nov. 2004

    De todas maneras la cultura auriñaciense también se xtendió por Ucrania y de echo se han encontrado figuras de "venus" en esas zonas. Estamos hablando de otro lugar donde el matriarcado pudo Pervivir durante cierto tiempo y, por tanto, las sociedades más igualitarias donde la mujer estaba muy considerada.

16. 

    #16 aladelta 29 de nov. 2004

    Seguramente eran sociedades igualitaristas, Pero en las que la mujer tenía preponderancia sobre el hombre, por su característica de pieza fundamental para la Perpetuación del grupo

17. 

    #17 aladelta 29 de nov. 2004

    Ya, Pero ¿qué hay el matriarcado cántabro, corso y picto?

18. 

    #18 giorgiodieffe 29 de nov. 2004

    Precisamente :-)
    
    creo que cuando te traduzco el articulo enteramente comprenderas bien...Pero yo lo haré como hablan espanol las vacas suizas jejejeje
    
    bien, no importa...me atrevo

19. 

    #19 aladelta 29 de nov. 2004

    Estrabon habla de ello y sobre los pictos también está documentado.
    
    Pero yo no viví en esa época así que seguro seguro... Pero no tengo por qué dudar de esas fuentes.

20. 

    #20 aladelta 29 de nov. 2004

    Como digo es estrabón quien hace referencia al matriarcado cántabro.
    En lo que respecta a los corsos el matriarcado no se ve explícitamente. Es mediante la covada en los que los rasgos matriarcales se entrevén latentes como una reliquia del pasado. En la definición de Caro Baroja de la covada se ve esta relación remota:
    
    Covada: Antigua costumbre extendida entre los pueblos con una organización social en la que coexisten pautas matriarcales dominantes y otras más recientes de carácter patriarcal. Consiste en una serie de acciones, casi ritualizadas, que realiza el hombre tras el parto de la mujer; así, mientras que ésta abandona el lecho y se ocupa inmediatamente de las tareas domésticas o agrícolas, el marido se acuesta junto al recién nacido y finge dolores y actitudes propios de la parturienta. Todo ello ha sido interpretado como un modo de hacer patentes los derechos del hombre respecto a la descendencia. Esta costumbre era típica de los pueblos preromanos que habitaban el norte de la Península, y se ha conservado casi hasta nuestros días entre los vaqueiros de ciertas zonas de Asturias.
    
    Hay que comentar que tanto el matriarcado como ciertos rasgos considerados relacionados con éste se pueden ver en zonas muy dispares del planeta. Además de verse éste rasgo entre galaicos, astures, cántabros y vascones, ((y que se han constatado igualmente no hace mucho en Galicia, Asturias, Santander, Burgos, León, Huesca, Ibiza, Menorca (Baleares), y que todavía entre los vaqueiros y maragatos se han conservado prácticas y usos también de significado matriarcal, como por ejemplo, la covada misma y el “avunculado”)). Como digo, se ha detectado en puntos muy remotos como entre los indios de Norteamérica “iroqueses” y “seris”, y en Fuerteventura y Lanzarote (Canarias). La covada también se ha detectado en el Asia menor entre los antiguos tibarenios, pueblo de la región del Ponto.
    
    
    Hay que comentar que en el avunculado la herencia se transmite vía materna Pero mediante la autoridad del hermano de la madre y es él quien actúa como figura paterna en detrimento del padre natural.
    
    Sobre los pictos de lo que sí se sabe es que tenían un sistema matriarcal por el cual el poder se transmitía vía materna, aunque también podía transmitirse entre hermanos. Sobre la lengua que éstos hablaban se cree que era una lengua no indoeuropea. A ésta conclusión llegan los filólogos Guiter y Rhys después de encontrar en Escocia inscripciones atribuidas a los pictos y que se clasificaron como de no indoeuropeas.
    
    Desde luego éstos rasgos matriarcales detectados en tantas zonas y especialmente en el occidente europeo, nos tiene que hacer pensar en tener en cuenta la posibilidad de una importancia en tiempos remotos en el género humano, que en el caso de la Europa occidental estaba especialmente arraigado.
    
    

21. 

    #21 giorgiodieffe 29 de nov. 2004

    Yo te digo solo lo que he encontrado:
    
    1) PICTOS
    
    Los nombres actuales en las lenguas modernas no son que modificaciones del nombre que los romanos dieron a esto pueblo : « Picti ».
    La explicacion mas simple es porqué tomaban la cara pintada de azul (« guado ») en batalla. Esta es una costumbre general celtica. Pero los Pictos mantuvieron las caras pintadas cuando los otros celtas ya habian abandonado la pratica (1).
    Tambien los Gaelicos llamaban a los Pictos, “Cruithni”, que significa « Los pintados ».
    Otros autores creen que se tratara de tatuajes (tattoos) en base a lo decia Isidoro de Sevilla, que hablaba de tatuajes en todo el cuerpo.
    Autores contemporaneos dicen tambien que el nombre fuera, al contrario, una modificacion latina del original autoctono *Pitti (“los de la tierra”, “los autoctonos”).
    
    b) El primero autor que habla de los Pictos es el retor galico Eumoenius (297 d.C.). El asocia los Pictos a los habitantes de Irlanda, como enimigos de los Britannos.
    
    c) Lo del matriarcado picto es una leyenda, hundada sobre la interpretacion de un texto muy tardo, de Beda el venerable (2). El texto mismo decia que los Pictos venian de la Scytia antigua. Eran solo hombres y pusieron pie en la tierra de los Gaelicos. Los mismos los enviaron a colonizar a Caledonia. Pero los Pictos no tenian mujeres en los barcos, asì los Gaelicos ofrecieron sus hijas, a condicion que siempre los Pictos habieran proclamado sus reyes segun una linea matrilinear.
    Una parte de los estudiosos cree que, en esta manera, Beda volia describir una situacion real de matriarcato. Otros solo una descendencia matrilinear de reyes machos.
    La mayor parte de las universidades (3) aceptan la ipotesi que Beda tuvo las noticias de una fuente que era simple « propaganda » : gracias a esta los “Escotos- Dal Riada”, provenientes de l’Ulster, habrian piensado de legitimar la ocupacion irlandesa de la tierra caledona. Asì fue utilizado, en verdad.
    Los Pictos fueron absorbidos sucesivamente propio por los “Dal Riada” en el 843 d.C. : asì naciò Escocia (como reyno de Pictos y Escotos-Dal Riada).
    
    d) normalmente se cree que los Pictos fueran autoctonos desde ante la venida de los Celtas…Pero que los Pictos eran fuertemente celtizados.
    La lengua era indoeuropea (famiglia celtica, grupo galo-britanico; grupo celta “p”)...a parte los arcaismos. Los filologos dicen que son pictas estas palabras de la lengua erse (gaelico de Escocia)
    
    "Carden" (bosque),
    "Pert" (floresta),
    "lanerc" (espacio sin arboles, “radura”),
    "caer" (fortaleza),
    "pren" (arbol),
    "aber" (confluencia, foz de un rio)
    
    Pitt = « loto de tierra » (italiano « pezzo di terra» ; y tambien « pizzo»= « barba a punta sul sol mento»; “pizza”= “pasta ammassata a punta” “pizzo”= “punta di una montagna” identico al aleman geografico “pitz”…se ve bien que es indoeuropeo y que al origen significa “punta”…), asì los Pictos son en realidad « los de la tierra » (ve toponimo como Pittangus =Tierra de Angus, Pittodrie = Tierra de Odrie, Pittcairn= Tierra de Cairn).
    
    Es verdad que algunas inscripciones no fueran traducidas (inscripciones « oghamicas ») :
    ej. ETTOCUHETTS AHEHHTTANNN HCCEVV NEHTON
    l'unica cosa que los especialistas comprenden es Nehton.
    
    c) los Pictos tenian una sociedad igualitaria. Las mujeres partecipaban a la caza. No a la guerra (los Pictos tenian una formacion militar como la falange macedona). No vestian “bracae” sino “tunicae”, como los antiguos irlandeses. Los reyes eran hombres.
    
    ASI’ NO TENEMOS DATOS PARA DECIR QUE SE TRATABA DE ESTRUCTURA SOCIAL MATRIFOCAL !!!
    
    
    2) CANTABROS :
    
    La historia de la “covada” es muy interesante. No sè adonde la entendì…Pero creo que la entendì asì para un pueblo de Italia…
    
    A mi me parece que tambien la “covada” sea un sintomo de una sociedad igualitaria…puede ser un error mio…no sé…no estoy seguo de esto matriarcato, me parece que la historia del matriarcato sea demasiado politicisada, para poder ver en manera suficientemente clara.
    
    
    
    
    
    
    NOTE
    
    (1) Picts, Picti; 'gemaltes Volk': Name für die Einwohner Britanniens nördlich der Clyde-Forth-Landenge, der bei den röm. Autoren erscheint, zuerst belegt in einer Preisrede von Eumenius (297 n. Chr.), aber er war wahrscheinlich bereits früher gebräuchlich und ist wohl von römischen Soldaten als ein Spitzname für die einheimische Bevölkerung geprägt worden, mit der es häufig zu kriegerischen Auseinandersetzungen kam. Möglicherweise bezieht sich die Bezeichnung nicht buchstäblich auf die Malerei, sondern auf die Verziehrung der Haut mit farbigen Mustern, da einer der ersten Namen für die nördlichen Briten "Priteni" war, dessen gälisches Äquivalent "Cruithni" ist, was "mit Figuren oder Muster verziert" bedeuted.
    http://www.unibas.ch/anglist/schiltz/ae/fragespiel.htm (Universidad de Basilea, Suiza)
    
    (2) BEDA, Historia de la Iglesia en Inglaterra (731 d.C.)
    
    (3) http://www.celticworld.it/phorum/read.php?f=2&i=96543&t=96379
    (Universidad de Verona, Italia)…
    y leete tambien http://web.tiscali.it/clypeus/pitti/pitti.htm
    
    
    
    
    
    
    
    

22. 

    #22 Dingo 29 de nov. 2004

    Saludos a todos.
    
    Cuando hablo de mitología celta, aladelta, me refiero de una manera general a:
    
    -Literatura celta insular escrita y tardía (Ya sabes, Lebor Gabala, Taín Bo Cúalnge, Mabinogion)
    -El ciclo artúrico
    -Datos sobre mitos y deidades aportados por autores grecorromanos.
    -Folclore popular (leyendas y tradiciones) de regiones de Europa occidental históricamente ocupadas por pueblos de cultura celta o celtizada. Y aquí incluyo a los pueblos de lengua indoeuropea celta y a los pueblos del noroeste ibérico. Y he optado por incluirlos independientemente de si tales pueblos son celtas en sentido estricto o no, cuestión ardua (entre otras cosas porque faltan datos) y polémica. Lo cierto es que, aparte del sustrato indoeuropeo no celta detectado, también hay topónimos propiamente celtas en estas zonas. Es una cuestión problemática, Pero no se arregla con posturas rígidas en favor o en contra de su celticidad, podríamos decir con los datos que tenemos que eran parientes culturales de los celtas que para la Edad del Hierro estaban recibiendo influencia de estos y, por tanto, en un proceso de celtización, que fue interrumpido por Roma.
    
    Bebo también de estudios de mitología comparada que se han hecho englobando todas estas regiones, especialmente de "La creación del mundo, el héroe fundador y otros temas de la mitología asturiana" de Cristobo de Milio carrín.
    
    
    Realmente cuando hablaba de monoteísmo en pueblos primitivos no me refería concretamente a Europa occidental. Hablaba en general comentando el artículo de Alinei.
    
    Una cuestión muy interesante es la búsqueda la relación entre las diosas madres auriñacienses y las posteriores del neolítico, y el porqué de un Período sin estas estatuillas entre ambos.
    
    No obstante, ¿en qué te basas para identificar el matriarcado neolítico con un monoteísmo basado en la Diosa Madre? Estoy de acerdo con Giorgio No hay datos para pensar en una Diosa Madre primordial (o sea, "hija de nadie"). En cuanto a la mitología de la europa occidental ya en época de las fuentes escritas, pues siempre se trata de díadas dios/diosa. Pero no tenemos muchas fuentes para asegurar nada. Quizá el único atisbo de monoteísmo sea la concepción irlandesa de Dagda como Ollathair ("padre del universo"). Sin embargo, es ambiguo, Dagda aparece también como engendrado según otras fuentes. Los dioses celtas varían de posición relativa según los panteones e incluso dentro del mismo panteón según las fuentes. En cuanto al ámbito no indoeuropeo, creo que no hay suficientes datos que nos aseguren un monoteísmo basado en la Madre ni en el neolítico ni antes de él.
    
    No creo que los matriarcados cántabro, vasco, corso... nos demuestren un monoteísmo en torno a la Madre.
    
    Amazonas también las había entre los escitas y demás.
    
    El matriarcado se encuentra en muchas zonas del planeta. Pero también el patriarcado. Ahora mismo no me atrevería a augurar, no estoy en condiciones, cual fue primero. Cuestión compleja.
    
    

23. 

    #23 giorgiodieffe 30 de nov. 2004

    he hecho un error: PARECE QUE LOS PICTOS PODIAN TENER TAMBIEN "REYNAS" MUJERES.
    
    Pero esto no excluye la ipotesi de una parificacion entre hombre y mujer en su sociedad.
    
    Siquidem anno Incarnationis dominicae quingentesimo sexagesimo quinto, quo tempore gubernaculum Romani imPerii post Iustinianum Iustinus minor accepit, venit de Hibernia presbyter et abbas habitu et vita monachi insignis, nomine Columba, Brittaniam praedicaturus verbum Dei provinciis septentrionalium Pictorum, hoc est eis quae arduis atque horrentibus montium iugis ab australibus eorum sunt regionibus sequestratae. Namque ipsi australes Picti, qui intra eosdem montes habent sedes, multo ante tempore, ut Perhibent, relicto errore idolatriae fidem veritatis accePerant, praedicante eis Verbum Nynia episcopo reverentissimo et sanctissimo viro de natione Brettonum, qui erat Romae regulariter fidem et mysteria veritatis edoctus. [...]
    Venit autem Brittaniam Columba regnante Pictis Bridio filia Meilochon rege potentissimo, nono anno regni eius, gentemque illam verbo et exemplo ad fidem Christi convertit; unde et praefatam insulam ab eis in possessionem monasterii faciendi accepit. [...] Fecerat autem, priusquam Brittaniam veniret, monasterium nobile in Hibernia, quod a copia roborum Dearmach lingua Scottorum, hoc est Campus Roborum, cognominatur. Ex quo utroque monasterio plurima exinde monasteria Per discipulos eius et in Brittania et in Hibernia propagata sunt, in quibus omnibus idem monasterium insularum, in quo ipse requiescit corpore, principatum teneret.
    Habere autem solet ipsa insula rectorem semPer abbatem presbyterum, cuius iuri et omnis provincia et ipsi etiam episcopi ordine inusitato debeant esse subiecti, iuxta exemplum primi doctoris illius, qui non episcopus sed presbyter extitit et monachus; de cuius vita et verbis nonnulla a discipulis eius feruntur scripta haberi.
    
    Beda, Storia ecclesiastica, III, 4.
    
    
    

24. 

    #24 aladelta 30 de nov. 2004

    No se que ha pasado Pero falta parte del texto que habia escrito. Es igual, mas o menos queda dicho lo que queria decir.
    
    Donde estoy no tengo acceso facil a toda la bibliografia que he usado para hacer mi comentario, Pero estoy en ello y luego te la pongo para que la podais juzgar y rebatir.

25. 

    #25 aladelta 30 de nov. 2004

    Algunos sitios que he consultado:
    
    Sobre el matriarcado y la diosa madre en la Europa paleolitica, mesolitica y neolitica:
    
    http://Personales.com/espana/zaragoza/martincano/fe.11italia.htm
    
    http://es.geocities.com/culturaarcaica/otrareglatres.html
    
    http://html.rincondelvago.com/arte-prehistorico_2.html
    
    http://club.telepolis.com/gvb/artprehi.htm
    
    Independientemente de la vision propia de alguno de esto autores con respecto al culto de la diosa madre, todos estos coinciden en la gran posibilidad de que este culto existiera, asi como formas de matriarcado.
    
    sobre la religiosidad de los iberos:
    http://publicaciones.ua.es/LibrosPDF/0213-2338/10.pdf
    
    sobre la Diosa Mari vasca y mitologia vasca en general:
    
    http://Personales.com/espana/zaragoza/martincano/ca.3mari.htm
    
    http://www.geocities.com/SoHo/5784/Mari.html
    
    http://www.iespana.es/tierradenod/mitologiavasca.htm
    
    http://www.geocities.com/canteiro/histo5.html
    
    

26. 

    #26 giorgiodieffe 30 de nov. 2004

    problemito:
    a mi me està muy bien que muchos autores digan que la diosa madre existiera (en realidad todos estan de acuerdo que una divinidad suprema feminina era comun en muchas civilizaciones)...Pero lo que discute es si era SOLA / SUPREMA / AUTOCREADA PARA SI MISMA
    
    CUANTO AL MATRIARCATO...me parece todavia no aclarada su existencia...y me pareces que muchos no quieron ver la posibilidad de una sociedad antigua hundada sobre una "paritas" hobre/mujer

27. 

    #27 aladelta 30 de nov. 2004

    Desde luego que en las sociedades primitivas debia de existir la paridad hombre mujer, Pero parece que la mujer tenia ciertos privilegios que el hombre no poseia, por la sencilla razon de que el no era tan importante en la descendencia del grupo.
    
    Por supuesto que la evolucion de las diferentes sociedades dieron lugar a infinidad de modificaciones en sus conceptos religiosos, a partir del descubrimiento o la influencia de turno. Pero se encuentran rastros de cultos antiquisimos en todas las culturas que a veces coinciden en ciertos rasgos, en otros no.
    
    Lo del matriarcado puedes darle todas las vueltas que quieras, Pero a mi entender hay mas que indicios de que esta practica haya estado muy extendida encontrandose resquicios matriarcales en culturas muy dispares en todo el planeta.

28. 

    #28 Dingo 30 de nov. 2004

    Holitas
    
    Realmente aladelta, más que definir mi visión de lo celta, lo que hago en el artículo es acudir a la mitología comparada para desvelar mitologemas comunes en todas estas áreas, entre las que sin duda se dio un flujo de ideas y mitos, independientemente de en qué proporción este flujo se diese en época ya de las lenguas indoeuropeas o en qué medida se deba al sustrato preindoeuropeo.
    
    El mitologema que aquí desgrano, referido al rey, la diosa, la legitimación que esta le da, el ciclo y la regeneración... es indudablemente celta (a no ser que consideres que la literatura irlandesa y galesa no son celtas), pues el mitologema lo encuentras allí sin falta de comparar con el folclore de la península ibérica.
    
    Pero resulta que ese mitologema básico también lo encuentras en la península ibérica. Hasta que punto se deba al sustrato pre-indoeuropeo, al intercambio cultural en época indoeuropea y celta, o al intercambio cultural en época medieval, es algo a desentrañar, campo de estudio también para la mitología, entre otras fuentes. Yo particularmente, después de haber pasado mucho tiempo estudiando este tema, tiendo a pensar que el mitologema, al menos en sus elementos básicos, estaba presente ya entre los pueblos prerromanos de la península.
    
    Por ejemplo, en Cantabria-Asturias, podemos encontrar dos tipos o tradiciones de diosas/moras identificables, por un lado las ligadas a lagos y entornos acuáticos, más afines a las de las islas británicas. Y por otro las ligadas a cuevas, que en Asturias son más relevantes en la parte oriental y que son más afines a la Mari vasca, ligada a las cuevas. Esto nos lleva en la dirección de pensar que se trata de un sustrato común.
    
    Completamente de acurdo con el último párrafo de tu mensaje de las 17:33. Desde luego no había ninguna unidad de pensamiento entre todos los pueblos celtas ni celtizados. Diferencias en los anteones, en los mitos, en las celebraciones..., Pero también lógicamente analogía. No creo en esto de intentar delimitar al pelo donde empieza lo celta y donde acaba. Hay que abordar estas cuestiones con flexibilidad.
    
    

29. 

    #29 Dingo 30 de nov. 2004

    En cuanto a la Diosa Madre, lo dicho, no se pone en duda la importancia de su clto, sino que la especulación religiosa de estos pueblos la tuviera por ser primordial
    
    "Lo del matriarcado puedes darle todas las vueltas que quieras, Pero a mi entender hay mas que indicios de que esta practica haya estado muy extendida encontrandose resquicios matriarcales en culturas muy dispares en todo el planeta."
    
    Desdeluego. Pero también culturas de fuerte patriarcado aparecen a lo largo y ancho del planeta.
    
    

30. 

    #30 aladelta 01 de dic. 2004

    Muy interesante el tema de los inuit.
    
    De todas maneras no podemos pensar que en ninguna sociedad actual, incluidas las sociedades que viven como de manera parecida a nuestros antepasados paleolíticos y mesolíticos, mantengan de manera inamovible y sin evolución parte de sus ritos. Desde luego que la humanidad a lo largo de su historia y en cada pueblo ha ido enriqueciendo y transformando sus creencias.
    
    Curiosamente, lo que acabo de leer de los inuit, que precisamente es uno de los pueblos que más han conservado sus propios ritos durante siglos, la figura de Sedna no parece tan primordial.
    
    Sin embargo también es curioso que, por ejemplo, entre los aborigenes australianos, en uno de sus mitos, la Diosa Madre o mejor dicho "la madre serpiente" ¿¡otra vez la serpiente!?, esta divinidad ancestral es la Personificación de la fertilidad, la diosa de la lluvia y tiene poderes para dar vida. Según cuenta la leyenda,
    
    "al principio la Tierra era un espacio vacío y llano, en cuyo interior descansaba la «Gran Madre Serpiente» que Permaneció en un profundo sueño durante muchísimo tiempo. Repentinamente se desPertó y reptó por el interior de la Tierra hasta llegar a la desierta suPerficie. Comenzó a recorrer la Tierra y, a medida que avanzaba, tal era su poder, que provocó una gran lluvia, formándose lagos, ríos y pozos de agua. Cada sitio que visitó lo nutrió con la leche de sus pechos rebosantes, haciéndolo fértil y una frondosa vegetación creció en la Tierra antes yerma. Grandes árboles con frutos de muchos colores y formas brotaron de la tierra.
    
    La diosa introdujo su nariz en el suelo, levantando cadenas montañosas y abriendo profundos valles, mientras que otras partes las dejó lisas y desiertas. La «Madre Serpiente» regresó entonces a la Tierra y desPertó a los animales, a los reptiles y a los pájaros que poblaron por vez primera la Tierra, y finalmente creó a los peces. Por último, según cuenta la leyenda, la diosa extrajo de las entrañas de la propia Tierra a la última de las criaturas, el ser humano."
    ----------------------------------------------
    
    Más arriba comenta que entre los aborigenes existe la creencia de un dios arecido al cristiano...curioso.
    
    ¿estamos viendo un ejemplo de influencia exterior en este cambio de concepción?
    
    También es curioso esa analogia Diosa creadora, serpiente, sabiduría, entre culturas tan lejanas como las australianas, africanas, americanas y europeas...
    
    
    http://www.cervantesvirtual.com/historia/TH/cosmogonia_australiana.shtml
    

31. 

    #31 Dingo 01 de dic. 2004

    Saludos. El caso de los australianos es bastante complejo porque existe una gran diversificación. Aparte del mitema de la Madre Serpiente, tienes el del Ser Supremo que comentas, Pero también tienes otro en el que aparecen dos hermanos creadores, "creados a sí mismos de la nada".
    
    En cuanto al Ser Supremo, el que sugieres que puede deberse a una influencia extranjera (supongo que te referirás a una influencia reciente de los europeos), lo cierto es que tengo entendido que se ha documentado en una tribu del oeste del continente que fue descubierta por los antropólogos antes de que tuviese contacto con los misioneros. Pero bueno, quién sabe.
    
    He mirado por encima la web que señalas, Pero parece que recoge todas las modalidades básicas de mitos de la creación.
    
    

32. 

    #32 aladelta 01 de dic. 2004

    Holaaa.
    
    completamente de acuerdo con lo último que has dicho, Dingo, en cuanto a lo complicado con tanta diversidad de creencias.
    
    Pero por otro lado veo ciertas analogías, repito. ¿A qué puede ser debido?. En mi opinión, si estamos de acuerdo que el género humano tiene un origen común, es precisamente ése origen común la clave del origen primordial de unas creencias. Habría que ver qué analogías curiosas hay entre las diferentes culturas del mundo, dando énfasis en las que se hayan conservado más. Yo sí que he podido encontrar analogías curiosas, como por ejemplo lo que ya os he comentado de la Madre, (que no está sola pues la rodea su descendencia por todos lados), la tierra, la serpiente, la sabiduría, los terremotos, la lluvia, fertilidad, etc.
    
    Es complicado, porque hay que esPerar que en absolutamente todas las culturas, las creencias se hayan modificado, Pero creo que se puede rastrear. ¿ que en cada cultura el paso a una visión masculina del mundo haya sido sin influencia exterior?. También puede ser.
    
    
    Me parece interesante que mires, aunque sea por encima, estos enlaces:
    
    PREHISTORIA DE ÁFRICA: MANIFESTACIONES ARTÍSTICAS:
    http://blackdoor.webcindario.com/martcan.htm
    
    
    
    El Legado de la Cultura Matrística:
    http://www.ecovisiones.cl/revista/4/matristica.pdf
    
    
    Especial Venus paleolíticas:
    http://www.cuevadelapileta.org/descubrir_archivos/introvenus.htm
    Curiosamente aquí comenta la falta de estatuillas, a excepción de dos, en la Península ibérica. ¿hablamos de que ese culto no existió en iberia? ¿os es símplemente casualidad o dejadez de los investigadores españoles? No se, al fin y al cabo en Iberia tmbién se extendió la cultura auriñaciense...
    
    
    
    La fiesta de la diosa madre entre los Dong:
    http://www.chinaviva.com/Dong/fiesta%20madre.htm
    

33. 

    #33 Dingo 01 de dic. 2004

    Qué hay aladelta. Yo también creo que se puede rastrear, y que es apasionante hacerlo. De hecho mi interés por la genética se debe en buena parte a esto.
    
    Me he pasado ya alguna vez por la página de Martin Cano. Ella interpreta a traves de las pinturas rupestres africanas que la agricultura estaba presente allí mucho antes de lo que se piensa, e interpreta los diseños ondulantes de relleno de las figuras femeninas como campos a roturar.
    
    Interesantes webs encuentras. No conocía esas festividades de los Dong. El sureste de Asia es una de las áreas donde se rastrea el matriarcado.
    
    Como sé que te va la antropología, aquí te mando una página que está bastante bien sobre los pueblos del sureste asiático. Poco, Pero algo habla de religión y costumbres:
    
    http://berclo.net/page00/00es-sea-people.html#Austronesian
    
    Por ejemplo
    
    "La sociedad Naxi estaba en línea y enfocada al lado materno. Los niños conocían a su madre Pero no a su padre, quien podía ser cualquiera de los muchos amantes que las mujeres tenían libertad de escoger. Los nombres y posesiones de la familia eran para las hijas. El tío materno asumía el papel del modelo masculino  que debían seguir los hijos. Un hombre pasaba la noche con una mujer, Pero a la mañana siguiente regresaba a casa de su madre para seguir con su vida.
    
    espués de la caída del reino Dali y antes de las fuerzas de la dinastía Yuan en 1253, los Naxis y otras sociedades matriarcales se sometieron a la intensa presión cuando los chinos decidieron imponer reglas en el comportamiento social, compatibles con los valores de Confucio. La literatura Naxi conmovedoramente describe las olas de "suicidios por amor" que provocó la imposición del ideal Confuciano sobre los matrimonios arreglados por las autoridades han
    Hoy en día, la abrumadora mayoría de Naxis practican la monogamia en el matrimonio, Pero las mujeres han conservado la posición predominante. Ellas hacen la mayor parte de trabajo y por lo tanto toman las decisiones, mientras que el hombre descansa. ...
    
    Sin embargo, hay excepciones en algunas aldeas remotas cerca del Lago Lugu, en la frontera de Sichuan donde el pueblo Mosuo (una rama de los Naxi) han resistido y mantenido partes de sus tradiciones. El matrimonio Axia del pueblo Mosuo es una clase peculiar de matrimonio. "Axia" significa amigo. Por esta razón a la pareja no se le llama marido y mujer sino "Axia". La mujer adulta en una familia tiene su propio cuarto especial con el nombre "Cuarto Axia", preparado para ella. Sus padres le escogen una pareja, el hombre la visitará y se quedará con ella sólo durante la noche en el cuarto Axia. La mañana siguiente se ira nuevamente a casa de su madre y trabajará con sus padres. La mujer se queda y trabaja con su propia familia. Si ella no esta satisfecha con su pareja, sólo necesita cerrar la puerta rehusándose a la visita de su Axia y el compromiso queda roto. La pareja no forma una nueva familia, sus hijos se quedan con la madre al igual que cualquier posesión que tengan los padres."
    

34. 

    #34 giorgiodieffe 02 de dic. 2004

    Oy amigos :-)
    no es que no me interesa mas la discusion...es que ahora no tengo tiempo...Pero promito que hoy haré la traducion de mi "post" en italiano
    
    ciao

35. 

    #35 mouguias 03 de dic. 2004

    Soy Cristobo de Milio Carrin
    Dingo, me alegro de que hayas disfrutado tanto de mi libro. Ya veo que no tienes problema en reconocer mi influencia, Pero hombre, tampoco hubiese estado de mas que pusieras una bibliografia al final...
    Otra cosa, me gustaria saber como has accedido a los capitulos donde se habla del rey sagrado, el tararu, etc. De momento, esa parte no esta editada. En mi pagina web, por lo menos en la version actual, no inclui el libro completo, solo fragmentos. Te llego algun manuscrito de los que pase a algun colega?
    O ERES TU algun colega mio?
    En fin, no te parezcan imPertinentes las preguntas. En serio, me alegro de que mis teorias rulen por la red. Nunca tuve otra intencion que esa, difundirlas ;-)

36. 

    #36 Dingo 03 de dic. 2004

    Home Mouguias, qué hai de tu vida oh! Encantau topate Per equí otra vegada.
    
    Tienes razón con lo de la bibliografía, y lo siento. Al principio tenía idea de meterla, Pero en el formulario ese para meter los artículos, donde escribes o pegas el texto, ví que no había sección de bibliografía y me extrañó un poco (es el primer artículo que cuelgo aquí). Como se puede modificar el artículo, voy a meterla en la misma sección "Párrafo 2", junto con el texto del artículo, supongo que valdrá.
    
    La versión que tengo de tu libro es la qué tu mismo, muy amablemente, me enviaste por e-mail, creo que a fines del año pasado, ¿recuerdas?, en tiempos de aquellas alegres charlas con los amigos del club de Paio.
    
    Vamos a ver. En la versión que tengo hay un capítulo llamado "La Diosa Yegua y el Rey Sagrado". Ahí tocas el tema del tararu. ¿Te refieres a este capítulo?
    
    Si te refieres a lo de "Don Carnal", el "Xigantón", el "Juanillo", etc, son datos extraídos de otras fuentes, así como las citas de autores clásicos.
    
    Te felicité hace no mucho (en verano creo) en los comentarios a tu artículo en www.celtas.org. Y vuelvo a felicitarte, se trata de un trabajo muy currado, bien estructurado, con mucha información y sin parrafadas prescindibles. Muy ameno de leer, y puedes estar seguro de que he disfrutado haciéndolo. Aquí ya lo he recomendado (pa ke veas ;)):
    
    http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=2891&cadena=Milio%20carr%EDn
    
    EsPero seguir viéndote por aquí. Salú
    

37. 

    #37 Baal 14 de nov. 2005

    Hola, soy nuevo en el portal y me gustaría saber si en relación a este artículo alguien cree que puede desarrollarse la relación entre la piedra y el árbol como figuras arquetípicas de lo masculino y lo femenino en el plano de las deidades primordiales. Yo por mi parte así lo creo y expongo a continuación mis ideas:
    
    Ya en la Europa prehistórica hay una pléyade de diosas de la Tierra, la fecundidad y la Creación, cuyo culto se inicia más o menos en el 35.000 a.C. y llega a su máximo desarrollo litúrgico entre el 7.000 y el 3.500 a.C., y desde el Atlántico hasta el Caspio.
    
    Diosas que serán asumidas por los distintos pueblos indoeuropeos y dánicos con distintas denominaciones: Ana-Dana, Gaya, Era, Rea, Deméter, Atenea, Astarté, Artemis, Diana, Artemisa, Adartia, Hécate, Isthar, Innana, Anu, Cibeles, Isis, Hator, etc... Y ello, por cuanto el origen mitológico de unas y otras, es de suponer el mismo: la atávica “Diosa Blanca”; la potencia creadora ctónica y andrógina a la que se refiere la tradición de las “Damas Blancas” citada por Sir WALTER SCOTT en La Dama Blanca. Diosa a la que en origen se la adoró por a través de un árbol o un poste de madera, en su aspecto virginal-femenino, y luego a través de un meteorito encallado en el suelo, como piedra sacra o lapis exillas, (del latín lapis ex celis) en su aspecto masculino.
    
    En particular, se puede observar la tradición del árbol sacro o poste sagrado en la Asherah judaica. Asherah cuya etimología proviene del hebreo asheh-rah, y éste del término eh-shel, (לּשאִ), que significa: “árbol”. Con lo que la Asherah es “la diosa del árbol”; (citas bíblicas de este culto se encuentran en: Oseas 4, 13 y Jeremías 2, 20). En este sentido, la diosa semítica Ashtoreth, (también conocida como: Acherat, Asherah, Asherat, Ashtareth, Ashtaroth, Astarté o Astarot; véase la entrada correspondiente en el Capítulo 2), era adorada en la asherah dentro de la arbolada sacra; (véase respecto al culto árbol y el bosque sagrado el término Dodona en este mismo capítulo). Culto al árbol sacro que puede encontrarse también en los recintos célticos del S. VI. a.C., de Goldberg y Goloring en Alemania; en el yacimiento de Bliesbrück en el Mosela; en el santuario del S. III a.C. de Libeniče, (República Checa); o posteriormente en época galo-romana, en las denominadas “Columnas de Júpiter y el Gigante”, en Bad Cannstatt y en Hausen-an-der-Zaber, (ambas localidades en las inmediaciones de Stuttgart). Árbol cosmogónico al que se conoce como Yggdrasil en la cultura germánica y al que se alude en la Biblia en Daniel 4. También se conecta este culto con la fiesta de los Mayos, en honor de la reina Maya; celebrados ya en Roma bajo la advocación de Flora en la fiesta de la Floralia, así como en numerosos pueblos del Oriente en los que se celebraba la “Fiesta de las Flores”. Por último, en relación a lo anterior, debe destacarse el culto a la Vara de Mayo; así, en la Edad Media francesa, la festividad de los Mayos, se vinculó a la “Reina de Mayo” o “Reina Maya”, una muchacha virgen, representación de la pureza de la joven Primavera, a la que se agasajaba durante todas la festividad; al tiempo que era también costumbre plantar un árbol, (al que también se llamaba Mayo), enfrente del hogar de aquellos a los que se quiere agasajar. (Para ahondar en estos cultos mayales véase en el capítulo tercero el término Beltaine). Finalmente, vinculado a este culto, puede descubrirse tambien la leyenda del “Bosque de las Lanzas”, reatada en la obra anónima Karoli Magni et Rotholandi, del S. XI; en la que se cuenta que tras el desastre de Roncesvalles por las tropas de Carlomagno, ante la falta de hombres que pudieran defender el paso de Francia, éste habría llamado a las armas a las mujeres; que tras mostrar frente al invasor, el mismo, al ver el porte de tan bravío ejercito habría huido de la confrontación. Tendiéndose después a descansar tan valerosas mujeres; sus lanzas, durante la noche, enraizaron formando un bosque de árboles enhiestos y floridos.
    
    Sobre el culto a la Diosa, debe destacarse también el culto a la “rocas sagradas” o “piedras asherah”, (es decir “piedras sobre el árbol”: posiblemente un meteoro incrustado sobre el árbol sacro como escenificación de la “violación divina” o el cubrimiento de la Tierra por el Sol). Aquí, debe destacarse en primer término el culto a Cibeles, Kybele o Kybebe (con mucho, el que menos se despego del precedente prehistórico). Cibeles es la Gran Madre del mundo Egeo, (adorada también en el Norte de África: v.g., en La Kabilia argelina), a la que FRAZER en su obra la Rama Dorada denomina “gran diosa asiática de la fertilidad que tenía su morada principal en Frigia”. Siendo así conocido, el hecho de que el centro del culto de “la buena diosa”, era Pessionte o Pesinunte, (Pesino), en Frigia, a la sombra del monte Dindumene, dentro de la tradición celta de los gálatas; y entorno al citado meteoro, una piedra negra, el masseboth, adorado por los fenicios; y del que se dice, que en él se encontraba el germen de todo lo necesario para que los hombres pudiesen cosechar. Masseboth que encontramos también en la tradición judaica a través de la massebah; del hebreo mas-seh-chah, (הּבּפּם) o de matz-tzeh-vah, (הּבּצּם); y que se trata de una roca de metal fundido de origen extraterrestre. En este sentido, y desde un punto de vista etimológico, la vinculación entre los meteoros, la piedra y la divinidad creadora se observa en términos como Mathesis, que en latín se refiere a la Matemática y a la Astrología indistintamente; (así se descubre por ejemplo que los astrólogos mesopotámicos eran matemáticos; que la Astrología fue utilizada por emPeradores como Septimo Severo, que fue gran matemático; o que en el S. IV d.C., se escriben obras como Matheseos de FIRMICO MATERNO, un auténtico tratado de astrología). Vinculación que se observa también en términos como Masgida, en arameo, “lugar de prostración sagrada”, o Mahadeisha, nombre dado en la India a los petroglifos de espirales y círculos concéntricos; que vienen a coincidir con el término griego-latinizado Mahadéos, que significa “materia”. Siguiendo esta línea etimológica descubrimos los siguientes términos griegos:
    
    _ Мήτηρ-μητρός: Madre, origen (dorio Мατηρ).
    _ Мετεωρος-ον: Sobre el suelo, elevado, aéreo, celeste.
    _ Мεταλλου: Metal.
    _ Мήτρα: Matriz.
    _ Мαθημα-ατος: Conocimiento, ciencia, arte.
    _ Мέτρον: Medida.
    
    Y los siguientes términos latinos:
    
    _ Mathematica-ae: Matemática, astrología.
    _ Metalum-i: Mina, metal.
    _ Meto: Recolectar, cosechar, segar, vendimiar.
    _ Mater-tris: Madre.
    _ Materia-ae: Materia.
    
    Llegados a este punto, el culto meteorítico queda definitivamente atestiguado de una manera genérica si atendemos a las representaciones artísticas de las tribus primitivas, en las que los primeros intentos por representar figurativamente la deidad, se realizaron a través de los pilares denominados xoanas, (de la raíz [xo-] y del término Ana; lo que vendría a significar: “procedentes de la tierra de Ana”); de este tipo son entre otras las representaciones de Zeus Lambreado en las monedas de Caria y las de Zeus tri-ocular de Argos.
    
    Por otra parte el culto de ambos elementos sagrados asherah y masseboth, como representaciones de la diosa andrógina Ashtoreth, dentro de la tradición judía rabínico-yavehística, (a través de lo que en la tradición hindú son el yoni y el linga unidos y fundidos en un solo ser en la tradición del tantra “de la mano izquierda” y el Raajayoga o “vía raja” del yoga manifestada en el Kamasutra), tuvo que verse sustituido por un culto mas apropiado para con el del dios único Yahvé; lo que se tradujo, en un primer momento, en la refundición de ambos elementos sacros, en el culto a la piedra de la Sakinah, Shekinah, Shekhinah o Shetiyyah de Jerusalén, como manifestación de la antigua Matronae divina; convertida ahora con la Cábala en la imagen femenina del rostro del único Dios Yahvé, y a la que se alude en el Tagum, (versión aramea del Antiguo Testamento), siendo en origen no más que la Pervivencia de Dios en el hombre como participación divina en la neshamah; (es decir, en la porción espiritual del alma). La Shekhinah es así en la Cábala la parte del Cuerpo Divino de Dios, accesible al hombre en la madrugada, a través de la esfera de la Soberanía, en el “árbol Cósmico”; (correspondiente al nombre divino de Yah). En este sentido, el rabino JOSEPH en su Sefer Tashak del S. XIII d.C., siguiendo la tradición mística cabalística, busca el motivo de la Shekhinah, en la idea del entendimiento divino a través de la unión cósmica, entre el Rey y la Reina del Universo; (se trataría pues, del motivo repetido, de la unión sacro-sexual entre la vertiente femenina y la masculina del Universo, en la incestuosa relación creadora de la Tierra y el Sol en la tradición primitiva). En este sentido, el rabino JOSEPH señala que el “Cuerpo Universal de Dios” puede observarse a través de la Torá; así, para él la letra yod [י] como símbolo de la circunscripción, se correspondería con el falo del Rey Universal; la letra zayin [ו] sería el falo en erección preparado para la penetración fecundante del Mundo; mientras que, por último, la letra chet [ח] sería la Shekhinah con las piernas abiertas para recibir al zayin; (en definitiva, esta imagen de contenido sexual, es comparable a la unión representada por la letra A y la que se observa en la tradición hindú en la unión de Shiva Shakti, a las que se alude en la NOTA 45 de este mismo caítulo).
    
    Por otro la lado Sakinah dentro del sufismo musulmán es “la Paz” del Señor enviada a los hombres; (así lo atestigua el propio texto coránico cuando dice: “Él es quien ha hecho descender la Paz a los corazones de los creyentes, para acrecentar su fe”, Corán, azora 48, 4). Cultos todos estos, que según algunas tradiciones, al decaer la sociedad matriarcal y tomar preeminencia la sociedad patriarcal, se asimilaron a uno nuevo, el de Baal o Bel, (el compañero de la diosa Blanca), el Señor Sol, el “Blanco”, por oposición al “Negro”, el dios Dôn, Señor del Inframundo; (sobre Bel, véase el capítulo tercero de este libro; particularmente el desplazamiento de su configuraciónm inicial aquí afirmada como dios solar blanco, a la de dios solar negro asimilado al primitivo Dôn). Culto al Sol que terminaría siendo manifestado en la adoración, de una parte al árbol del roble y la encina, (véase el análisis del culto mitológico de estos árboles a propósito del término Dodona en este mismo capítulo, y el pasaje bíblico descrito en Jeremías 3, 8-9); y de otra en el culto a la piedra meteorítica, (vg., el betilo de oxidiana de la Kaa´ba, en La Meca, por los musulmanes con el fin del politeísmo shirk occidental, en la forma del Dios único Alá o Allah, cuyo origen femenino según algunos estudiosos bien pudiera ser la diosa local Al-lat; la “piedra de Saturno” adorada en Helicón por los griegos; la massebah cananita Personificación del falo de Baal; la Lapis Niger, (Piedra Negra), de Pérgamo a la que aludían los Libros Sibilinos y que fue conducida por las huestes romanas hasta Roma tras la toma de aquella ciudad en el 205 a.C. durante la Segunda Guerra Púnica, situándose sobre el lugar llamado “la tumba de Rómulo”, cerca de Comitium a una veintena de metros del arco de Septimio Severo; la piedra Ben-ben adorada por los egipcios; o la petra generatrix, de la que según la tradición nació Mithra). Piedra Solar vinculada al culto divino que se manifiesta, en el culto judaico en textos como el de Josué 24,27 cuando dice: “He aquí la piedra, ella será testigo único contra vosotros, porque ella entiende el idioma de Yahvé y hará cargo contra vosotros si le negáis”.
    
    En los mitos griegos se refiere, por su parte, el origen olímpico de la piedra sacra. Así, HESÍODO, en su Teogonía, nos dice: “Cuando fue preciso, sorprendido por las astucias de Metis, vencido por el brazo y poder de su hijo, el taimado Cronos volvió a la luz a los hijos salidos de su sangre que había tragado y, ante todo, la piedra engullida tras ellos, Zeus la fijó en la tierra, en la divina Pito, al pie del Parnaso, para que fuese un día a los ojos de los mortales, el monumento que proclamase sus maravillas”. Paralelamente, la misma mitología griega nos dice que los helenos descendían de Deucalión, (el Noé griego); él cual residía en Tesalia a los pies del Parnaso. Éste, el único suPerviviente del Diluvio, junto a su mujer Pirra; tras la desecación, esparce junto a su mujer, sobre el Parnaso, un numero de piedras de las que ha de surgir la nueva raza Helénica, siguiendo los designios de Zeus. Idéntico mito se encuentra entre los habitantes del archipiélago de Sociedad, en donde Mahanna, el Sol, casado en segundas nupcias con una gran roca, tiene por descendencia a la Humanidad.
    
    De otra parte, en el culto celta, el culto a la piedra sacra se manifiesta en la adoración de la mayoría de los montones de piedra levantados en honor de Beli, Belinus o Abellio, (tres de las denominaciones locales de Bel).
    
    Por último, el culto a la piedra meteorítica aparece claramente manifestado entre las tribus aborígenes de Argentina, en el denominado “mito de la Piedra Muerta”, (una piedra oscilante de origen meteorítico en la sierra de Tandil); piedra que según la mitología es una de las piedras arrojadas por la Luna para cubrir al giantesco puma, (entiendase meteoro), que atacó el Sol volviendo a este frio y lejano; y que solo pudo ser derribado por la certera flecha de uno de los mas aguerridos guerreros; siendo precisamente la “Piedra Muerta”, aquélla que cubre la punta de la mortal flecha.
    De esta forma, centrándonos en el culto a las piedras sacras o lapis lapsus ex caelis, (“piedras caídas del cielo”), se observa como éste se confunde con el del Sto. Grial en época medieval; en este sentido, la obra de WOLFRAM Von ESCHENBACH Parzival, (escrita entre 1.200 y 1.212, posiblemente en 1.205), dice a propósito de los Templeisen o “Caballeros del Grial”: “Si levent von einem steine/ Des geslähte ist reine/ Es heizet lapsit exillîs,/ Der stein is ouch genannt der Grâl”, (“De piedra de Alta Naturaleza, ellos son alimentados. Llamase aquélla Lapis exillas; la piedra también es conocida como Grial”). Y ello por el hecho dado de que es el Grial, el arquetipo que manifiesta la “Luz divina” o Lux orbis, en la dualidad cosmogónica: Creador y creado, sustancia y causa, continente y contenido, femenino y masculino, dúctil y consistente; en definitiva, de lo que en la Escolástica vino a constituir la distinción entre las ideas de simpliciter y secundum quid. De forma que la idea griálica coincide con la de estas lapsis philosopharum, en cuanto se conciben Per se, sin suposición alguna, y, por tanto, como atributos del mismo Dios Único, (que es al tiempo masculino y femenino, y al que en la tradición rabínica como vimos se denomina respectivamente Yahvé y Shekhinah). Y al tiempo, se conciben también como secundum quid; o lo que es lo mismo, como manifestaciones externas de la voluntad de Dios, en cuanto sólo se conciben por su relación con Él, y en cuanto creadas por Él. Esta concepción teológica del mito lapidario nos Permite rastrear, en numerosas culturas dánicas por todo el continente Eurasiático, la presencia de estas concepciones cosmogónicas de las piedras sacras, (primero vinculadas a la Madre que desciende a la Tierra para crear la vida, luego al Padre como simiente de la Creación dejada sobre la Tierra). (Para más detalles sobre el Grial como piedra sacra véase NOTA). Una última referencia a la piedra sacra puede ser aquí la del ídolo lítico Mag Slecht aludido en el Libro de Leinster del S. XII, d.C., (véase NOTA), dentro de las tradiciones celto-irlandesas.
    
    Por otro lado, el origen de estos cultos mitológicos, puede ser el posible impacto de un gran asteroide sobre la Tierra, y el posible origen extraterrestre de la vida en la Tierra; (en este sentido la denominada “Teoría de la PansPermia” ha sido defendida por autores de la talla del astrofísico Paul Davies o del exobiólogo Jack Farmer que ha estudiado los restos meteoríticos de Allen´s Hills datados en más de 13.000 años de antigüedad. En este punto conviene destacar que la formulación de la “Teoría de la PansPermia” tiene su origen en la obra del químico sueco S.A. Arrhenius, en la primera mitad del S. XX; siendo Perfilada después por el Nobel co-descubridor de la estructura tridimensional del A.D.N. Francis Crik, y por el astrónomo F. Hoyle. Así, según la citada teoría, los meteoritos del tipo condrito-carbonoso contendrían microesferas de composición orgánica dentro de las que podría transportarse materia orgánica de unos cuerpos planetarios a otros. Finalmente, dentro de la “Teoría de la PansPermia” debemos citar como instrumento de esta teoría, la conocida ecuación de Frank Drake para el cálculo de un número dado de civilizaciones existentes en una galaxia). Todo lo cual encontraría refuerzo en el mito del gran Cataclismo y del Diluvio Universal y en la evidencia científica de numerosos impactos meteoríticos sobre la faz de la Tierra; (así por ejemplo, los cráteres kilométricos de: Vedrefort, Sudbury, Chicxulub, Manicuagan, Popigai, Acran, Puchezh-Katunkil, Siljan, Saint Martin, Teague o Arizona). Estos restos meteoros, como piedras caídas del cielo, habrían sido adorados, tanto por su procedencia celestial, como por sus supuestos poderes mágicos y por su belleza. De esta forma, los restos, posiblemente constituidos por minerales radiactivos, rocas bituminosas y cristalizaciones de gemas preciosas, habrían sido, no solo admirados como obras creada por un Ser SuPerior, (como lo demuestra el hecho de que por ejemplo en vascuence los términos piedra y metal tengan una misma raíz: [aiz-] o [aitz-]); sino también por sus utilidades terapéuticas y alucinógenas, (derivadas posiblemente de la combustión ritual de polvo sulfuroso extraído de los mismos o de su radiactividad). Se explica así, que la piedra sagrada sea venerada por las distintas culturas como manifestación de lo divino, del conocimiento y de la Creación, Permitiendo al hombre trascender de sí mismo y comprender el origen de la vida más allá de la Tierra. En esta línea, entre los mitos de la creación del hombre JOSÉ FERNANDO RAMÍREZ, en el Tomo III de la obra de Brancoft The Native Races of the Pacific States relata como en Tezuco existía la creencia de que el Sol lanzó un día un rayo sobre un lugar llamado Aculma y del cráter por él formado surgieron el primer hombre y la primera mujer.
    
    Siendo por otro lado reminiscencias de este culto aerolítico de los pueblos dánicos, el uso del ara o altar; (siendo el término altar derivación del latín altus; lo que da idea de la procedencia de la piedra, al tiempo que su propia ubicación elevada supone una predisposición del hombre a devolver a los dioses lo que les Pertenece). Esta sacralización de la piedra del altar como objeto que no debe ser profanado aparece ya en la Biblia cuando se dice: “Si me alzas altar de piedras, no lo harás de piedras labradas, porque al levantar tu cincel sobre la piedra la profanas”, (Éxodo 2, 25). Finalmente, la idea del altar, se corresponde en cualquier templo, con la idea de energía primigenia, innata e infinita; lo que justifica que se sitúe en la parte más importante e inaccesible de cada templo, en cuanto es su propia fuerza, como santa santorum, lo que Permite sustentar todo el entramado espiritual del templo.
    
    Gracias de antemano y Perdón por la extensión del comentario; Pero es una nota a pie de pagina de un texto inédito que esPero poder publicar en algún momento.
    

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