Debido a la longitud de esta ultima parte de la comunicación de Lynn, se ha simplificado en extremo para darle cabida en Celtiberia.
PRACTICAS RELIGIOSAS CELTICAS

1. Fuentes
Además de las fuentes clásicas grecolatinas –básicas para entender el desarrollo religioso de la llamada “Céltica Continental”— las fuentes medievales irlandesas y galesas ofrecen material que, sin embargo, es débil. ¿Hasta qué punto un particular incidente de la “leyenda” es solamente parte del relato, o se encuentra cargado de significatividad mitológica, religiosa, constituyendo evidencia de la existencia, atributos y función de una divinidad?

2. Reuniones tribales y Sacrificios
En Irlanda, el año estaba dividido en cuatro partes, precedidas cada una por un gran festival religioso, acompañado de banquetes, ferias, competiciones y ceremonias.
En el Ulster, el festival de Lugnasa se celebraba –en honor del dios pancéltico Lug- en Emain Macha, el primero de Agosto. El más importante de los festivales sin duda era Samhain, el primero de Noviembre, que constituía el fin del año pastoral y el inicio del siguiente, siendo una fecha en la que se llevaban a cabo sacrificios para propiciar a las fuerzas del Otro Mundo (Ross, 1970).
El año nuevo era un tiempo de purificación y renacimiento, recreación del mundo y base de todos los calendarios sagrados (según M. Elíade). Esto levanta la interesante posibilidad de que la secuencia ritual de Navan representara un sacrificio fundacional (...) una vez poseido, o recientemente formado, el territorio tribal. Por otro lado, la escasez de tales construcciones en las mismas fechas sugiere que sucedió algo “histórico” (si no celestial) que hiciese necesario tan inusual rito.
La orientación del complejo multianular de madera de Navan parece tener una significación relativa a este “tiempo corto” (humano, ciclo anual). Una linea que se dibujara desde su centro hacia la “entrada” –o sea, a lo largo del eje del pasillo- está orientada hacia el Oeste, dirección en oposición consciente a la preferida en las entradas de los edificios domésticos del área (como por ejemplo todas las estructuras de la fase 3i y 3iii), que es mayoritaritamente hacia el Este.
Es posible que la secuencia principal de acontecimientos tuviese lugar en uno, o en los dos, de los principales festivales Célticos del lado “oscuro” del año (es decir, Lugnasad o Samhain), así como es posible que el incendio de la estructura se hiciera de noche.
El culto al centro queda marcado en Navan por el poste central de la estructura. El concepto de centro está aparentemente contenido en el de “ritmo del tiempo sagrado”, siendo que cada uno de los Cuatro festivales –Samhain, 1º Noviembre; Imbolc, 1º Febrero; Beltane, 1º Mayo y Lugnasa, 1º Agosto- señala el centro de uno de los Cuartos del año, marcados por equinoccios y solsticios.
El centro está unido también al concepto de “árbol sagrado” (...) (1).
Según Piggot, el templo era un concepto ajeno a los Celtas, cosa que en cierto sentido es correcta. ¿Podemos interpretar la Estructura de Navan como un Templo?
Aunque puede que se utilizara como lugar repetidamente usado para ceremonias religiosas, ciertamente SÍ se trata de una estructura religiosa, que podemos comparar con otras estructuras del mismo tipo, en el contexto de la Edad del Hierro. Además, existe una creciente evidencia de templos de madera que precedieron a los templos Celto-Romanos en Britania y en el Continente (Green, 1986), aunque su tamaño no es comparable al de la estructura de Navan.
La reutilización de anteriores lugares sagrados también se documenta en esta estructura, como ya se ha explicado.
A pesar de que las fuentes tardías (s. I y II DC) ofrecen una imagen de cultos locales carentes de arquitectura, hay constancia –a través de las fuentes clásicas más antiguas (Posidonio, Estrabón y César)- de que existieron santuarios o recintos con templos, muchos de ellos asociados a lagos o lagunas. El mapa del área de Navan muestra suficientes detalles de este tipo, y los hallazgos de Loughnashade (trompetas de Bronce de exquisito decorado Lateniense)apuntan en el mismo sentido.
(...) A pesar de todo, la inusual secuencia ritual de Navan puede estar en conexión con algún aspecto igualmente inusual de las creencias, con una ocasión especial que no se representa ni en la documentación arqueológica, ni en ninguna de las fuentes escritas.
El autor también analiza las posibles consecuencias arqueológicas del “ritual Céltico” más famoso que encontramos en fuentes antiguas, los sacrificios descritos por César en su De Bello Gallico: “Otros tienen unas figuras muy grandes, los miembros de las cuales están hechos de madera entretejida, y los llenan con hombres vivos, y luego les prenden fuego, de manera que los hombres mueren rodeados por las llamas” (traducción libre).
En resumidas cuentas: construyen una gran estructura de madera, ponen algo dentro, y luego lo queman (sic).
No existe indicación de que César presenciase realmente ninguno de estos rituales, mientras que existen buenas razones para pensar que su relato era una refundición de dos o más expresiones del mismo rito.
Tampoco existe constancia de que los hombres vivos descritos por César no se sustituyeran, andando el tiempo, por objetos simbólicos.
Si el rito de César hubiese sido real, las trazas arqueológicas resultantes serían un espacio aplanado en un santuario que, al excavar, revelarían un gigantesco par de pies definidos por amplios huecos para postes, con trozos de madera carbonizada, estando el área alrededor llena de restos de huesos humanos, algunos quizá quemados o carbonizados, aunque es discutible que en una estructura de ese tipo el fuego fuese lo suficientemente intenso como para abrasar.
Aunque no hay problema en que se erigieran grandes figuras antropomorfas de madera entretejida, y se colocaran en vertical, es complicado imaginar como podrían hacerlas suficientemente sólidas como para mantener personas en sus “miembros”. Lo más probable, en este caso, es que fueran figuras tumbadas –simbólicamente más apropiado para la deidad (celestial) invocada en el terrible rito-.
Sin embargo, el rito narrado por César y la secuencia de actos llevados a cabo en Navan sí que se corresponden, y pueden haber servido al mismo propósito: los druidas, actuando en nombre de la tribu, escogieron una víctima sacrificial u ofrenda, hicieron un gran modelo a escala de ella (o de algo a lo que el modelo y la ofrenda fueron asimilados), metieron la ofrenda dentro y quemaron ambos.
¿Cuál pudo ser la deidad invocada en el rito de Navan?
De acuerdo con un comentador medieval de Lucano, la deidad Céltica a la que se brindan ofrendas quemadas es Taranis, en posteriores fuentes galorromanas identificado con Júpiter, y también con Dis Pater, que recibía sacrificios humanos en forma de hombres, quemados en cajas de madera. Es un dios celestial, padre infernal, señor de guerras, golpeador del rayo. Su atributo simbólico es una rueda con radios (...)
(...) los radios de la rueda de Navan solo se ven desde el cielo. El eje de la rueda, el poste central, va de la tierra al cielo.
Es interesante comprobar que esta hipótesis surge independientemente del hecho de que se pudieran encontrar ecos de esta divinidad en los registros literarios medievales irlandeses.
Hay que señalar que estos ecos existen, y ya T.F. O’Rahilly (1946) –en plena corriente naturalista- intentó una identificación de los dioses celestes, solares, etc. irlandeses. Por ejemplo, la invasión de los Fir Bolg –mencionada por el Leabhar Gabhála Eireann, y que algunos historiadores como el propio O’ Rahilly y Mac Cana consideran “históricas”- nos apunta directamente a la tormenta (etnónimo “Builg” del Antiguo Celtico *Bolg, “relámpago”). La Gaí bolga (el “arma secreta” de Cuchulainn) sería otro atributo posible de este dios, imagen del rayo.
Sin embargo, Anne Ross señala que de esta importancia de las deidades solares, meteorológicas, etc. no debe desprenderse que los cultos Célticos fueran simplemente “naturalistas” (...).

El Albergue (Bruiden)
Una constante en la mitología “pagana” irlandesa es el Albergue Incendiado, que Anne Ross puso en paralelo con el ritual descrito por César que mencionamos arriba.
Los Albergues de Da Choca y Da Derga se queman en sendos cuentos que señalan el lado “oscuro” de esta tradición: los dos pertenecen al género “Destrucción“ y narran sucesiones de eventos nefastos para los protagonistas.
En tales relatos, los edificios son de madera de roble, y aunque las descripciones son realmente artificiosas, algunos elementos pueden ponerse en relación con los hallazgos de Navan: número de objetos descritos, entradas, detalles de mobiliario, tipo de visitantes, sucesos (2)... alguno de estos relatos está en relación directa con un personaje llamado “Donn Desa”.
Teniendo en cuenta que Donn era otro nombre de “Taranis”; ¿son estas coincidencias casuales?
Concretamente, la tradición irlandesa refiere el sitio de Navan como un “sidbrug” (Albergue Feérico, Albergue-Sídh). Este Albergue es un sitio de muerte –casa de la muerte, o de los muertos- y el yacimiento de Navan podría ser visto como un paralelo de esto, o alternativamente, como lo que en la Edad del Hierro se interpretaba que un sídh debía contener (...).

Sumario de interpretaciones

1. El proceso ritual de Navan es muy semejante al rito sacrificial descrito por César en el s. I AC., cuyos comentaristas medievales interpretaron como dedicado a Taranis.
2. La disposición radial de la superficie del carn, claramente visible desde arriba, reflejo tal vez de la superestructura –techo- del edificio está asociada con la rueda de Taranis.
3. La secuencia ritual estuvo diseñada y presidida por los especialistas religiosos descritos por César: druidas.
4. La estructura de madera pudo representar un “bruiden”, un Albergue, presidido por el Señor del Otro Mundo, Donn. Es posible que la intención de construir este edificio fuese repetir lo que un anterior “sidbrug” (carn, tumba de corredor, túmulo) suponían en la Edad del Hierro que debía contener.
5. Un monumento anterior pudo usarse como fuente para el material pétreo del carn.
6. Otra posibilidad es que la estructura fuese un modelo del cosmos Céltico, quizá imaginado como una gran rueda con el eje del mundo representado por el poste central.
7. La estructura de madera, el carn y el montículo de turba pueden proporcionarnos un “texto” en el que leer las tres funciones indoeuropeas: madera/ druidas; carn/ guerreros; tierra/ cultivadores.
8. Desde este punto de vista, el carn puee ser la representación de los guerreros en el Albergue, quizá con la implicación de que su fuerza, que ahora se encuentra en el Otro Mundo, puede ser asequible en un tiempo de crisis (3).
9. La estructura fue construída como representación de la sacralidad de la tierra tribal, quizá llevando a cabo la función de “imago mundi”, estructura sagrada cuyo modelo es el cosmos, que santifica lo que hay alrededor.
10. La estructura contiene la soberanía del área tribal (4), concepto enfatizado por la construcción de otros grandes trabajos en el área cercana (zanjas y terraplenes de tierra en zonas estratégicas).
11. El túmulo de Navan puede comprenderse como un lugar central, dedicado al análogo Céltico de la Triada Capitolina: probablemente el de su diosa trans-funcional, Macha.

-------NOTAS-----------
(1) En gaélico existe el término preciso: bile, arbol sagrado.
(2) Un análisis pormenorizado de estos elementos en relación con el complejo de Navan lo realizan el propio Lynn y R.B. Warner en sendos artículos en Emania nº 12, 1994 (pp. 5—27).
(3) Este elemento —los guerreros del Ulster y su rey yacen “enfermos” en Emain, y no reaparecen hasta el final— es primordial en la estructura del Táin Bó Cúalnge.
(4) Contiene a Conchobar (rey/árbol del centro) y a sus guerreros (PIEDRAs).