Autor: Carlos Sánchez-Montaña
martes, 15 de mayo de 2007
Sección: Roma y Grecia en Celtiberia
Información publicada por: lucusaugusti
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Pedras Formosas. Arquitectura antigua en la Callaecia
El contacto entre los pueblos Callaecos y la romanización propuesta por Augusto dio como resultado manifestaciones urbanas y arquitectónicas singulares y que se diferencian de las ejecutadas en otros lugares donde se produjo un proceso similar.
Los castros galaicos-romanos y los monumentos de las Pedras Formosas son elementos principales de este singular encuentro cultural. Las Pedras Formosas deben ser entendidas como una manifestación principal de esta fusión de las dos culturas.
Trabajo de investigación sobre los conjuntos monumentales de las "Pedras Formosas" en el N.O. peninsular.
PRESENTACION
Los monumentos de las "Pedras Formosas" son lugares profundamente mágicos donde se guarda celosamente el mensaje de los tableros de PIEDRA grafiados, estelas simbólicas de cultos antiguos: a la tierra, a las fuentes, a la luna.... El antiguo culto de la PIEDRA trabajada por los hombres sabios que vivieron cientos de años atrás en la Callaecia.
La tierra de los hombres que conocían la PIEDRA y sus secretos, en el extremo occidente de Europa.
MONUMENTO DE PUNTA DOS PRADOS - ORITIGUEIRA
Las “Pedras Formosas” son construcciones realizadas en PIEDRA y con unas características arquitectónicas singulares dentro de la arquitectura antigua de la Callaecia.
El área de los yacimientos donde se han encontrado los monumentos comprende: el norte de Portugal, el occidente de Asturias y León y Galicia. El ámbito que durante la época antigua recibía el nombre de la Callaecia y donde se desarrollo la cultura conocida como de los Castros.
Las “Pedras Formosas” se encuentran situadas en fértiles lugares arqueológicos, y con gran abundancia de agua, son estructuras semienterradas, de planta rectangular y con varias estancias, y que según algunos estudios podían funcionar como balnearios de vapor o como lugar de iniciación de los jóvenes de los castros próximos.
Esta investigación describe la tipología de estos singulares edificios y propone una nueva hipótesis sobre el origen y su uso por los habitantes del territorio de la Callaecia.
LOCALIZACION
La gran mayoría de las “Pedras Formosas” conocidas han aparecido en ámbitos extramuros y cercanas a los caminos de acceso a las puertas de entrada de los castros. Su construcción en estos lugares y su uso está ligado al urbanismo altoimperial de los castros de la Callalecia.
Sin ninguna duda permanecen varias decenas de monumentos de este tipo aún por excavar. Castros como el de Viladonga y San Cibrán de Lás posiblemente contaban con uno de estos característicos edificios en su cercanias.
1.- Castro Punta dos Prados. C. Lucense. Ortigueira. A Coruña.
2.- Castro de Coaña. C. Lucense. Coaña. Asturias.
3.- Castro de Armeá. C. Bracarense. Augas Santas. Ourense.
4.- Santa Maria de Galegos. C. Bracarense. Bracelos. Braga.
5.- Bracara Augusta. C. Bracarense. Braga.
6.- Castro do Monte da Eiras. C. Bracarense. Famalicão. Braga.
7.- Citânia de Briteiros. Briteiros1. C. Bracarense. Braga.
7.- Citânia de Briteiros. Briteiros2. C. Bracarense. Braga.
8.- Tongobriga. C. Bracarense. Freixo. Porto.
9.- Eiras. C. Bracarense. Arcos de Valdevez. Braga.
10.- Citânia de Sanfins. C. Bracarense. Porto.
11.- Sardoura. C. Bracarense. Viseu.
© Carlos Sánchez-Montaña
MAS INFORMACION EN:
Más informacióen en: http://pedrasformosas.blogspot.com
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Más información sobre PIEDRAs formosas:
http://caminodePIEDRA.blogspot.com/2006/10/pedras-formosas-reutilizadas-i.html
http://caminodePIEDRA.blogspot.com/2006/10/pedras-formosas-reutilizadas-ii.html
Pequeños apuntes intentando relacionar ideas sueltas... Pedras Formosas, ¿una continuidad simbólica en los dinteles de las iglesias románicas?
http://caminodePIEDRA.blogspot.com/2006/10/pedras-formosas-reutilizadas-i.html
Saludos.
La PIEDRA de Castro de Sabroso,(la 7 del artículo) me parece dos cosas:
1º un tectiforme,como los del arte rupestre,pero en grande y tallado con detalle.
2ºun antropomorfo:la cabeza sería el círculo de arriba,los brazos.el techo de la cabaña;la entrada de abajo,podría equiparase
a la entrada del útero,si el antropomorfo fuera femenino
y ,si estas dos cosas fueran así,(que es verosimil),se podría estar ante el simbolismo de las cabañas-sauna de purificación e
iniciación,de entrada en la tierra-útero y vuelta a nacer ,al estilo de las cabañas de sudor de los indios americanos.
En este artículo,se habla del baño de sudor en mesoamérica
el Temazcal mexicano
pongo un extracto
"En las culturas indígenas de los Estados Unidos los baños de sudor son estructuras comúnmente temporales (desmontables), en el centro y sur México son comúnmente permanentes, aunque a veces puede ser destruida y cambiada de lugar por alguna circunstancia especial. Frecuentemente son de forma circular como los hornos de pan todavía vistos en los pueblos, con un tejado abovedado que simboliza los cielos. Ocasionalmente, se encuentran Temazcales rectangulares o cuadrados. Se hacen de diferentes materiales que van desde lodo o adobe, ladrillos, PIEDRA, cal, y madera, o también excavados en la tierra tal como se hacía hace mas de 500 años. Clavijero dijo: “Los Temazcales se hacen más comúnmente de ladrillo no cocido, su diámetro es de alrededor de ocho pies (refiriendo al pie humano) y la entrada tiene la altura necesaria para que un hombre pueda entrar sobre sus rodillas". Los Temazcales descubiertos en las ruinas de Xochicalco, PIEDRAs Negras, Palenque y Teotenango son lujosos edificios de PIEDRA finamente repellados y decorados en su interior.
El Temazcal es una sala pequeña suficientemente baja para conservar calor. El techo puede abovedarse o construirse en forma cuadrada y raramente se encuentra alguno lo suficientemente alto para que una persona pueda estar de pie. La razón por la que los techos son bajos es que es difícil mantener el calor y el vapor en la parte inferior.
La puerta es muy pequeña y se ubica en la parte baja por la razón obvia de evitar la pérdida de calor, así mismo juega un papel simbólico (reentrar en la matriz materna). La forma del Temazcal también tiene que ver con el control del calor; una estructura abovedada tiene menos espacios y rincones para que el calor pueda escapar."
La estructura de la que habla es parecida a la de las construcciones de las pedras formosa
también esto,sobre los aspectos simbólicos
"En la cultura Náhuatl del centro de México, la diosa del baño de sudor era Temazcaltoci, "la abuela de los baños". Ella era, realmente, una de las manifestaciones de la diosa Tonantzin, "la madre de los dioses", o, como ella se llama también, "nuestra abuela", la diosa principal entre las más altas divinidades Náhuatl. Sahagún dice de ella que: "...esta diosa era la diosa de la medicina, de las yerbas medicinales y de los medicinantes; ella era adorada por doctores y cirujanos, también por parteras. También era adorada por los que se bañaban, o tenían Temazcales en sus casas. Todos pusieron la imagen de esta diosa en sus baños". El culto de esta diosa del Temazcal se extendió a lo largo de Meso América y también se encuentra en las otras grandes culturas de la región -Mixteca, Zapoteca y Maya-. Estuvo en gran parte justificado por esa relación cercana entre la veneración de una diosa y el Temazcal que los españoles encontraron las causas para prohibir el uso del baño.
El Temazcal no solamente involucró la veneración de una diosa, también incorporó todos los elementos de la cosmología antigua, ambos en la forma de la construcción de los baños –forma de bóveda- y la manera en que este se usa; la mayoría de estas concepciones se ha conservado en el pensamiento tradicional y se ha practicado hasta nuestros días. El Temazcal es un microcosmos que reproduce en sí las características del universo, el macrocosmos. Encontramos en el Temazcal todos los elementos de los ciclos o eras diferentes (conocidos como soles) a través de las cuales el mundo ha pasado, según la mitología azteca y continúa su paso; tierra, viento, fuego y agua (nosotros ahora vivimos en el quinto 'sol) los cuales están constantemente en movimiento manifiesto.
Más, el Temazcal se orienta según las direcciones cósmicas: el fuego que calienta sus PIEDRAs se pone hacia el este de donde nuestro Padre, el sol, el Dios llamado Tonatiuh, proviene; El es la luz o el elemento masculino que viene y fertiliza la matriz de la tierra o de la madre (la cámara del Temazcal en sí misma), y la vida se concibe. Las puertas mediante las cuales los bañistas entran y salen se alinean hacia el oriente "el sendero de la muerte", que comienza con el nacimiento y finaliza en la muerte diaria del Sol. De esta manera, la dualidad siempre actual del pensamiento mexicano tradicional se manifiesta. Así como hay madre y padre, sol y tierra, calor y frío, también nosotros nacemos y al nacer, comenzamos nuestra trayectoria hacia la muerte.
La cosmología Azteca nos presenta varios niveles diferentes de los cielos, y estos se consideran para fijar los diferentes niveles de temperaturas encontradas dentro del Temazcal: la más alta en la parte superior de la cámara donde la temperatura es la mas caliente."
aquí hay una
aproximación desde la antropología
A lo mejor los tectiformes del arte rupestre están haciendo referencia a la cabaña de la iniciación.
Ainé,he visto en el blog las fotos sobre la posible reutilización de pedras formosa en las portadas de las iglesias,me parece muy interesante.
Uma.
La comparación con un temazcal puede explicar la razón de la hipótesis sobre el uso de las Pedras Formosas como baños. Puede ser el origen de esta extendida opinión.
Para mí la explicación de que los edificios de las Pedras Formosas eran utilizados como baños de vapor no es verosímil. Nadie que defienda esta utilidad puede haber probado como “bañarse con vapor” en uno de ellos.
Este uso no tiene una dificultad especial, cualquiera que haya utilizado una sauna sabe que un habitáculo con PIEDRAs calientes puede generar vapor con un poco de agua sobre ellas y no es necesario para esta práctica la complejidad con la que cuentan los edificios en estudio.
Lo que delata esta contradicción es el llamado horno, ya que en los casos en que su chimenea se encuentra completa (como en Augas Santas) se comprueba que no posee la sección que le correspondería con este uso. Parece más el conducto de una ducha que la chimenea de un horno. Un conducto de sentido de arriba-abajo. Esto unido a su cronología galaico-romana lo asocia más a un posible taurobolio que propongo que a los edificios de las termas al uso.
Puede os interese ver un ejemplo de "coincidencia simbólica" entre:
FORNO DA SANTA (Allariz-Ourense)
IGLESIA DE SANTA MARIÑA DE AUGAS SANTAS (Allariz-Ourense)
IGLESIA DE SANTIAGO DE BEMBRIVE (Pontevedra)
Simbología coincidente.…
(solo es uno de los ejemplos....Santa Mariña también tiene "simbología coincidente" con Briteiros...pero....eso en otro capítulo)
PD...Uma, si que es interesante el tema de la reutilización (haría falta "atar más cabos")
Gracias por las respuestas,Lucus.Respecto a lo de las chimeneas,no puedo decir nada,pero el caso es que en
estos "hornos" hay huellas de fuego(en Briteiros)y vestigios de cenizas(en Safins)
Copio este fragmento de F.Marco Simón.Es extenso,pero me parece interesante ponerlo aquí porque describe las diversas
interpretaciones que se han dado de estos edificios.
"¿Cual es la función de estas estructuras?tradicionalmente se pensaba en un uso funerario ,como ornos de cremación,
aunque no faltaba quien defendía un uso "industrial" para algunas de ellas(temple de armas de hierro,horno cerámico).
Se aludía a los relieves de Monte da Saia sobre sacrificio de animales,o los previsibles rituales de lustración,conexos a
las cubetas situadas en el "atrio", y se señalaba el paraleleimo de la iconografía de las " pedras formosas",de simbolismo
netamente astral,con la existente en las estelas funerarias oikomorfas de los talleres de Poza de la Sal,(Burgos).Yo mismo
apunté la hipótesis de que,una vez llevadas a cabo las abluciones a la entrada del recinto,se llevara a cabo el paso del cadaver
del difunto a traves de la abertura practicada en las "estelas puerta"existentes:un "rite de passage"entre el mundo terrenal
y la vida de ultratumba,marcado por dicho simbolismo astral,que culminaría con la cremación de los restos.
Un estudio más detallado de los conjuntos se ha traducido,sin embargo,en una interpretación distinta.A.Coelho Ferreira
da Silva,los identificaba como instalaciones de baños,y de la misma opinión era C.A.de Almeida,a partir de los nuevos
datos obtenidos en Sanfins y de la excavación del monumento de Santa María de Galegos.Estructuras termales,en definitiva,
concretamente "baños de vapor" o "saunas".
Almagro Gorbea y Alvarez Sanchís,han puesto recientemente en relación con los monumentos del noroeste una estructura del
castro de Ulaca(Avila)conocida popularmente como" la fragua",situada en el centro de la gran plataforma central del yacimiento
y en conexión con el "altar de los sacrificios".
Se trata de una construcción semihipogea,compartimentada en tres pequeñas estancias ,que presentan el mismo esquema
de las estructuras castreñas:una antecámara,una cámara con bancos tallados en la roca a la que se accede por una pequeña abertura de 45 cm,y,por último,el "horno".
Ya Coelho Ferreira da Silva llamaba la atención sobre un conocido texto de Estrabón acerca de estos pueblos(3,3,6) :
DICEN QUE ALGUNOS QUE HABITAN JUNTO AL RIO DUERO VIVEN COMO ESPARTANOS,UNGIENDOSE
DOS VECES CON GRASAS Y BAÑÁNDOSE EN SUDOR OBTENIDO CON PIEDRAS CANDENTES,
BAÑANDOSE EN AGUA FRIA Y TOMANDO UNA VEZ AL DIA ALIMENTOS PUROS Y SIMPLES.
Almagro Gorbea y Alvarez Sanchís,recogen en su trabajo los paralelos textuales al texto Estraboniano,entre los que cabe
destacar los pasajes de Herodoto sobre los baños de vapor de los escitas (4,73) y,sobre todo,el texto de SidonioApolinar
que muestra como los galo-romanos mantenían viva la tradición de baños de este tipo todavía en el siglo V,en unas
simples estructuras y con unas técnicas muy primitivas y coincidentes con la mencionada por Estrabón sobre los lusitanos,
lo que sirve para confirmar el origen prerromano de estas tradiciones.
Los dos estadios de baño de vapor y baño frio mencionados por el geógrafo grigo,se ven asimismo,confirmados por Marcial
en referencia al "ritus Laconun"(6,42,16).
La conclusión de ambos autores es que estamos ante unos monumentos cuyo uso excede lo meramente higénico o
utilitario,para tener una funcionalidad ritual subrayada por su situación a la entrada de los poblados en la
mayor parte de las ocasiones.
Se trata,en unos ritos iniciáticos a los que se someterían las cofradías de jóvenes guerreros a partir de la creencia en
el agua como elemento de comucación con el allende bien atestiguada en el mundo céltico,y sostenida ,en el caso
que nos ocupa,en la aparición de depósitos acuáticos en este tipo de construcciones."
(F.Marco Simón,en"Historia de las religines en la Europa antigua"
Cátedra 1994)
Continúa un párrafo más que completa esto,pero lo pondré en otro momento.
Saludos.
Saludos también Ainé ,Abo , jfck
Uma.
Muy interesantes textos:
“La conclusión de ambos autores es que estamos ante unos monumentos cuyo uso excede lo meramente higiénico o utilitario, para tener una funcionalidad ritual subrayada por su situación a la entrada de los poblados en la mayor parte de las ocasiones.
Se trata, en unos ritos iniciáticos a los que se someterían las cofradías de jóvenes guerreros a partir de la creencia en el agua como elemento de comunicación con el allende bien atestiguada en el mundo céltico, y sostenida , en el caso que nos ocupa, en la aparición de depósitos acuáticos en este tipo de construcciones."
(F.Marco Simón,en"Historia de las religiones en la Europa antigua" Cátedra 1994)
En este momento cronológico del principio de nuestra era, y en los siglos posteriores, en Roma existían principalmente dos cultos mistéricos que se realizaban en edificios con características y elementos similares a las Pedras Formosas. Mitra y Cibeles con Attis.
Ambos tienen como elemento común de iniciación el taurobolio, pero en el de Cibeles posee una gran importancia el elemento del agua, sus depósitos y la PIEDRA como elemento sagrado. Todo lo que se puede aplicar a un templo de Cibeles o a un Mitero como edificios de ritual es aplicable a las Pedras Formosas.
Ambas arquitecturas están preparadas para ritos de iniciación.
Creo que la solución a la controversia se encuentra en el llamado horno, su utilización dentro del ceremonial, y su configuración en todos sus elementos.
Está comprobado como se ejecutaban los taurobolios en los templos de Mitra y Cibeles en la ciudad de Ostia.
En el mitreo en lugar donde el devoto recibía el bautismo también era lugar donde se encendía fuego purificador. En el caso de Cibeles este se encendía a ambos lados del lugar del bautismo.
La existencia de huellas de fuego sin datar su cronología no es suficiente para determinar que es un horno en su origen.
El señalar que el lugar principal de estos monumentos de iniciación es un horno creo que desnuda de simbolismo la arquitectura del conjunto.
Además recomiendo la visita del monumento de Augas Santas, y observar el supuesto horno, la supuesta chimenea, los elementos que acompañan a ambos y la sección en forma de embudo de arriba hacía abajo.
La iniciación de jóvenes guerreros en el mundo romano tenía en los ritos de Cibeles-Attis y Mitra sus referencias directas. Ese es el modelo histórico para la Callaecia romana.
Plantas de Pedras Formosas
Iron Age Archaeology of the Northwest Iberian Peninsula
César Parcero Oubiña, Padre Sarmiento Institute of Galician Studies, Santiago de Compostela
Isabel Cobas Fernández, Heritage Office of New South Wales, Australia
Supuesto Horno de Augas Santas
Supuesta chimenea en Aguas Santas
Taurobolio
Taurobolio
Mitreo
http://spazioinwind.libero.it/popoli_antichi/Religioni/MITRAISMO.html
Mitreo
Creo que en este caso es facil comprobar el paralelismo entre los edificios de rituales castreños y los posteriores dedicados a Mitra.
Lugares donde también se practicaba el taurobolio como iniciación.
Hola
No sé si hay alguna referencia al hecho de que entre los habitantes del lado occidental de la península tenía importancia el culto a Cibeles.Y digo importancia,porque estos edificios parcece que debían de ser relevantes para el poblado,por su situación a la entrada del mismo (como explica Marco Simón),y por el hecho de estar construidos con cuidado,con buenos materiales,etc.
Por más que busco,no encuentro una divinidad indígena que pudiera haber sido equiparada a Cibeles,como sí
ocurre con Marte,Proserpina,etc.Pero puede que la haya,claro,y no lo sepa,así que alguien supiera algo de esto podría ponerlo.
Con respecto a la chimenea, a lo mejor se usaba para echar agua en cantidad suficiente como para
arrastrar las cenizas y restos de la combustión hacia un desague. En los planos,parece que en el recinto del horno no existe
ninguna salida más que a través de la" pedra formosa" (si me equivoco,corregidme),y teniendo en cuenta lo pequeño de la abertura,debía de ser muy incómodo pasar a traves de ella todas las cenizas,etc.
Con respecto a las huellas de fuego, supongo que Almagro,etc,se habrán asegurado bién de que corresponden a esa época,no creo que se arriesgaran a elaborar una teoría sobre una base tan fragil.
En los planos que ha puesto Ofión y en los mitreos que ha puesto Lucusaugusti,parece que no hay ninguna división,excepto en el
de Vulci,pero no sé si corresponderá a lo que creo que es una "pedra formosa",una especie de tabique con un agujero por el que no se puede pasar de pié,sino más bién de rodillas.(de nuevo,corregidme si me equivoco)
El hecho de que la"pedra formosa"sea un elemento tan poco práctico y tan incómodo desde cualquier punto de vista,es lo que me hace pensar que no era una sauna tal y como la entendían los romanos.(en sentido higiénico,placentero y de relación social).
Aunque a lo mejor,en algún momento muy avanzado,y caida en desuso la función ritual,puede que se quitaran esas PIEDRAs y se usaran como saunas sin más.
Podría ser,como dice Lucus,una manera de experimentar la vuelta al útero materno(de la tierra)y posterior nacimiento.
También está la decoración de las "pedras",que parece un asunto simbolico más que unicamente decorativo.Marco Simón,habla de simbolos solares.
La decoración de Briteiros que puse en el comentarioo del el 24 / 02, la pensé hace unos meses,antes de saber lo que eran las" pedras formosas".De hecho,pensaba que el "pedra formosa"que salía al pié de la foto era el nombre del lugar en el que había aparecido.Con esto quiero
decir,que pensé en ese relieve como una cabaña de iniciación sin ningún prejuicio.Intrepeté la posibilidad de que hubiera
un antropomorfo"fundido"con la estructura de la cabaña,porque en varios lugares del mundo,la cabaña de iniciación se construye
como la representación ,por ejemplo,de una serpiente devoradora (Vladimir Propp).
Eso me llevó a imaginar que podía representar una mujer/tierra/cabaña,a traves de cuyo útero(la abertura de la" pedra formosa")
pasarían los iniciados.
Esta idea de la iniciación en el utero de la tierra(la gran madre) no es absurda.Es lo que parece que ocurría en la cueva de Nenkovo.
también aquí
En Galicia hay otra cueva parecida,no recuerdo el nombre,la colocó Crougin.
Lucusaugusti,ya sé que después de leer esto pensarás en Cibeles,pero creo que seguiría sin demostrar que en las "pedras formosas"
se realizaran taurobolios en honor de esa diosa.
En fín habría que analizar muy bien el tipo de ceremonias que se podían haber realizado allí y que función podrían haber cumplido en esa sociedad en concreto.
saludos
Las saunas castrexas son, para mi, saunas. Terma axial simple dotada de Frigidarium, tepidarium y caldarium.
Es probable que las hicieran a imitación de otras que ya llevaban tiempo instaladas en otras partes de la península, más al sur. Son, claro está completamente diferentes en cuanto a interpretación, expresada en la decoración que se manifiesta en las pedras formosas. Y tan formosas como que son únicas.
Esa pieza denominada formosa sería la entrada al caldarium, en donde el calor sería enorme y funcionaría a modo de estufa o baño de calor seco, tipo laconica, hablo de memoria. Su función sería la de hacer hermético el recinto más profundamente enterrado, para conservar el calor.
Se decora porque es una pieza monolítica de grandes dimensiones.Es el lienzo de PIEDRA que se mejor se presta a la decoración en esos conjuntos.
El universo simbólico que se plasma puede ser particular, como es lógico, pero el caldarium era también la estacia más decorada de la terma romana, y en ocasiones con estucos que evocaban lugares fantásticos.
Santa Baia de Bóveda, creo pudiera ser una mezcla de esas dos culturas, como Augas Santas, edificios intermedios entre la sauna de interpretación indígena, y las de tradición romana, como las de Lugo o Carballo.
La estancia suele estar soterrada por el mismo motivo, para conservar el calor y poder así cumplir su función.
El agujero de acceso al caldarium de la PIEDRA es pequeño y bajo por el mismo motivo. El aire caliente tiende a ascender, por lo que la perdida sería menor que si está alto o se abre una gran puerta.
El Caldarium sería la estancia más caliente, el tepidarium para aclimaterse la intermedia, y el frigidarium o atrio en donde está la fuente, el agua, para refrescarse y completar los efectos beneficiosos de la sucesión de baños.
Me cuesta creer, mejor dicho no creo en ritos de iniciación, ni nada parecido. Pero de lo que si estoy segura es que debían ser lugares frecuentados, de distendimiento, de juerga, en el sentido de que se debía, es lógico pensarlo, disfrutar mucho en ellos. Meterse en una sauna es hoy gratificante, como entonces, si lo haces en compañía pueden surgir multitud de escenas en su entorno, relacionadas con las fantasías de los sujetos, de conversaciones, encuentros, negocios. Porque en las termas, practicando el ocio se hacia negocio muchas veces.
Seguro que más de dos o de tres jóvenes se iniciaron en una fantasía, que pudo ser cualquiera, pero de ahí a tomar la parte por el todo, no se puede deducir que fuera su única actividad. Por cierto, por suerte para las mujeres, que supongo quedarían excluidas de esa serie de jóvenes guerreros que afilaban sus espadas antes de acometer una iniciación, si, iniciación a la higiene, a la profilacsis, a la salud.
Se encuentran en las zonas bajas de los castros para canalizar mejor el agua, como las termas de los campamentos, cerca, al lado, pero fuera de murallas.
Las cronologías tardías llevan a contactos con Roma, creo yo, pero adaptado a usos, costrumbres, y rudimentos más galaicos. Síntesis por otro lado fermosa
¿Que datación tiene la más antigua?. 50 aC?
Saludos
Bueno,Perola,no crees en las iniciaciones,pero haberlas hailas,a no ser que te carges unos cuantos miles de
años de cultura.
Es como si alguien dijera:no creo en Dios,luego las catedrales no existen.
tu no crees en ellas,pero durante miles de años han sido la referencia de todas las sociedades,y lo siguen siendo en las que todavía conservan formas de vida arcaicas.
Son ,por ejemplo,la manera en la que los niños pasan a formar parte del grupo de los adultos.La manera en la que superan el miedo a la muerte,algo básico de alguien que,para subsistir,debe de ser capaz de enfrentarse a un oso furioso con una lanza.
Son las ocasiones en las que aprenden los mitos y las ceremonias que sustentan a la tribu,y también su historia.
Con respecto a la razón práctica de la PIEDRA formosa(conservar el calor )creo que la gente que fue capaz de construir esos edificios,tendría la capacidad de hacer algo tan sencillo como una puerta para hacer algo tan sencillo como una puertaa no ser
que esa característica,fuera un vestigio de saunas más primitivas,en chozas o tiendas(al estilo de las de los indios americanos).
Conservar algo arcaico a pesar de que sea incomodo y poco práctico,puede querer decir, que nos encontramos ante algo
que tiene un valor simbólico.
Los adornos creo que habría que analizarlos detenidamenrte.Creo que eran algo más que mera decoración (y no solo yo,claro)
Sobre lo de la higiene,Ofión,la verdad es que hasta cosas tan asépticas(aparentemente) para nosotros como la higiene y la medicina,en otras
civiliozaciones y culturas han estado entremezcladas con valores religiosos,conceptos como purificación etc.
No es tan sencillo.
Con respecto a la relajación que se puede sentir en un sitio así,del que no puedes salir cuando lo deseas,sino es
reptando,pues preguntad a Abo y al Brujo.
Podría aceptar que fueran simples saunas,si no fuera por esa dichosa PIEDRA formosa,que por lo que se vé,tampoco existía en las
saunas romanas.
Por supuesto hay distintos ritos de iniciación:de niños a adultos,de iniciación al chamanismo,de iniciación a una sociedad guerrera,a una secta mistérica,etc.Por eso digo que habría que analizar los tipos de ritos (o ,si os parece mejor,de "actividad")que podrían darse en estos edificios,teniendo en cuenta el tipo de sociedad en el que fueron construidos.
Por ejemplo,se habla de los baños de vapor de los escitas,en los que echaban semillas de cannabis para obtener un
efecto de euforia,pero no me imagino a un grupo de guerreros escitas colocados de cannabis y aprisionados tras un PIEDRA
formosa.Sería como una especie de suicidio.
Pienso que debía de ser otro tipo de ritual.
Para los que entienden de epígrafes,etc.Leedlo con paciencia porque me parece interesante,
"Emplearemos como guía en los escabrosos caminos de esta reconstrucción funcional al dedicante indígena del ara a Bo rmanicus de Caldas de Vizella (ilustración 1): Medamus, hijo de Camalus (NOTA 3). Quizás él mismo o quizás un homónimo (recensionados todos en NPH, 425; 313-314) aparece también en Br iteiros, en las inmediaciones de Caldas de Vizella, en una inscripción rupestre (NOTA 4) que parece que se localizaba a la entrada de la pedra fermosa (según indica CIL) y que se relaciona funcionalmente con el monumento. Desde la sistematización de Coelho (1986, 53ss.) se acepta que este tipo de construcciones eran instalaciones de baños pero en una acepción que incluía lo religioso y no se ceñía exclusivamente a lo higiénico (como apunté en Diez de Velasco, 1992, 140 nota 44)."
agua y religión
y ,en el mismo sitio,esto:
"García Fernández-Albalat (1990, 333-335; 1996, 88) siguiendo la intuición de Almeida (1962, 5ss.) relacionó con Bormanicus el epíteto Bor us que Mar te porta, por ejemplo, en una inscripción de Idanha a Nova (DIP, 233-234: RAP nº223). Aplicando el análisis trifuncional dumeziliano al caso, estima que Bo rus-Bormanicus tendría que ver con la guerra como una faceta particular dentro de su caracterización como dios druídico (la equivalencia, y base de la comparación irlandesa es Dia ncecht, cuyos poderes curativos se manifiestan, además, por medio del agua). Sus cualidades terapéuticas provendrían por tanto, según la autora, de los lazos mágicos que sería capaz de confeccionar por los poderes que le confiere su adscripción a la primera función indoeuropea. Le Roux (1959; 1960) defendió que Borvo-Borm o-Bormano galo era una de las manifestaciones del Apolo céltico, dios sacerdotal, solar, terapéutico (de la primera función) y B. García Fernández Albalat acepta esta caracterización también para el caso hispano."
Resalto esto.
"Sus cualidades terapéuticas provendrían por tanto, según la autora, de los LAZOS MÁGICOS que sería capaz de confeccionar por los poderes que le confiere su adscripción a la primera función indoeuropea. Le Roux (1959; 1960) defendió que Borvo-Borm o-Bormano galo era una de las manifestaciones del Apolo céltico, dios sacerdotal, solar, terapéutico (de la primera función)"
(Las mayúsculas son mias)
Resalto lo de lazos mágicos,porque,sino recuerdo mal,esos lazos mágicos,relacionados con la primera función,a
veces se representaban graficamente,por ejemplo en la India (Rosa,celtiberator..vosotros sabíais de esto.)
Y esto me ha llevado a una foto que he visto en una de estas PIEDRAs,que representan unos LAZOS EN VERTICAL y a lo mejor podrían estarse refiriendo a esto: el BORMARICUS QUE APARECE EN UNA INSCRIPCIÓN QUE HABÍA A LA ENTRADA DE LA PIEDRA FORMOSA DE BRITEIROS. (si no he entendido mal).
Lo cual sería un dato a tener en cuenta a la hora de ver si era decoración simbólica o no.
PD
Ofión,lo primero si lo entendí como una broma,pero lo de la higiene me pareció que lo decías en serio.Aclarado
queda pues.
Ofión, en absoluto me has ofendido, te seguí un poco en broma por las ostras del lago Lucrino, de ofensa nada.
Respecto al Trega es que es largo de contar ya que observo algunas cosas un tanto extrañas a lo que podríamos considerar como oficial, trataré de retomarlo y lo dejaré en uno o dos folios y te lo envió a tu casillero de Celtiberia, dame un tiempo.
Vamos a ver brujilla (ahora no te enfades tú), que yo no soy epigrafista ni mucho menos, pero me gusta enredar con ella. No leí todo pero al final dices: "el BORMARICUS QUE APARECE EN UNA INSCRIPCIÓN QUE HABÍA A LA ENTRADA DE LA PIEDRA FORMOSA DE BRITEIROS. (si no he entendido mal)." Te puedo decir una que se encuentra en la misma PIEDRA Formosa: AVCA. A ver si le das solución. Estas letras en el frente y en el lado posterior unos signos posiblemente astrales. Si interesa trataré de subirlo a imágenes.
Cada uno es capaz de entender hasta donde sus mente le permite, no tengo intención de “vencer” a nadie sobre la explicación de las Pedras Formosas, solo expongo mi trabajo para compartir.
Sobre Cibeles ya otros autores más prestigiosos que yo han trabajado sobre ello y expuesto brillantemente sus conclusiones, recomiendo los trabajos de Pilar González Serrano.
Una conclusión permite asegurar que no ha existido en Hispania rito más perseguido por la iglesia Católica desde la época tardo romana.
Galicia sin embargo es territorio distinto, aquí permanecen asuntos que en otros lugares han desaparecido.
Cibeles está presente en muchos lugares, donde esté una Eulalia o una Eufemia casi con toda seguridad existió Cibeles.
Eufemia como Eulalia, las que bien hablan, cristianización de Cibeles.
En particular en Augas Santas y alrededor de su PIEDRA formosa, podemos aún comprobar que no solo el culto a las aguas está presente hoy en la llamada fuente de la santa, sino también el culto a la PIEDRA como representación de la diosa.
Hasta hace muy pocos años la procesión hasta el forno de la Santa era una exacta representación del culto antiguo, con la imagen en carro tirado por bueyes.
En la iglesia de Augas Santas en Allariz tallada en PIEDRA, un ara romana de planta cuadrada y forma cúbica, con la imagen de la diosa sentada que se encuentra a la izquierda de la nave central. Es el perfil de la Magna Mater y a pocos metros de la imagen de Santa Eulalia.
La PIEDRA Cúbica: "Es esencialmente una 'PIEDRA de fundación'; es pues ciertamente 'terrestre', como lo indica por otra parte su forma, y además la idea de 'estabilidad' expresada por esta forma misma conviene perfectamente a la función de Cibeles en cuanto 'Madre Tierra', es decir, como representación del principio 'substancial' de la manifestación universal.” (R. Guénon)
Aguas Santas - Cibeles en PIEDRA Cúbica
Al día de hoy y en el mismo lugar, a unos cientos de metros de la iglesia, se encuentra el Callao, o Santa Pedra que recibe cientos de oraciones de gente procedente de toda la península.
En la iglesia medieval construida sobre la Pedra Formosa, en alguno de sus capiteles podemos observar la representación de los caballeros iniciados frente al trono de la diosa. Representación de iniciación aun en la edad media similar a la época romana.
Capitel de Augas Santas
Grabado del baile de los Gallus de Cibeles
Creo que nada mejor que un fin de semana en Augas Santas para hablar de Pedras Formosas
Perdona Uma:
Cuando decía que no creía en iniciaciones, me refería a que no creía que se hicieran allí iniciaciones, no que no las hubiera.
Tampoco me refería como decía el Brujo a que no hubiera un universo plasmado allí, en las PIEDRAs formosas, que si las hay.
En lo que no creo es en los guerreros en general, y si me los pones rubios con melenas y con cuernos, entonces ya no puedo contener la risa.
Claro que plasmarían su universo incluso religioso, como no, parte de su cosmología, como todas las culturas, dicho esto entre comillas.
Creo que decíais por ahí arriba algo de un posible Bormanico. Divinidad indígena indoeuropea vinculada a las aguas calientes. Nuestro leite morno ou borno, segundo as zonas, fala de eso, como o warn...pero non parece nada extraño. Salus en Bóveda, ninfas en Cuntis son agradecimientos a los beneficios del milagro del agua termal o incluso calentada artificialmente. Todo eso bién, pero no logro ver a los guerreros.
Pregunto de nuevo. Y ellas nunca se bañaban ni beneficiaban de esos lujos? O nunca existieron?, como siempre
Uma. Ampliando tu texto creo necesario que para la mejor comprensión del trabajo que presento realizar una breve descripción de la figura en la historia antigua de la Diosa Madre y de los rasgos principales de sus ritos, ya que esta introducción permitirá comprender mucho mejor la descripción de los elementos de los edificios y su uso específico.
La Casa de Cailleach - Lyon
http://www.philipcoppens.com/glenlyon.html
CAILLEACH
En la Europa occidental, en los territorios de influencia celta como Irlanda, Britania, Galia y el N.O. de Hispania, una de las más antiguas deidades es La Cailleach, madre de las montañas en la tradición nativa, es representada por figuras de PIEDRA, también se le conoce por la Vieja del Velo, también llamada la Vieja Gris, la Gyre Carlin o Annis la Negra. Cailleach domina el clima y la tierra. La Cailleach (KAL-y-ach) es la tierra antigua misma.
Su ritual establece una poderosa influencia sobre los héroes de cada pueblo, a los que sumerge en su caldero para que se curen y robustezcan. Como madre poseedora de gran conocimiento persigue y protege a los héroes, a los que adopta como hijos, y a los que a la vez da y toma la vida sobreviviendo al fin del mundo para renovarlos. La Cailleach es la gran madre que guarda en su interior la semilla de la vida. Sus ceremonias se celebraban en primavera, siendo el 25 de marzo uno de sus días principales.
KYBELE
En Pesinonte, en la Galacia de la península de Anatolia, existió el principal centro del culto a Kybele, en el lugar la diosa dictaba sus famosos oráculos. Galacia, lugar montañoso donde residía la Gran Madre y que era representada por la PIEDRA Negra.
PIEDRA NEGRA DE PESINUNTE
Primitivamente fue adorada en la forma de una gran PIEDRA sin tallar que en realidad era un meteorito. Se le consagraron muchos santuarios, entre los que destacan el del monte Ida, el del monte Sipilo, el de Cícico y el de Sardes. Su culto se extendió por la Tracia y por Grecia. Sus santuarios, muy numerosos a partir del siglo V a.C. recibían el nombre de metroon. Pero las prácticas orgiásticas y emasculativas que formaban parte de su culto no fueron bien recibidas por los griegos.
CIBELES
Cibeles, nombre latino de una diosa nativa de Frigia, en Asia Menor, y conocida por los griegos como Rhea, la esposa de Cronos y madre de los dioses olímpicos. Cibeles era una diosa de la naturaleza y de la fertilidad venerada en Roma como la Gran Madre de los Dioses. Creadora de almas, protegía contra el espíritu del mal, pues llena de benevolencia socorría a quienes la invocaban. Su culto consiguió gran importancia en Roma a partir de Augusto que sentía por ella una especial veneración.
Un especial aspecto de Cibeles es que da oráculos y provoca éxtasis, tanto para propiciar la profecía, como para aliviar los dolores y aun la muerte.
El viaje de la PIEDRA Negra a Roma
"En el año 205 adC, en plena guerra púnica los romanos consultaron los libros sibilinos para obtener alguna solución o remedio oracular que les proporcionara ayuda para llegar a buen fin en dichas guerras. El oráculo propuso que se enviase una embajada a Pesimonte (Pessino) en Asia Menor para obtener la famosa PIEDRA Negra que sería de mucha ayuda. Se ignora a qué precio pagaron el fetiche, el caso es que lo consiguieron o al menos una parte muy importante. Los romanos identificaron la PIEDRA con la propia diosa Cibeles, que en su representación más arcaica era siempre una PIEDRA negra o dicho de otro modo, era el soporte de la epifanía de Cibeles. Le dieron el nombre de Magna Mater. A veces se podía ver un relieve tallado en la PIEDRA, representando a la diosa."
CIBELES Y EL TAMBOR
El santuario de la diosa en Roma se levantó en el Palatino y se inauguró el 191 a.C.
Las imágenes más antiguas eran simples PIEDRAs, más tarde se la representó con el Kalatos (peinado en forma de cesta símbolo de la fecundidad) el gran velo sujeto a la cabeza con una corona de torres (símbolo de las ciudades donde impera) el tunpanón (tambor) en la mano izquierda, y una cornucopia, un cetro o un puñado de espigas y amapolas en la derecha. Su carro era tirado por leones.
El culto de Cibeles/Rhea estaba dirigido por sacerdotes eunucos llamados coribantes o gallus que conducían a los fieles en ritos orgiásticos acompañados por gritos salvajes y una frenética música de flautas, tambores y címbalos. El cargo más importante del sacerdocio metróaco romano fue el de “Archigallus” (Attis populi romani), nombramiento más de carácter político que religioso.
En la Roma del siglo II y III d.C., puede decirse que las “Attideia” se celebraban con gran esplendor, hasta el punto de que el Emperador, el Senado y el Prefecto de la ciudad, se dirigían al Palatino para honrar y dar gracias a la Mater Salutaris entre las aclamaciones del pueblo. Las fiestas frigias se celebraban todos los años del 15 al 28 de marzo. A partir de Claudio su culto tuvo ritos secretos (misterios).
GALLUS DANZANTES FRENTE A CIBELES
La ceremonia en torno a la cual giraba todo el proceso iniciático era el bautismo de sangre que el neófito recibía del sacrificio de un toro, taurobolium, o de un carnero, criobolium. Etimológicamente, Taurobolio significa caza del toro con red y Criobolio caza del carnero. En el ritual frigio tanto el toro como el carnero eran degollados y el bautismo de sangre recibido por el devoto curaba enfermedades e incluso la muerte.
ARA VOTIVA DE UN DEVOTO DE LA DIOSA
En las zonas de su culto originario era conocida también como diosa del Ida, Mater Deum Magna Idaea, diosa del Díndimo, o diosa de los Berecintos, entre otras denominaciones. Era la divinidad de la naturaleza y personificaba su potencia vegetativa, motivo por el cual se suponía que habitaba en montañas y bosques apartados, entre animales salvajes. Se la consideraba el origen de todo, tanto de los dioses como de la naturaleza. Normalmente, era venerada junto con su amante Atis, a veces considerado como su hijo.
Por lo general, Cibeles era representada con la cabeza coronada de torres y acompañada de leones. Los mitógrafos griegos la consideran, a menudo, una simple encarnación más de la diosa griega Rea, madre de Zeus. Cibeles sería así el nombre de la Rea adorada en el monte Kybele. Por esto, según la iconografía, al igual que Rea, Cibeles tenía por servidores a los coribantes o curetes.
En cambio, el culto a Cibeles fue muy popular en Roma. A partir del año 204 a.C. fue aceptado oficialmente, durante el transcurso de la segunda guerra Púnica, momento en que se trasladó la PIEDRA sagrada de Pesinonte a Roma. Con este culto, se iniciaba la expansión de todos los cultos orientales por el mundo romano.
La simbología religiosa de la Cibeles del mundo romano, la llamada doctrina metróaca, se precisó sobre todo durante la época imperial. Por un lado, se la asimiló con divinidades clásicas como Maia, Ops o Ceres, pero del otro conservó su carácter de diosa bárbara más marcadamente que en Grecia. En Roma, Cibeles era adorada en tanto que señora de la tierra, de los cielos y del mar, protectora de los mineros, como la diosa determinante del destino de los hombres, a quienes protegía de la tentación y el mal.
ESCULTURA DE LA DIOSA
Su culto incluía, en Roma, escenas orgiásticas, hasta el punto que el senado romano se vio obligado a limitarlas. Inicialmente, los sacerdotes de Cibeles, conocidos como galos, eunucos vestidos como mujeres, se emasculaban durante el furor orgiástico: acompañados de música de flautas, cómbalos, frigias y tímpanos, estos iniciados entraban en una situación de delirio y desenfreno que terminaba con la castración completa, práctica que el derecho romano castigaba. Por este motivo, en los primeros momentos, era un culto propio sobre todo de los inmigrantes orientales del imperio y la república acabó por prohibirlo, pero más tarde volvió a ser aceptado. Al ser legalizado, en las grandes ciudades se designaron archigalos oficiales para el culto a la diosa y el emperador encabezaba la jerarquía, asistido por los quindecemviros.
La estructura de la casta sacerdotal de Cibeles era la siguiente: por un lado, había el colegio de dendróforos o portadores de árboles, por otro, el colegio de canéforos, o portadores de cañas, y finalmente el de coribantes. Había, además, un grupo que vivía de la predicación ambulante y la limosna, llamados los metragirtas. Esta diversificación hacía del culto y la religión de Cibeles uno de los más desarrollados de la época romana.
Las fiestas de Cibeles, de gran magnitud, se celebraban durante el equinoccio de primavera, entre el 15 y el 27 de marzo. Simbolizaban la historia de Cibeles y Atis, que eran las divinidades más populares de Roma.
El día 15 era el canna intrat, entraba la caña, se sacrificaba un toro y procesionaban los canéforos.
El día 22 era el arbor intrat, momento en que se conducía al templo solemnemente un pino sagrado, símbolo de la mutilación de Atis.
El día 24 era el dies sanguis, día de duelos fúnebres, con escenas de trenos y con nuevo sacrificio de un toro.
El 25, día de la alegría o hilaria, se conmemoraba la resurrección de Atis, y el día 27 se bañaba la magen de Cibeles en un río sagrado y culminaban las fiestas.
Claudio oficializó estas fiestas definitivamente y las trasladó al mes de abril, momento en que pasaron a ser conocidas como Megalesias. Existía, además de estas grandes liturgias públicas, un culto esotérico de rito secreto en el que se sacrificaban toros, corderos y se imprimían marcas con hierros incandescentes.
Pese al intento neoplátónico por renovar la doctrina relacionada con Cibeles, el culto a esta diosa decayó súbitamente a partir del siglo IV d. J.C., en contraste con la extraordinaria popularidad de la cual había gozado durante el imperio.
CIBELES EN HISPANIA
La diosa Cibeles, que según Virgilio en su relato de la Eneida había protegido las naves del príncipe Eneas en su huida desde Troya a Italia, fue adoptada por el propio Augusto como protectora en sus empresas en Hispania.
Augusto, que sentía por ella una especial veneración, determinó la presencia de la diosa protectora de Roma en los nuevos enclaves urbanizados por él en la península. Se ha podido atestiguar arqueológicamente la presencia de santuarios a Cibeles extramuros de ciudades y castros de época altoimperial.
Es dentro de esta política urbana donde podemos enmarcar la construcción de los monumentos de las “Pedras Formosas”. Son santuarios dedicados a la Gran Madre PIEDRA emplazados en las proximidades de castros de época altoimperial.
CIBELES EN LA CALLAECIA
Existenen evidencias del culto a la diosa Cibeles en la Callaecia.
En los años sesenta se halló en Sardiñeiro una ara romana dedicada a Cibeles. Ara votiva de granito, con base y cornisa solo por delante y a los lados. Arriba, focus circular entre los dos semicilindros de los cuales solo se conserva en de la parte izquierda. Por atrás sin labrar para pegarla a una pared. Sus dimensiones son 50 x 29 x 19 y campo epigráfico es el siguiente:
Mƒtri De-
-m s
ˆt Vƒt e
voto .
Es la segunda dedicatoria que se conserva en Galicia a la Diosa Cibeles considerada madre de los dioses.
En la iglesia de Augas Santas en Allariz tallada en PIEDRA, un ara romana de planta cuadrada y forma cúbica, con la imagen de la diosa sentada que se encuentra a la izquierda de la nave central. Es el perfil de la Magna Mater.
La PIEDRA Cúbica: "Es esencialmente una 'PIEDRA de fundación'; es pues ciertamente 'terrestre', como lo indica por otra parte su forma, y además la idea de 'estabilidad' expresada por esta forma misma conviene perfectamente a la función de Cibeles en cuanto 'Madre Tierra', es decir, como representación del principio 'substancial' de la manifestación universal.” (R. Guénon)
Aguas Santas - Cibeles en PIEDRA Cúbica
En Lugo, en Santa Eulalia de Bóveda, en el fondo de la cripta y presidiendo el espacio se encuentra como objeto de culto la "PIEDRA Negra", considerada de origen celeste y tenida como epifanía de la diosa Kybéle. Este conjunto escultórico coincide en el exterior con una de los avestruces se encuentra encaramada sobre una PIEDRA en una esbelta columna.
Esta representación de PIEDRA sobre columna es la representación antropomorfa de la diosa Cibeles. Puede verse en el reverso de una moneda de bronce de época de Augusto, acuñada en Pesimnunte con la representación de un altar coronado con la PIEDRA negra y un bucráneo de ciervo.(primera imágen del capítulo)
ESCULTURA DE LA PIEDRA NEGRA - LUGO
Lucus
Dices que la cailleach existia en Galicia¿como se sabe?
y no digo que en Galicia no existiera una figura mitológica a la que se aludiera como "vieja" "anciana","abuela",pero es
que eso existe en muchos lugares del mundo,incluida América.Probablemente ha sido una de esas figuras prácticamente universal
y probablemente sea uno de los cultos más arcáicos.
Pero la Cailleach tiene una serie de implicaciones(lo de la soberanía,etc)que yo no sé si está probado que existía en la parte nor
occidental.
En Mongolia todavía se tributa culto a una roca,"La roca madre" .Le ponen una manto y un gorro,como si fuera una mujer,dan vueltas
a su alrrededor,le ofrecen pasteles,aguardiente,etc.
Pero que adoren a la Roca madre,no quiere decir que adoren a la Cibeles romana.
Podría ser que en Galicia se hubiera tributado,igualmente,culto a una Roca Madre,y eso hubiera facilitado que se asimilara a Cibeles al llegar los romanos,pero eso no quiere decir que se hubiera tributado culto a Cibeles en los términos en los que se hacía en Roma.Puede que sí,pero hay que dar pruebas concretas,para convencernos a los que no sabemos de esto.
Dices que en las afueras de muchas ciudades galaicas y en muchos castros,había lugares de culto a Cibeles ¿en que ciudades,en que castros,como se sabe que eran templos dedicados a Cibeles?Tienes que dar pruebas para que sepamos que eso es así.
La inscripcición del ara de sardiñairo. el Brujo no está de acuerdo con la interpretación que haces.
Brujo,sería bueno que dijera usted que pone en esa inscripción.
Sobre las Pedras F.
Si tal y como a aparecido una inscripción a Bomaricus asociada a una de ellas,hubiera aparecido otra con el nombre de Cibeles,
la cosa podría empezar a aclararse.O que en los adornos,apareciera alguna alusión a esta diosa o a algún elemento de su culto.
Para un taurobolio no era necesario hacer una estructura como la del horno,ni colocar una pedra formosa.Esas dos carácterísticas
imagino que vienen de antes de los romanos.Que a lo mejor se hubieran aprovechado para hacer taurobolios en algún momento tardio,pues a lo mejor,pero pienso que no se construyeron para eso.
a mí lo de santa Eulalia etc me parece interesante.
Lo de la PIEDRA puesta en un capitel ,también,pero no sé si representa a la Cibeles romana.
La PIEDRA de Pesifonte debía su caracter sagrado a ser la encarnación de la madre tierra,pero era
"esa" PIEDRA y no otra ,que venía tradicionalmente de tiempos casi míticos.
Una PIEDRA,por el hecho de serlo ,no se convierte en sagrada:hay que consagrarla o que una tradición o un mito explique que,
esa PIEDRA es sagrada.Quier decir,que no se puede cojer una PIEDRA en la Galicia romana y decir "esta" PIEDRA ES la diosa Cibeles
y quien la toque ,está tocando a la Madre Universal.El culto a las PIEDRAs es muy anterior a los romanos.
Resumiendo,el culto a la diosa Madre Tierra en forma de roca ha existido en muchos sitios,Cibeles es una de sus manifestaciones y su culto evolucionó de una manera determinada,desde una PIEDRA en la Anatolia neolítica(supongo),hasta todo un cuerpo de sacerdotes en Roma.
Y lo que habría que demostrar es si ese culto,tal y como se hacía en Roma, se llevó a cabo,con esas características concretas,en las pedras formosas.
Saludos a todos
Uma. Intentaré responder de manera concreta.
Dices que la cailleach existia en Galicia¿como se sabe?
Soy de la opinión de que para los romanos esta fue una de sus certezas sobre el territorio del N.O. La certeza del culto a Cailleach. Al Callao como la PIEDRA sagrada. Soy partidario de los estudios que relacionan la etimología del termino Callaecia con el radical kal-PIEDRA.
Los territorios del N.O. recibieron el nombre común de la Callaecia para todos sus lugares entre el Duero y la costa Cantábrica, entre el Navia y la costa del Finisterre. Su etimología permite comprender el significado que los romanos dieron a esta tierra, lugar donde sus habitantes se significaban por tener una relación especial con la PIEDRA como material y como tótem sagrado.
"La Diosa de la PIEDRA y las Montañas es la Madre de los callaecos, así lo proclama el consagrado Callao (gran PIEDRA).
La etimología de las voces galaicas, en toponimia Callaecia, léxico común callao (PIEDRA) y teonomia Calaicia, Bandua Calaigus (con caída de -l-), nos remite a la PIEDRA y las montañas. Calaicia, Bandua Calaigus en su función guerrera (deidad de la PIEDRA, las montañas) es la diosa soberana del pueblo callaeco ("los de las Montañas") de Callaecia ("País de las Montañas"), Montañas divinizadas en tanto son creación de la deidad que a través de ellas se manifiesta.”
http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=2049
Dices que en las afueras de muchas ciudades galaicas y en muchos castros,había lugares de culto a Cibeles ¿en que ciudades,en que castros,como se sabe que eran templos dedicados a Cibeles?
Si nos acercamos a este asunto como simples investigadores podemos ver los templos de Cibeles aún muchos lugares: Una arquitectura especial para poder realizar su rito.
http://santaeulaliaboveda.blogspot.com/2007/01/referencias-documentadas.html
además de Bóveda, Barcelona, Zaragoza, Madrid, Covadonda....
Para un taurobolio no era necesario hacer una estructura como la del horno,ni colocar una pedra formosa.
Las Pedras Formosas, pertenecen en su totalidad a un momento cronológico determinado, son edificios levantados a partir de finales del siglo I aC. y emplazados en el exterior de estos “nuevos” castros de influencia romana. Su ornamento atiende a una simbología común a los pueblos europeos, incluso los latinos.
Además su estructura recuerda la disposición de los dólmenes megalíticos más completos, que aunque de cronología muy lejana, estaban presentes de forma muy destacada en el paisaje callaeco y en la memoria de sus habitantes.
Los monumentos de las Pedras Formosas son el elemento principal de la arquitectura antigua de la Callaecia. Son la respuesta singular al sincretismo religioso entre la cultura romana influenciada por la Cibeles frigia y la cultura celta de la diosa Callaeich. Su ritual establece una poderosa influencia sobre los héroes de cada pueblo, a los que sumerge en su caldero para que se curen y robustezcan.
!hola!
En esta foto se ven mejor los dibujos de la Pedra .F de Briteiros.
A los lados parece que hay unos signos en forma de herradura como los que salen en algunos petroglifos.
A mí me parece que la forma de los grabados en esta PIEDRA pueden reproducir un primer modelo primitivo
de "cabaña sauna"
hecha con madera,etc.
A lo mejor eran como las "casas de hombres" de tantas tribus del mundo;los hombres se reunen en ellas
para charlas,repara sus armas,prepara sus adornos y tocados ceremoniales,y también suele ser el sitio
donde se celebran los ritos de paso de la adolescencia a la adultez.
Esto también explicaría los bordes de la pila de PIEDRA,desgastados por el hecho de afilar armas,que comentaba Abo.
Copio este párrafo del artículo de Brigantinus
guerreros galaicos
"-Galaicos ¿belicosos o no?
Una de las vertientes principales del debate sobre la celticidad de los galaicos es hasta dónde llegaba su
belicosidad y qué papel jugaban los guerreros en su sociedad.
Los autores celtistas entienden una sociedad trifuncional, según el esquema de Dumézil, en el que los guerreros estarían vinculados a la Segunda Función, teniendo una gran importancia en el conjunto del entramado social. Describen una Galicia prerromana en estado de guerra casi permanente, con pillajes y saqueos constantes, como actividad social y económica de gran relevancia.
Frente a ellos, los no celtistas rechazan el trifuncionalismo, al que consideran que se da una importancia exacerbada. Las refererencias estrabonianas al caos y al desorden las intrepretan como propaganda para resaltar los beneficios pacificadores de la conquista romana. Insisten estos autores en la idea de una sociedad galaica fundamentalmente campesina. Una sociedad de castros que no habrian sobrevivido a una situaciónd e incursiones y ataques más o menos constantes. Finalmente, llaman la atención sobre las poquísimas armas -con excepción de puñales y algunas puntas de lanza- presentes en el registro arqueológico prerromano.
Los celtistas defienden la probable existencia de fratrías guerreras, al estilo de la "Mannerbund" indoeuropea. Para ellos, los llamados "monumentos con horno" serían las saunas donde tendrían lugar los baños de vapor iniciáticos de los miembros de estas cofradías. Los no celtistas, lo rechazan. Y consideran que los monumentos con horno serían saunas, sí, pero sin connotaciones bélico-iniciáticas"
Copio también un párrafo de M.Eliade en referencia a las "männerbün" y al papel del herrero.
""...El caballo y el caballero han ocupado un lugar considerable en las ideologias y rituales de las "sociedades de hombres"(Männerbünde".Aquí es donde encontramos al herrador:el caballo fantasma venía a su taller,a veces con Odín o la tropa de la "caza furiosa",para ser herradao.
En ciertas regiones de Alemanis y Escandinavia,el herrador participaba,hasta en una época reciente,en representaciones del tipoMännerbünd...."
Uma.
Tienes razón cuando expones la posible “fusión” entre el antropomorfismo y la arquitectura.
Las Pedras Formosas tienen algunos antecedentes megalíticos claros. También en la cultura celta y en los lugares dedicados a Callaiech.
Unas Pedras tienden a lo antropomorfo y otros más a lo arquitectónico. Todos con una axialidad muy remarcada, que señala la sacralidad del edificio. La arquitectura doméstica castreña no goza presentaciones axiales tan remarcadas.
Esta arquitectura de las Pedras Formosas comparte para mi tres conceptos base: Casa-PIEDRA-Madre. El simbolismo que presentan gira alrededor de ellos, remarcando en cada caso uno más que otros.
En la cultura celta es el "Caldero de la Madre PIEDRA donde se refuerza al héroe" en Roma el Metroon de la Mater Salutaris Cibeles.
Suma prisa tengo....pero acabo de ver una luz ¿¿¡¡¡ !!!??
Agradecería me dijérais si véis lo mismo que yo....¿un oficiante y un animal en posición de sacrificio?
Simbología Santa Mariña (Allariz)---provisional
http://caminodePIEDRA.blogspot.com/2007/03/simbologa-santa-maria-allariz.html
(podéis colocar aquí las imágenes...ahora no tengo tiempo...y bastante "flipe" tengo encima)
Francisco Sande Lemos le agradezco la aclaración sobre Briteiros1, ya que es cierto que alguna bibliografia la relaciona con Sabroso.
Modificio el emplazamiento por el de Citânia de Briteiros y el cambio de las imágenes 9 -11.
Su aportación al foro es muy oportuna y valiosa. Gracias.
Ainé, otra vez me dejas de "PIEDRA", dedicaré todo el día a revisar mis fotos y algún texto que tengo. Seguro que manejas información privilegiada.
Uma. el petroglifo en Guayural ayuda a comprender.gracias.
Y como fiesta de las Pedras Formosas tenemos el 28 de MARZO
Exposição temporária futura
Pedra Formosa - Arqueologia Experimental em Vila Nova de Famalicão
Data de início:
28 de Março de 2007
Local no MNA:
Galeria Ocidental
Organização institucional:
Museu Nacional de Arqueologia (MNA) e Câmara Municipal de Vila Nova de Famalicão
Comissariado científico:
Prof. Doutor Armando Coelho Ferreira da Silva
Tipo de exposição:
Síntese local de conhecimentos
A investigação arqueológica levada a cabo no concelho de Vila Nova de Famalicão permite remontar os primeiros vestígios das comunidades aí implantadas a contextos da Pré-história recente, que lhe determinaram um fácies rural, consagrado pela herança medieva da Terra de Vermoim, pervivente até à fase da industrialização, marcante da sua modernidade.
Descobrindo sítios, revelando monumentos, escavando povoados, salda-se já como resultado um minucioso inventário de numerosas situações arqueológicas, que permite delinear uma criteriosa sequência cronológica e cultural das origens do seu povoamento, de que se expõe uma selecção representativa.
Particular realce merecerá o interesse votado à época proto-histórica, que representa um dos momentos mais importantes da formação do seu fundo demográfico e do processo de ocupação e organização do território durante o I milénio a.C., com destaque para a escavação de alguns dos seus castros e sobretudo a excepcional (re) descoberta dos banhos do Alto das Eiras, cuja estela profusamente decorada serve de título a esta exposição.
A singularidade destes monumentos, de longa historiografia e diversidade interpretativa, desde os primórdios da Arqueologia portuguesa até à actualidade, tornou-se neste desafio de Arqueologia experimental, reconstituindo a sua estrutura para ensaio de seu funcionamento e debate científico, ora se interpretando segundo contextos da antropologia religiosa das comunidades indígenas do Noroeste peninsular.
Destinados a banhos públicos, sobressaem pelo seu aparato e técnica construtiva como construções singulares do conjunto arquitectónico castrejo, de que se conhecem diversos exemplares por todo o Noroeste da Península Ibérica, desde o Norte da Galiza e Astúrias à margem esquerda do rio Douro, de acordo com Estrabão (c. 60 a.C. - 25 d.C.):
Estas criações arquitectónicas pré-romanas, com possível origem em "cabanas de sudação" de materiais perecíveis, foram monumentalizadas na fase proto-urbana da cultura castreja (séc. I a.C. - I d.C.).
A sua função foi objecto de controvérsia, tendo sido vulgarizados como «fornos crematórios», postos em relação com o rito funerário dos povos castrejos.
Esta e outras hipóteses, como a de fornos de cozer pão ou cerâmica ou de fundição ou ainda a de matadouros de animais, que lhes foram atribuídas sem o devido fundamento, devem ser abandonadas perante a consolidação da sua interpretação como banhos, associados a uma envolvência religiosa:
Uma fogueira acesa na fornalha, com ventilação pela entrada da câmara e chaminé a activar a combustão, proporcionava o aquecimento do ambiente e dos seixos, sobre os quais se lançava água fria para produzir vapor.
A preparação do banho tinha lugar no átrio, onde, despidos, se untavam com óleos.
Passando por uma área tépida, entrava-se pela Pedra Formosa na câmara, onde se permanecia, em sudação, enquanto durasse o vapor.
Depois, tomava-se um banho de imersão, frio e regenerador, no tanque do átrio e oleava-se pela segunda vez.
Por fim, tempo de recuperação e relaxamento na ante-câmara, com repetição do ritual.
Testemunhos arqueológicos e literários do mundo indo-europeu e paralelos etno-arqueológicos das mais diversas partes sugerem a sua relação com rituais iniciáticos, associados aos ciclos vitais, sob o patrocínio de Nabia, divindade indígena com funções similares às exercidas pela Fortuna romana, propiciadora de saúde, vigor, fertilidade e abundância.
http://www.mnarqueologia-ipmuseus.pt/?a=2&x=3&i=69
No comparto todo lo escrito en la presentación, pero ayuda a que este mes de Marzo sea el mes de las Pedras Formosas. ;-)
“Pedra Formosa” de Santa Mariña (donde se encuentran los símbolos anteriores)
Imagen ampliada …
Lucus, ¿tienes por casualidad esta misma "panorámica completa"? (las "manchas" de tus imágenes y las mías no coinciden del todo...debe haber un importante intervalo de tpo entre unas y otras)
(en el enlace anterior....más que interesante la "comparativa" Santa Mariña-Santa Comba)
sobre el " paso angosto"...
"El camino difícil, la estrechura, el paso montañoso, el túnel constituyen para la conciencia mítica imágenes iniciáticas..."
aquí
Copio también este párrafo de Fco.Diez de Velasco.
"Los ritos iniciáticos se testifican en menor medida entre los grupos de cazadores -recolectores que entre los grupos
de agricultores con poblaciones más numerosas ordenadas por clases de edad;(....)Resultan ,en muchos casos,factores
de dinamización y estructuración,de superación de marcos familiares al crear identidades por grupos de edad,pero también
de canalización de los enfrentamientos estructurales entre géneros,característicos de muchas sociedades étnicas"
A lo mejor algo de esto podía aplicarse a la sociedad de los castros más primitiva.
Ainé, no veo nada,pero a lo mejor es cosa mía..tampoco estoy acostumbrada a ver PIEDRAs grabadas.
He entrado a ver qué nuevo fallo o falsedad le había captado Ud., Brujo, y veo que sigue siendo inútil todo intento de que en Celtiberia.net se repulse formalmente a todos los "autores" que no usan de la honradez en sus artículos, o que mienten descaradamente, como en este párrafo del interfecto, que es íntegramente inventado:
"CIBELES EN HISPANIA
La diosa Cibeles, que según Virgilio en su relato de la Eneida había protegido las naves del príncipe Eneas en su huida desde Troya a Italia, fue adoptada por el propio Augusto como protectora en sus empresas en Hispania. [¿?]
Augusto, que sentía por ella una especial veneración, determinó la presencia de la diosa protectora de Roma en los nuevos enclaves urbanizados por él en la península. [¿?] Se ha podido atestiguar arqueológicamente la presencia de santuarios a Cibeles extramuros de ciudades y castros de época altoimperial. [¿?]
Es dentro de esta política urbana donde podemos enmarcar la construcción de los monumentos de las “Pedras Formosas”. Son santuarios dedicados a la Gran Madre PIEDRA emplazados en las proximidades de castros de época altoimperial." [¿?]
Todo esto es falso de toda falsedad, y se dice sin una sola prueba. Dejo aquí algunos hechos básicos, y con pruebas:
1) Lo que de Cibeles se trajo a Roma en el 204 a.C. fue el betilo y el culto básico, pero no el taurobolio. Incluso el taurobolio, de origen persa, allí estaba vinculado a Artemis/Diana.
2) Los ciudadanos romanos tuvieron durante mucho tiempo prohibido afiliarse al culto de Cibeles como galli porque la emasculación se consideraba algo indigno de un romano y más propio de esclavos y de hermafroditas.
3) El primer taurobolio documentado en Italia, en el puerto de Puteoli, se data en 134 d.C., y se dedicó a Venus Caelesta, ni siquiera a Artemis ni a Cibeles ni a Mitra. He aquí el texto:
L(ucio) Iulio Ur[so Serviano] / co(n)s(ulibus) III Non(as) O[ct(obres)] / ecitium taurobolium / Veneris Caelestae et panteliu[m] / Herennia Fortunata imperio deae [3] / per Ti(berium) Claudium Felicem sacerd(otem) / iterata est (CIL X, 1596).
4) En Ostia, que es una de las ciudades más afectas, que incluso tenían un sector expreso de la ciudad dedicado al culto de Cibeles, construído en época de Adriano, no se documenta un taurobolio hasta el reinado de Marco Aurelio-Lucio Vero (161-168):
Tauro[bolium factum Matri deum magn(ae) Idaeae pro salute] / Im[p(eratoris) Caesaris] / M(arci) Aurel[i Antonini Aug(usti) et] / L(uci) A[[ureli [Commodi Caes(aris)]] et] / Faustina[e Aug(ustae) et cetero]/rum libe[rorum eorum senatui XVvir(is) s(acris) f(aciundis) equestri] / ordin(i) ex[ercitui p(opuli) R(omani)] / navigan[tium 3]RO[3] / decurio[nibu]s coloni[ae Ostiensium] / canno[phoris] dendroph[oris] / nata[3]atis taurob[oliatis] / in [campo Matr]is deum col(oniae) [Ostiensium] / [3]q(ue) eorum ea[rumque?] (CIL XIV, 40 y 4301) y http://www.ostia-antica.org/regio4/1/1.htm
5) La única descripción detenida del rito del taurobolio se debe al poeta Prudencio, casi en el siglo V d.C., y no se la tiene por muy fidedigna, por ser él cristiano y escribir con el interés principal de atacar a los paganos y ridiculizar sus ritos (http://ccat.sas.upenn.edu/bmcr/2003/2003-02-32.html).
O sea, lo que no hay ni en Italia antes de época de Adriano, lo fue a poner Augusto en Hispania… y en Galicia, encima, y en plan indígena.
Hay que ver lo que es capaz de soportar el espacio cibernético. Y el celtibérico más.
P.D.- Tampoco el initium Caiani tiene nada que ver con el culto de Cibeles. El 28 de marzo es el día de la entrada de Calígula en Roma tras la muerte de Tiberio (http://links.jstor.org/sici?sici=0065-9711(1966)97%3C193%3ATCATMF%3E2.0.CO%3B2-S). Esperemos ahora alguna repetición del único texto de siempre, y alguna frase inconexa como la última que le dedica a Ud. Paciencia...
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