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1. 

   #1 crougintoudadigo 28 de mar. 2006

   Virenar
   
   Salud y Gloria
   Crougintoudadigo le saluda a Vd. muy cordialmente.
   
   Verá Vd. Virenar. Desde hace muchos, muchos años, hay, en San Andrés de Teixido, un cartel clavado de un árbol frente a la fuente. Contenía un letrero pintado sobre una madera que de puro gastada ya no se puede leer. E l letrero dice, o decía.
   
   Prohibido [cree CROUGINTOUDADIGO, que es prohibición sin sin h] dejar pañuelos en la fuente o en los árboles.
   
   
   Verá Vd. Virenar. Es tradición en casi todas, por no decir en todas las fuentes santas, de Galicia, como saben todos los paisanos de nuestro pais, que cualquier persona tras lavarse en la fuente deje, en sus proximidades, el pañuelo con el que se secó "a enxogar", sobre una silveira, o sobre un árbol.
   
   Ante la prohibición, muy común en muchos santuarios gallegos, la gente los coloca a día de hoy, no sin fastidio, un poco más lejos. Lo último, Crougintoudadigo tiene fotos, es que los atribulados paisanos, y aún el atribulado CROUGINTOUDADIGO, metan los pañeulos "a enxogar" en una bolsa de plástico que les/nos pone el amable cura colgada usualmente de la verja del cierre de la fuente. Vamos una vergüenza. Porque en la bolsa de plástico los pañuelos 'non exogan'
   
   Verá Vd. Virenar. Sobre los pañuelos de papel, tiene Vd. razón y es lástima. Sucede que hoy ya casi nadie lleva pañuelos de trapo,en realidad, en el bolsillo, pero todos llevamos cleenex, y son cleenex lo que usamos para enxogar, y como vuelan los tenemos que atar. Y es por eso que ve Vd. los pañuelos de papel enxogando, lejos de la fuente, para no mosquear al cura. (y no piense mal porque a día de hoy esto es lo que hay. Si fuera Vd. gallego, amigo de romerias y fantásticas cuchipandas romeras, excusaría Vd. el rasgarse las vestiduras, y lo que es más curioso (siendo como es galicia un fósil viviente de la etnografía celta) excusaría el pensar que precisamos de importar 'para sermos ou non sermos celtas' novedades de Dublín.
   
   
   No, lo de los cleenex, no es ninguna moda irlandesa. Es felicitas temporum Otra cosa es que en Irlanda, claro está las tradiciones sean muy parecidas, casi las mismas en realidad, o variaciones sobre el mismo tema, a las gallegas.Eso es cosa de la celticidad acumulativa. Pero eso es otra danza.
   
   Creamé, CROUGINTOUDADIGO, sabe lo que le dice Y le dice la verdad. Le empeña en esto su palabra de Honor.
   
   
   Y a otro negocio.
   
   Caros y preclaros Druidas
   Con su permiso les presenta Crougintoudadigo a su consideración una cosa - si cosa de rollo, pero de rollo mínimoen realidad, que toma prestado para la ocasión de la Tesis de Andrés Pena publicada por la USC en 2004. La cosa se conviene en algunos aspectos, marginales contenidos en una pequeña introdución a un extensísimo trabajo, ese sí, del mencionado autor sobre los foros gallegos. Respeta Crougintoudadigo los epígrafes origninarios de nuestro paredros Andrés Pena
   
   Antes añadiremos también, como una nuestra particular Crougintoudadiga introducción , que la etnografíade las Cuatro Fiestas, relacionada con los ciclos derivados de la percepción física de la naturaleza: la lactación de las ovejas y apertura de la temporada de pesca de febrero, los mayos, la plenitud de Agosto, o la muerte física de la tierra en noviembre, tiene una extraordinaria relevancia en sociedad agropecuaria En este contexto las cuatro grandes ferias celtas encajan en las asambleas estacionales donde estos ciclos se escenifican, junto a otro mobiliario adjetivo institucional que tienen una gran importancia para la vida de la tribu. Disculpennos de antemano la extensión.
   
   
   
   5.3. ORIGEN DE LOS FOROS COMO INSTITUCIÓN EN RELACIÓN CON LA ASAMBLEA ESTACIONAL FORUM/OENACH
   En este proceso de transformación, replanteamiento y pervivencia, de crecimiento o desarrollo de instituciones propias amoldándolas a las nuevas necesidades, se deben, según nuestra contrastada opinión, estudiar los fueros, cuyo origen, estructura institucional profunda, y significado ninguna relación habrían tenido en principio con las ciudades costeras aparecidas por impulso de la monarquía a finales del S. XII y principios del XIII, y mucho menos, como veremos, se habrían podido originar en un trabajo de síntesis institucional elaborado por los monjes blancos.
   
   
   Antes de entrar en materia, conviene aproximarnos al significado jurídico de esta palabra foro en precisa comunicación con el elemento más importante del TereTreba/Territorium: La Feria (OENACH/FORUM) o estacional asamblea celebrada celebrada en un específico lugar del Territorium bajo la presidencia del princeps y la concurrencia de su clientela y de todos los grados de la sociedad. Cuatro elementos de su mobiliario institucional, asocian básicamente esta palabra a esta asamblea:
   
   
   Primo negotiationis locus; alio in quo iudicia fieri, cum populo agi, conciones haberi solent; tertio cum is, qui provinciae-praest, forum agere dicitur, cum civitates vocat et de controversiis eorum cognoscit; quarto [FESTO] cum id forum antiqui apellabant, quod nunc vestibulum sepulcri dicari solet(1) .
   
   
   Otras acepciones en VARRÓN: Quo conferrent suas controversias, et quae vendire vellent quo ferren, forum apellarunt (De Lingua Latina); La ley de las XII Tablas (2) ‘ni pacunt... in foro’; PAULO EL DIÁCONO: ′Forum est exercendarum litium locus′.
   
   
   Referido en otro lugar el origen humilde y campestre del Foro Romano, conviene ahora detenernos en la institución indígena: *Oena- posiblemente Feira “Feria”, para los gallegos, tal vez la más ajustada traducción de este nombre perviviendo todavía muchas de estas costumbres en muchas ‘feiras’ enxebres ‘tradicionales’ gallegas, en cuyo seno se habrían generado y mantenido una serie de instituciones.
   
   5.4. OENACH/FORUM
   
   Registrado epigráficamente con el nombre probalbemente céltico *oena- ie. oinom “uno” en la teonimia (el posible topónimo determinante “Oena-eco” del dios Coso) y como Forum por la epigrafía romana de la Gallaecia Antigua, ambas palabras podrían designar el mismo objeto institucional. B. GARCÍA FERNÁNDEZ-ALBALAT aunque sesgando lo relativo a la base Territorial céltica de la Gallaecia antigua y su pervivencia medieval (3), ignorando entonces la realidad institucional territorial: TREBA, en que se articula la Gallaecia Antigua por quedar fuera de su estudio no asoció el OENAC(H) con el Forum -estudiado por nosotros en el primer volumen de la serie (4) Narón un Concello con Historia de Seu, como centro de la actividad política económica, jurídica y religiosa de la Treba- no pasó sin embargo en silencio este elemento básico de la articulación territorial de Irlanda ofreciéndonos una completa reducción del carácter del mismo y revelándonos las claves necesarias para la fácil comprensión de los elementos institucionales básicos presentes en el foro y su relación con las asambleas, el contexto social y territorial, en las que adquiere pleno sentido, sentando sólidas bases de gran rentabilidad para éste y posteriores estudios, para el análisis comparado de esta institución, que ahora posibilitan fundamentar, consolidar y comprender no sólo, la estructura y contexto del elemento del mobiliario institucional gallego de derecho privado más omnipresente y persistente: el “foro”, sino también como pudo originarse.
   
   
   Con una lectura coetánea (PENAGRAÑA 1992, p 281-314), y coyuntural (inmediata) del foro no se explican ni la estructura, ni la génesis (significado) ni la supervivencia del mismo: las cosas más profundamente enraizadas requieren además de atención, más delicadeza. Cuando el foro por sus características necesita del enfoque metodológico polisémico que tenga en cuenta otras interpretaciones valiosas que lo fundamentan institucionalmente, que busquen las raíces de esta institución, en contexto, precisamente con el elemento básico, (soporte) en el que cobran sentido, Hermelindo PORTELA SILVA y Dra. Mª del Carmen PALLARES MÉNDEZ, profesores a quienes, por otra parte debemos obras fundamentales para la comprensión de aspectos de nuestra historia Medieval, en publicaciones de hace una década refirieron la génesis y desarrollo de este fósil institucional al ámbito específico y sincrónico de una determinada coyuntura (ss. XII y XIII). Sostenían a principios de la década de los noventa del siglo pasado, la antedicha interpretación de los foros excesivamente literal (una versión posible de la realidad) que, en su momento, con suma circunspección y respeto demostramos metodológicamente falaz.
   
   Tenemos la convicción de que, aunque ha sido ignorada, pese a nuestro trabajo de 1991, invariablemente esta continuidad por muchos historiadores en su inmensa mayoria honestos y con gran peso inteluctual, no solamente por los que se ocupan de la Galicia Medieval, la Terra o Territorium, lo que hoy denominamos la bisbarra, “comarca”, forma parte de una realidad territorial histórica y antigua, de raigambre, como un viviente fósil, y podemos beneficiarnos de su importancia. Las embrollonas definiciones que suelen acompañar a los foros son consecuencia de la extraña invisibilidad pese a su omnipresencia, tan antigua, maciza y coherente, pese a haber sobrevivido a terribles vicisitudes a través del tempo, de una verdadera línea de transmisión profunda de conocimiento y referencia; la “Terra”.
   
   Abismando su trabajo de la mística de los que como Antonio DE LA PEÑA, Francisco CALO LOURIDO, y largo etc., entonces, sino ahora, reducían, “Deo inspirante”, sin puntos de referencia reales ni suelo donde sustentarseuna compleja realidad institucional a un collage o taxidermíca representación incoherente de heterogéneos elementos, Blanca GARCÍA FERNANDEZ- ALBALAT sorprendió en 1990 con su científica, polisémica, relacional, metodología y frente a la literalidad de aquellos, esta, nos mostró en Guerra y Religión en la Gallaecia y la Lusitania Antiguas como para acceder al interior de un fruto, no era suficiente con quedarse en su piel, había que romperlo, ¡y lo rompió!. Estudiando el epíteto del dios Cosus, aparecido en una ara de S. Mamede de Seavia en la obra citada, que nunca dejaremos de celebrar, FERNÁNDEZ- ALBALAT nos puso en contactocon un topónimo que aludía a la feria, asamblea u Oenach, presente asimismo en todo el mundo celta, (de base territorial: Tuath, Cantref, Treba) istitución desconocida en contexto hasta la publicación de su tesis de doctorado, tal vez la institución más importante de la Antigua Gallaecia de la que emanaría todo el derecho jurisdiccional gallego, público y privado.
   
   Para GARCÍA: Oenach es el nombre específico que reciben en Irlanda las reuniones que marcan las grandes fiestas del calendario céltico. Se caracterizan por ceremonias religiosas, festines, concursos y discusiones administrativas provinciales e interprovinciales. Es decir tenían un triple carácter religioso, jurídico y festivo. Su celebración estaba ligada a un lugar determinado, capital política y religiosa, al mismo tiempo residencia real. Por esta razón el término oenach permaneció en ocasiones como topónimo (5).
   
   Tras constatar una simetría entre ambos mundos célticos, insular y continental, GARCÍA FERNÁNDEZ-ALBALAT conviene en que “estas reuniones o fiestas poseían, cada una, un carácter específico y una fecha concreta, aunque tuvieran características comunes” (6) . Señala también que “Estas ferias o reuniones (Oenach) coinciden con la regularización de las estaciones teniendo cada una un lugar señalado en el calendario” (7).
   
   5.4. 1. LA MUERTE FÍSICA DE LA TIERRA
   
   “Noviembre […] comía nueces prontas y asaba las castañas/ mandaba sembrar trigo, cortar hierba en las montañas/ matar los gordos puercos, deshacer las cabañas/ las viejas tras el fuego ya cuentan sus patrañas (ARCIPRESTE DE HITA)”.
   
   Coincidiendo casualmente con la celebración céltica de Samain, fiesta del año nuevo y del gran banquete real y borracheras, celebrado en Galicia con abundante bebida y carne de cerdo, el magosto y los rituales de expulsión del invierno, como los disfraces de los niños con las calabazas, y cantando puerta a puerta extendiéndose el ciclo a las canciones de navidad y reyes, el recoger golosinas y cantar luego canciones de agradecimiento a los circunstanciales hospederos, celebran el retorno del Más Allá de los difuntos (cf. FERNÁNDEZ ALBALAT. ob. cit. p. 268). No es sino un triunfo de lo bárbaro sobre lo mediterráneo el hecho de que a finales del siglo VIII el Papa desplace la fiesta de todos los Santos del 13 de mayo al 1º de Noviembre.
   
   5. 4. 2. EL 1º DE NOVIEMBRE, SU VÍSPERA. EL FINAL DEL AÑO
   Esta fiesta se constituyó en la primera partición mítica de la provincia de Mide que en la tradición irlandesa explica la génesis de las instituciones creadas por un Numa Pompilio celta TuataL.
   
   El 1º de noviembre fueron en Irlanda creados muchos impuestos jurisdiccionales como el cánon anual por el fuego del hogar, que los gallegos denominamos Fumadega:
   
   “Fue tambien entonces” -dice KEATING-, “que le fueron cedidas cuatro porciones de las provincias con las que creó el actual Mead [Tierra Media], como un privativo territorio de los sucesivos Altos Reyes de Irlanda /247Pues aunque Mead era el nombre del territorio que está junto a Uisneach desde los tiempos de los hijos de Neimidh hasta el tiempo de Thuatal, todavía, y así hasta el tiempo de Tuathal, Mead no era el nombre de las porciones que habían sido tomadas de las provincias. Ahora, cuando Tuathal había reunido esas cuatro porciones y las había convertido en un solo territorio llamado Mead, construyó cuatro principescas fortalezas en ese lugar, esto es, una fortaleza en cada una de las porciones. Construyó Tlachgha en la parte de Munster que limita con Mead y allí fue donde se instituyó el fuego de Tlachgha. En ese lugar solian celebrar un concilio los druidas la vispera de Año Nuevo [Samhaín] para sacrificar a todos los dioses. Era ese fuego usado para quemar a sus victimas y era de obligado cumplimiento bajo pena de multa apagar todos los fuegos de Irlanda, y todos los hombres de Irlanda tenían prohibido encender fuegos a no ser de esa hoguera; y por cada fuego que se encendía de esa hoguera, el rey de Munster recibía un óbolo o tres peniques, porque el país en el que se halla hoy Tlachtgha perteneció a la parte donada por Munster a Mead” (8).
   
   5. 4. 3. MAGOSTO
   CARRÉ define al magosto como una fiesta o reunión, generalmente en el souto “bosque de castaños” durante la recolección de las castañas en las es estas se asan en las brasas de una cacharela ‘hoguera’ y se comen bién mojadas de vino o sidra, etc. Celebramos coincidiendo con el Día de Difuntos en ese fuego el Magosto o fiesta inveterada del asado de las castañas. Diciendose con recurrencia en Galicia que los romanos introdujeron la castaña en el país, lo cierto es que hecho de que los explotadores romanos plantaran castaños previsiblemente en las inmediaciones de las minas de oro para alimentar a los trabajadores no prueba que fueran esos romanos los introductores de la castaña, del mismo modo que no se convierte en novator un campesino por el hecho de plantar berzas en su huerto para alimentar a sú familia.
   
   Es la castaña la reina y la esencia del Magosto que durante miles de años, mano a mano con el cereal, y así hasta la introducción del tubérculo de la patata en Galicia, hace escasamente doscientos años, fue alimento básico, uno de los fundamentos de la economía autárcica de los campesinos gallegos y en general de las Costa Atlántica (9). Esta presencia inveterada cuadra bién con la etimología de castaña propuesta por nuestro sabio maestro Luis MONTEAGUDO GARCÍA, quién contradiciendo la débil opinión de Corominas en este punto, por la singular característica de este fruto que se presenta envuelto en un específico ourizo “erizo” -circunstancia esta que no pasaría desapercibida a la mirada observadora de los indoeuropeos que por ese motivo emplearon la raíz *kars, raspar, cepillar, cardar (10).
   
   Para MONTEAGUDO esta celebración colectiva y festiva derivaría probablemente de un prehistórico compensatorio ritual ¿Edad del Bronce? (11) de acción de gracias, una ofrenda comunitaria a la divinidad de los soutos y bosques, tal vez relacionado con los muertos y el Más Allá (Cernunnos, Vestio), receptor de las primeras castañas de la cosecha. Aunque COROMINAS –según lo piensa MONTEAGUDO- considera magosto como un adjetivo semejante a “mal coto” esta palabra nada tiene que ver con el italiano y al contrario se explica mejor por un Alteuropaïsche Mak-vor-sto “arrastre pisando”, verberativo que describe exactamente la acción. Un pié pisa o presiona la mitad del ourizo para que el otro pueda arrastrar la piel liberando las castañas. És posible que nuestos abuelos indoeuropeos considerasen que las castañas al ser un fruto de temporada, expontáneo, producido no por su trabajo, sino por la acción de la divinidad del bosque, puesto que a esta divinidad pertenecían, intentasen compensarla de este modo.
   
   El día propio del magosto es el 1º de Noviembre (Santos), día en que se abren las puertas del Alén, cuando los ourizos aún están verdes y todavía no se abren expontaneamente, por lo que para extraerles las castañas –dice MONTEAGUDO- tenían estas que ser pisadas y abiertos los ourizos con los piés, tal vez desnudos en la Edad del Bronce. Muchos ritos religiosos, mismo en la Galicia de hoy, para potenciar el efecto propiciatorio, imprecatorio, de agradecimiento, tenían su expresión a través del dolor físico y del punimiento.
   
   Recogidas las castañas, alimento básico medieval, pagaban el Día de todos los Santos, los pedrosanos el migallo, ofrenda consistente en tres panes, uno de trigo y dos de avenas, junto a un impuesto jurisdicciónal consistente en un lacón para los señores: el prior y convento de Pedroso […] y los trasanqueses las rentas “por san Martín de noviembre”. Luego se produce el consabido periodo de la muerte de la tierra (12): Esta interpretación del Magosto de Monteagudo, junto a los conocidos rituales de expulsión del invierno y otro material etnográfico gallego nos sirvió para elaborar una lámina interpretativa de la celebración del Samaín en un castro de Narón: o Castro de Vilasuso.
   
   5. 4. 4. EL RENACER DE LA TIERRA: VÍNCULOS Y MATRIMONIOS
   
   Sesenta días después, tras su muerte y tras la celebración del luto ritual, la Tierra renacía (13), reanudándose los trabajos agrícolas (14) el 1º de Febrero, su víspera y el día siguiente de la Candeloria, auguraba con los nupciales trinos de los pájaros, la apertura de la temporada de pesca en el mar y el comienzo de la lactación de las ovejas la vuelta de la primavera.
   
   La figura mítica llamada A Vella “La Vieja”, constuctora (ALONSO ROMERO) en la mitología atlántica de los megalitos habría, tras regenerarse bebiendo agua de un manantial al amanecer de ese día, habría dado paso a una bella doncella, Brigantia, Brigit, Bride, santa y nodriza de cristo y patrona del hogar y del fuego del hogar en el presente cristiano, a la que se le reza e impetra protección todos los días en muchos lugares de la Europa Atlántica. A esta fiesta augural según lo pensamos podría aludir un doblete (15) en la Asamblea de Tailtiu:
   
   “La Tercera fortaleza que construyó Tuathal, con el nombre de Tailtiu, estaba en la parte de la provincia del Ulster unida a Midhe. Allí se celebraba la feria de Tailtiu durante la cual los hombres de Irlanda anudaban entre sí alianzas de matrimonio o de amistad. Y una costumbre se observaba sobremanera en esta asamblea, a saber, que los hombres se colocaban motu propio en un lado y las mujeres situandose en el lado opuesto hacían otro tanto, mientras los padres y las madres establecían entre sí los contratos. Cada pareja que había entrado por mutua decisión en trato y contrato se casaba, como dice el poeta No osan allegarse los hombres a las mujeres, ni las mujeres a los hombres preclaros, más con recato cada uno, aparte se mantiene, en el dwelling de la gran feira (16)”.
   
   
   5. 4. 5. FLORENTIA: El 1º DE MAYO O BELTAINE
   
   “El primero los granos y las frutas granaba” dice por mayo el Arcipreste de Hita, “él segundo (junio) traía en su mano la hoz, segando la cebada de toda aquella alfoz”.
   
   
   Dura época de trabajo, coincide el primero de mayo con la Beltaine, fiesta sacerdotal por excelencia de la exaltación del fuego y de los maestros del fuego en la que se quemaban muñecos de madera, y conservan la memoria los viejos trasanqueses de haber subido en la mocedad a la cima de Ancos (Neda) “a face-las luminarias” cerca de la Fonte da Aureana y el Cal (canal), donde tres bellas mouras (del ciclo gallego de Ana Manana) guardan su tesoro, velando para ver al amanecer el encanto de la gallina con sus siete polluelos de oro [las Pléyades que acaban de surgir en el cielo Fernando ALONSO ROMERO (17)] y la fuerza del sol que sale bailando renovado. Celebramos todavía la Fiesta de los Mayos y la de San Juan (18), tan relacionadas, la primera (fin de abril, comienzos de mayo) propicia la cosecha, la segunda es de protección religiosa y purificación. A primeros de mayo se reunían los druídas en el bosque de los Carnutos, en un concilio de la iglesia céltica, similar a los concilios de la igresia católica es la culminación del primer paso del sol conmemorado desde los rituales de Alumear o Pan, la Coca y la Tarasca de Redondela, etc. a las Grannas Mias de las Ardenas.
   
   5. 4. 6. LOITOSA DOS CABALEIROS
   
   Construyó la segunda fortaleza en la parte que se había adquirido de la Provincia de Connaught, es decir Uisneach, donde se celebraba una asamblea general de los hombres de Irlanda, que se llamaba la Gran Asamblea de Uisnech, y esta asamblea se realiza en Beltaine. Allí se intercambian los bienes, mercancías y otros objetos. Se ofrecían también sacrificios al dios supremo que ellos adoraban y que se llamaba Bel (19). Tenían la costumbre de encender dos fuegos en honor de Bel en cada cantón de Irlanda y de hacer pasar un enfermo de cada especie del cantón, entre los fuegos para preservarlos de toda enfermedad a lo largo del año. De este fuego encendido en honor de Bel es dado el nombre a la noble fiesta de Beltaine que tenía lugar el día de los apóstoles Felipe y Santiago (3 de Mayo): Beltaine es decir, fuego de Bel. El caballo y los arneses de cada jefe que venían a la gran reunión de Uisneach, debian ser entregados en impuesto al rey de Connaugt, porque era en la parte correspondiente a la provincia de Connaught, donde se celebraba esta reunión […] (20).
   APIANO (21) y DIODORO (22) denotan la llamada Loitosa dos Cabaleiros o ‘Luctuosa de los caballeros’, exigida por los habitantes de Complega que reclaman en el año 181 a.C, por cada uno de sus caballeros caidos, un caballo una espada y un sagum, la presencia en contexto hispanocelta y la enorme antigüedad de este impuesto celta llamado Loitosa ‘Luctuosa’. Impuesto siniestro, la loitosa o luctuosa tuvo su origen en una indemnización de los hombres libres al señor natural que se veía privado de sus servicios, una institución indoeuropea común a otros pueblos, existe en Galicia sino antes desde la Edad del Hierro. Originariamente esta compensación la recibía el señor por pérdida en todos los campos- no solo económico que le suponía prescindir –no solo a la hora de la muerte- de un vasallo al que había cedido tierras. Esta compensación sería dada por los familiares o herederos del beneficiado tras la muerte o el abandono de este de los bienes cedidos previamente por el señor. Este sentido lo vemos claramente todavía en el siglo XII en la Terra de Trasancos, en la cara de Balón de 14 de junio de 1138 de Guntroda Ferveiz (23).
   Lo que se originó como indemnización al señor por parte de concesionarios de tierras, fue suplantado o se confundió con una especie de gravosa transmisión post mortem al señor, en Galicia obligatoria hasta hace relativamente poco tiempo en algunos lugares, de ciertos bienes muebles o semoviente. También mediante el pago de la loitosa o luctuosa los que llevan tierras aforadas pueden transmitir su disfrute a los descendientes. Los cambios y transformaciones que adquiere la loitosa gallega tanto diacrónicos a lo largo de la historia de la Tierra de Trasancos, como sincrónicos, esto es en un momento dado en distintos cotos y jurisdicciones, nos permiten, cuando nos es dado conocerlos apreciar sino clases de loitosas al menos varios matices: a) Las loitosas en strictu senso relacionadas con el ejercicio de la jurisdicción, es decir, pagadas por vasallos incluso clérigos al señor de quien dependen como indennización; b) Las loitosas pagadas (24) a los propietarios de la tierra por los concesionarios de foros, no tanto por la concesión de la tierra en sí, pues por su uso y utilidades ya se paga una renta o cánon, cuanto porque no se debe olvidar que el foro conlleva unas relaciones y exigencias internas, unas obligaciones mutuas, “ser familiar, mandado, ayudador, etc.” de profundo carácter vasallático o feudal perfectamente delimitadas en las claúsulas.
   
   5. 4. 7. CIS/CENSUM
   
   “La cuarta fortaleza real, Tara está situada en la parte de Leinster proveída a Mead, y allí tenía lugar la Feria de Tara, cada tercer año posterior al sacrificio que había ofrecido a todos los dioses en Tlagtha (como ya hemos dicho) como preludio de esa asamblea real llamada la Feria de Tara, en la cual se debian instaurar las leyes y las costumbres, y confirmar los anales y los registros de Irlanda, para que los altos cancilleres (ardollamhs) pudieran registrar todo lo que fue apropado por ellos en el Tumbo de los Reyes, que se llamaba el Psalterio de Tara; y cada costumbre y registro que habia en irlanda que no fuese conforme a lo contenido en ese libro supremo no era tenido por genuino. No podemos detallar aquí las leyes y las costumbres que habian sido solemnemente ordenadas en la Feria de Tara, porque los libros de las Sentencias de los Tuaithe (Breithemhnas Tuaithe) estan llenos de ellas. Solo recordaré aquí la costumbre instituida en la Feria de Tara relativa al lugar que corresponde en la mesa a los nobles y a los guerreros en el salón de banquetes cuando se reunen para un fiesta” (25).
   
   Señala GARCÍA siguiendo a numerosos autores, como en las grandes fiestas célticas de la antigüedad el rey era la figura principal, teniendo la obligación de celebrar el banquete, comida sacrificial, convocar la asamblea judicial y presidirla, junto a la organización de todo tipo de impuestos y la confección y promulgación de las leyes. Todo esto se hacía en el transcurso de grandes ferias o asambleas estacionales.
   
   Entre los principales impuestos aportados por los hombres libres y cabos da casa, granjeros propietarios de una yugada “cabezas de familia” de cada Treba/=Civitas /Populus /Tribu /Teuta /Túath /Cantref/ etc., estaba el llamado censo, cis/cens en el ámbito indoeuropeo consistente en un pago anual a sus señores por razón de su imperium o señorío.
   
   Este impuesto de tipo vasallático vertical, llamado Cis, o Censum y también tributo cuadragesimal por pagarse en cuaresma (26), consistía en una previamente determinada cantidad de renta, ora en especie ora en metálico, ora gravosa, ora simbólica, más en todo caso, iba acompañado de la obligación de alojar y dar de comer al señor y a su séquito y cabalgaduras (Briugaid celto-atlántica) cada vez que acude a cobrarla, convirtiendo al dependiente en una categoría jurídica llamada en irlandés Briugú o “hospedero” esa obligatoria provisión de hospitalidad. El prior ilustrado de Juvia (27), (Narón, A Coruña) emprendía una vez al año una larga jornada hasta un remoto casal en San Andrés de Teixido para cobrar una minúscula renta y beber el caldo de gallina que le preparaba una anciana al tiempo que anotaba en los libros de rentas del priorato “no se debe dormir quien asa sus castañas”. El señor de un Treba, “Princeps” (*Corono), cabeza de un nutrido clan familiar, solo debía yantar, conducho, colleyta o collaçom al rey, su señor natural y el único exento entre todos los grados de la sociedad laica, de pagar tal impuesto, salvo, claro está a su emperador, similar en esto a los reyes territoriales irlandeses o galeses Árd Rí y así en una gradacíon subalterna la briugaid celto Atlántica convertia en hospederos a todos los cabezas de familia de la sociedad laica, de arriba abajo, hasta terminar en los siervos.
   
   (1) Victor COVIÁN "Foros" EJE XVI. p 529.
   (2) XII Tab. II i.
   (3) B. GARCÍA FERNÁNDEZ-ALBALAT Guerra y Religión en la Gallaecia y la Lusitania Antiguas, Edicións do Castro 1990.
   (4) Presentado por el director de esta tesis, prof. Dr. Don José María LUZÓN NOGUÉ, a la sazón Director General de Bellas Artes y archivos en el Monasterio de San Martín de Xuvia, el Día Internacional de los Museos en febrero de 1991.
   (5) GARCÍA FERNÁNDEZ-ALBALAT. ob. cit. p. 266. Fué un gran paso pese a que considerándolas divinidades locales de poca importancia siguiendo a Tovar (ob. cit., pp. 311, 319) no contextualizó o asoció con el Oenach las categorías divinas o epítetos Trebopala, Toudo/Pala '*Tewto Pala', y Crougin/Toudadigoe 'Croio Teutático' la autora.
   (6) Id. Ibid., p. 266.
   (7) Consideramos necesario echarle una ojeada al calendario del mundo rural tradicional. Los Celtas atlánticos dividían el año no por los equinocios y los solsticios sino por la percepción física del tiempo. El año solar se iniciaba en marzo en el mundo mediterráneo indoeuropeo. Esto no ocurría en el atlántico pues el Año Celta comenzaba el 1º de Noviembre, en Samaín y a pesar de la reforma de César del Calendario este atávico comienzo mediterráneo no se debió de imponer con las otras cosas, en la Gallaecia Bajo Imperial y durante buena parte, de la Edad Media, confirma esto, el hecho de que Martín de Braga, en el S. VI de nuestra era considera de necios celebrar la entrada del año en enero y proponía celebrarla en marzo (cf. GONZÁLEZ REBOREDO, MARIÑO FERRO, Entroido en Galicia. 1987. p.18). El verano o época clara comenzaba en el Atlántico en la Candeloira “Candelaria” en febrero de quien dice el ARCIPRESTE DE HITA: “se aleja del invierno y anuncia ya el verano” era un período de actividad febril.
   (8) It was then, too, that he was given four portions of the provinces, out of which he made the present Meath, as the peculiar territory of the successive high kings of Ireland /247/. For, although Meath was the name of the territory which is beside Uisneach from the time of the children of Neimhidh to the time of Tuathal, still Meath was not the name of the portions that were taken from the provinces until the time of Tuathal, and he made it into a territory distinct from the provinces. Now, when Tuathal had put these four parts together and made them into one territory called Meath, he built therein four chief fortresses, that is, a fortress in each of the portions. Accordingly he built Tlachtgha in the portion of Munster which goes with Meath; and it was there the Fire of Tlachtgha was instituted, at which it was their custom to assemble and bring together the druids of Ireland on the eve of Samhain to offer sacrifice to all the gods. It was at that fire they used to burn their victims; and it was of obligation under penalty of fine to quench the fires of Ireland on that night, and the men of Ireland were forbidden to kindle fires except from that fire; and for each fire that was kindled from it in Ireland the king of Munster received a tax of a screaball, or three-pence, since the land on which Tlachtgha is belongs to the part of Munster given to Meath. /248/ Geoffrey KEATING, translated into English and preface by David COMYN, Patrick S. DINNEEN and Marianne Mcdonald via the CELT Project CELT: Corpus of Electronic Texts: a project of University College, Cork (2002) Distributed by CELT online at University College, Cork, Ireland. http://www.ucc.ie/celt
   (9) Prueba de esto la patata, por venir a suplantar u ocupar su lugar en la dieta campesina gallega aún hoy en muchos lugares del Pais es llamada por los viejos castaña da terra.
   (10) Lat. carduus “cardo”, ai. kasati “frota”, “friega”, “raspa”, lat. carro, ere “cardar lana”, lit. carshiu “peinar”, “cardar”, “cepillar” llamandose en nuestros días carrop al “erizo” de las castañas en Bearnés. Las “Nyphae carstaecae”, literalmente “las raspadoras” se llamaban previsiblemente así según MONTEAGUDO porque limpiaban, raspando, las costras de la psoriasis. Parece pues que las ramas de los indoeuropeos (ilirios, italos, celtas) aprovecharon la castaña silvestre, pero según lo piensa MONTEAGUDO, esas castañas podrían ser de la variedad cultivada importada del Próximo Oriente, pudiendo haber llegado, en lo que se llama World Economic Systems, con las puntas, puñales y mazas o hachas planos del Egeo ca. 1900 a. C. Precisamente esta fecha tan antigua como insospechada podría tener un aval etimológico, también muy antiguo en la voz magosto, que pertenecería al Alteuropaïsche y no al Céltico.
   (11)Esta exactitud descriptiva, según el sabio MONTEAGUDO, recuerda la de otros nombres de lugar, sobre todo nombres de ríos y lo expuesto sobre la propia voz castanea: Magosto: ie. mak “pisar, aplastar, apretar, amasar.” lat. maccare, it. ammacare “pisar, esmagar, lat. macerie-eris, muro debarro pisado; ie. uers “arrastrar, resbalar contra el suelo: lat. verro (adobe) vorro, rrere, uerri uersum “arrastrar, barrer” aisl. vorr “golpe de remo, palada”, let. Varsms “raso”, voroch medote “monton de trigo” (POK. 169) concluyendo Monteagudo que COROMINAS se habría podido equivocar por no no ofrecer ningún respaldo crítico a sus asertos.
   (12) “En era de mil trescientos mas ochenta y uno anos” (año de 1343) el Arcipreste de Hita, Juan Ruiz, anota una interesante secuencialización estacional (in Libro del Buen Amor. ed. N. Salvador Miguel. pp, 195-200. Orbis 1983) común a la órbita castellana, leonesa, galaica y astur. “Diciembre. “El segundo comía toda carne sal presa [ARCIPRESTE DE HITA]”. De diciembre a Pascua es el periodo de menor ritmo en el trabajo agrícola, la Navidad es el mes del cambio solsticial, se celebraba, y celebramos, en Trasancos la gran “feria del 13” de Santa Lucía por trasladarse sin duda desde el día 21. Afín al cambio solsticial el dicho popular recoge “por santa Lucía mengua la noche y crece el día” y revela claramente sus orígenes. No es casual la proximidad de la feria al Marco de Portonovo (que divide 3 ayuntamientos, con huella y folclore del ciclo de Valverde) el Monte Esperón y fuente de la Moura (folklore o mitos encuadrados en la primera función como mostramos en la anterior publicación), pervivencia probable de la gran feria anual (OENACH/FORUM) de la Tierra de Trasancos. Otras fiestas como la de los Inocentes del día 28 aún trasparentan pese al pretexto cristiano, la persistencia de las tradiciones campesinas, o lo que es lo mismo, paganas. Enero es un mes de descanso relativo, días cortos y largas noches animan el entorno de la lareira donde solo se hace la luz con la llegada del Fistor según el consabido dicho “chega o fistor e afaise o día”. fistor cf. comparativamente filisteos>fisteus) es posiblemente latinizada como filistor conocida palabra celta para el file vate. “Enero. Gallinas en buen guiso él comía a menudo [ARCIPRESTE DE HITA]”.
   (13) Este calendario actuaba, y actúa todavía hoy en sinergia con el solar, regulando gran parte de la actividad económica de los campesinos gallegos; señalando el momento de la matanza del cerdo, de salar la carne o el pescado, permitiendo predecir el tiempo " As Témporas" y muchas otras cosas, era el calendario lunar de ciclos, atendiendo a las fases lunares y base cuadragesimal; ciclos de cuarenta días, presentes en las celebraciones religiosas de lejano origen sancionadas por la iglesia, que comienzan en ocasiones con la luna llena (GAINEBET), período correspondiente a un mes y medio lunar. La asimilación de estos períodos por el cristianismo, sancionados por santos y por sus festividades religiosas permite que pervivan hasta hoy en día ocupando cuarenta días la Cuaresma (de gran importancia económica en el comercio interno por el consumo de pescado salado); la fecha en la que se pagaba el tributo cuadragesimal; tienen cuarenta días el lapsus entre la Pascua de Resurrección y la Ascensión, y el espacio que separa la Navidad del comienzo del Carnaval. “En era de mil trescientos mas ochenta y uno anos” (año de 1343) el Arcipreste de Hita, Juan Ruiz, anota una interesante secuencialización estacional (in Libro del Buen Amor. ed. N. Salvador Miguel. pp, 195-200. Orbis 1983) común a la órbita castellana, leonesa, galaica y astur.
   (14) Cortar las viñas en las zonas de vino blanzo, preparar la tierra para la siembra de cebada o las avenas de abril.
   (15)Pues tras esta referencia a la construcción de Tailtiu por Tuathal, se dice, quizás si lo que decimos es correcto, como queriendo rectificar un error “Pero fue sin embargo Lughaid Lamhfhada quien funda la primera asamblea de Tailtiu en commemoración anual de su madre nutricia, Tailtiu, hija de Mag Mor [LLanura Mayor] rey de España, que era la mujer de Earc, último rey de los Firg Bolg”.
   (16) The third fortress which Tuathal built, called Taillte, is in the portion of the province of Ulster joined to Meath; and it was here the fair of Taillte was held, in which the men of Ireland were wont to form alliances of marriage and friendship with one another. And a most becoming custom was observed in that assembly, namely, the men kept apart by themselves on one side, and the women apart by themselves on the other side, while their fathers and mothers were making the contract between them; and every couple who entered into treaty and contract with one another were married, as the poet says: The men must not approach the women, /Nor the women approach the fair bright men, /But every one modestly/ biding apart /In the dwelling of the great fair.[...] This was the amount of that tax, namely, an ounce of silver for each couple that got married there. Geoffrey KEATING, p.249, translated into English and preface by David COMYN, Patrick S. DINNEEN and Marianne MCDONALD via the CELT Project CELT: Corpus of Electronic Texts: a project of University College, Cork (2002) Distributed by CELT online at University College, Cork, Ireland. http://www.ucc.ie/celt
   (17) Para Fernando ALONSO ROMERO “Según LEHMANN-NITSCHE, la Gallina, y también las Gallina con los pollitos, es el nombre popular de las Pléyades en Francia, Italia, Alemania, Inglaterra, Dinamarca, Checo-Eslovaquia y Rumanía (LEHMANN-NITSCHE, 1923, 84) […] Fue por tanto, el conjunto estelar de las Pléyades, que coincidía en las Islas Británicas con la celebraciónn de Beltane, el primer día de mayo (KRUPP, E. C. 1979, 33). Sin embargo, según las investigaciones de diversos autores las Pléyades se conocían ya desde tiempos muy anteriores a los de los celtas. Incluso se especula sobre la posibilidad de que los hombres que realizaron las pinturas rupestres de Lascaux, en Dordoña, Francia, alrededor del año 15300 a. C., conocieran ya perfectamente bien la posición en el firmamento de las seis estrellas principales que forman esa constelación, puesto que sobre los cuernos de la gran figura del uro pintado en Lascaux se ven seis puntos distribuidos de tal forma que coinciden con la imagen que hombres que pintaron las cuevas de Altamira, entre el Auriñaciense y el Magdaleniense (del 26000 al 13000 a. C.), los primeros que representaron en sus pinturas algunas de las constelaciones que obsErvamos en el hemisferio norte” Fernando ALONSO ROMERO. “La Gallina y los Polluelos de Oro”, in Anuario Brigantino, 2002, nº 25, pp.64-6.
   (18) Los escoceses y los gallegos hacían como hoy adivinanzas al amanecer con huevos cascados en un recipiente en la noche anterior. En O Val (Narón), en la Pena Molexa, que la sostiene con un dedo meniño ‘meñique’ la Vella, ‘Vieja [constructora del paisaje gallego y de los megalitos, que baja por su Arco da Vella, “Arco Iris”, a buscar las piedras que le amontonan los niños gallegos] para retechar con ellas el cielo “que é de bóveda”, uno de los muchos mitos concentrados en esta roca figurativa, quiere ver en ella un Rey encantado con su ejército alredor; al amanecer de ese día, una mora encantada, de gran belleza ofrece sus tesoros a los presentes (y se dice que alguno tiene llevado hasta tres mulas de oro), aguardando inútilmente para ser liberada a que alguien, entre los tesoros que ofrece a la vista, la escoja a ella, forma única de romper el secular encanto. Se pagaban en junio las primicias de los roxelos y anellos en Trasancos.
   (19) “brillante” “reluciente” cf. Belenos en paredría con Belisama, etc.
   (20) On the portion he had acquired from the province of Connaught he built the second fortress, namely Uisneach, where a general meeting of the men of Ireland used to be held, which was called the Convention of Uisneach, and it was at Bealltaine that this fair took place, at which it was their custom to exchange with one another their goods, their wares, and their valuables. They also used to offer sacrifice to the chief god they adored, who was cailed Beil; and it was their wont to lighttwo fires in honour of Beil in every district in Ireland, and to drive a weakling of each species of cattle that were in the district between the two fires as a preservative to shield them from all diseases during that year; and it is from that fire that was made in honour of Beil that the name of Bealltaine is given to the noble/248/ festival on which falls the day of the two Apostles, namely, Philip and James; Bealltaine, that is Beilteine, or the fire of Beil. The horse and the trappings of every chieftain who came to the great meeting of Uisneach were to be given as a tax to the king of Connaught, as the place in which Uisneach is belongs to the part of the province of Connaught given to Meath […]Geoffrey KEATING, p.249, translated into English and preface by David COMYN, Patrick S. DINNEEN and Marianne Mcdonald via the CELT Project CELT: Corpus of Electronic Texts: a project of University College, Cork (2002) Distributed by CELT online at University College, Cork, Ireland. http://www.ucc.ie/celt.
   (21) APIANO Iberia. 42. “En la Olimpiada cuarta después de la 150 muchos ïberos que estaban desprovistos de tierras se apartaron de los romanos, e igualmente hicieron los lusones, que viven en las inmediaciones del Ebro. Fulvio Flaco entabló combate con ellos y los derrotó; muchos de éstos se esparcieron por las ciudades, pero como no tenían tierras y llevaban una vida errante, se refugiaron en Complega, ciudad recién edificada y fortificada, que había crecido rápidamente. Salieron de allí y exigieron de Flaco que les entregase una túnica, una espada y un caballo por cada hombre que había perecido en la anterior guerra, y que saliese de Hispania antes de que sucediese algo más grave; les contestó que les llevaría muchas túnicas y, siguiendo los pasos de los emisarios, cercó la ciudad. Ellos contrariamente a la forma con que le habían amenazado, se dieron a la fuga”. Traducción de Narciso SANTOS YANGUAS, Textos para la Historia Antigua de España, 1ª ed. Oviedo 1980, p.139-40.
   (22) DIODORO XXIX 28.
   (23)De Baloni. In Dei Nomine, ego Guntrode Ferueiz, una pariter cun filio meo Ferueo, et filia mea Guntrode Pelaiz in domino Deo eternam amen. Placuit nobis adque conuenit nullis quoquegenti imperio nec suadenti articulo, set propia nobis fuit uoluntas, ut faceremus kartula de ipsa hereditate de Baloni a tibi filio meo Froila Pelagii pro ipso tuo caballo que mihi dedisti que ego dedi a Uermuu Petriz et pectauit illum ad ille Uermudus Petriz pro intentione de ipso meo filio prenominato Ero Pelaiz qui tenuit ille Ero sua terra de Uermuu Petriz et dimisit ille Ero illa terra sine gratude Uermudd Petriz, et proinde pecit ille Uermuu illa hereditate ad illa Guntrode pro pignora que si illa potuisset abere suo filio quod redisset ratione de illa terra, et illa non potuit illum habere per nullum ingenium et proinde do ego Guntrode ipso kaualo de meo filio Froila, et saco ipsa hereditate de Uermuu Petriz […].Tumbo II Sobrado, fol. 127 r. Transcripción de Pilar de LOSCERTALES DE VALDEAVELLANO.
   (24) Con respecto a la cuantía de la loitosa de los no caballeros, la resistencia a su pago a lo largo del tiempo hará que lo que originariamente fue el cuadrúpedo de más valor de la casa, el mejor vestido, etc. con el tiempo fuera menos gravosa y así el antiguo pago de la mejor cabeza de ganado de la casa, se convierte en dos cabras o en dos ovejas “de lo mediano y razonable” Este cambio se pudo haber producido ya en tiempos del rey Alfonso XI que privilegió a los trasanqueses con la hidalguía, pero esto no ocurría en todos los cotos del monasterio de Pedroso. Pedro Vidal, en el Apeo de Pedroso de 1549 (PENA 1991: 498) menciona expresamente “la mejor prenda que tengan sayo o capa”. Hay que tener en cuenta que los campesinos gallegos del s. XVI vestían muy bien: en el testamento de Garci López de Sedes de 15 de marzo de 1489, este manda a María Leal “miña sobriña, catro varas de morilla (seda) para una saia […]e a Juan de Lousada, duas varas de morilla […] e Alfonso de Piagolongo , quinientos pares de brancas para unha capa […] a Juan Pérez do Chaelo duas capas de morilla […] Este lujo se daba en una Galicia volcada en el tráfico mercantil y el comercio marítimo internacional. En Santiago el Abad de Leiro le echó la culpa de un mal año agrícola en 1586 al castigo divino por el exceso de lujo en el vestir de los campesinos recordando los tiempos “cando os homes vestíanse das ovellas e non tiñan capas negras nin capotes de coores [...] nin as mulleres traían mantillas nin as necedades que agora usan” [Hª Galicia. Ed. Planeta II, p. 22]. A esto aunque aquí la loitosa se enmascara con el funeral hay que añadir otro pago considerable a la otra cara de la jurisdicción a la iglesia, en Pedroso dos toledanos de pan, a los que había que sumar 28 panes y otros pagos por varios conceptos, por sacar la cruz de la iglesia con el consabido responso, y despues en el acompañamiento por cada pouso al pie de cada cruceiro y el consabido responso, se hacían cuatro de estos “pousos plaios” siguiendo un ritual determinado por la tradición. En el primeiro pouso al hechar los clérigos del acompañamiento el segundo praio, pagaban los familiares del difunto medio azumbre de vino (3 Maravedis, y un cuarto de roxelo “cabrito” o de pescado de similar valor. En los otros tres pousos se hacían nuevos praios y otras ofrendas pagadas por la familia del difunto. Cada coto tenía su propio ritual funerario, en esencia el mismo. Así los moradores de Santa Mariña do Monte de la jurisdicción del Monasterio de San Salvador de Pedroso (E. CAL PARDO, p. 123) no estaban obligados a pagar el medio azumbre de vino en el primer pouso pero pagan una considerable loitosa: 4 ferrados de pan, 1 almallo “toro” de tres años, 3 roxelos de cabras o ovejas y 7 reales; en Bardaos (cf. CAL PARDO, ibi. p. 128) aparte de la capa o en su defecto el capote o sayo, pagan de loitosa medio almallo de tres años y un roxelo de un año arriba de cabras y de ovejas, más dos toledanos de pan de trigo, centeno o avena “del que tuviere del bueno y del malo, y además la cera labrada que sobrare de las honras y mortuorio”; tras la muerte del difunto los de Bardás tenían un año y un dia para hacer el pago efectivo (cf. CAL PARDO, ibid. p. 128). Sin embargo Doso, sin que sepamos por qué, estaba exento del pago de los derechos funerarios de luctuosa.
   (25)[...] The fourth royal fortress, Tara, is situated in the part of Leinster given to Meath, and there the Feis of Tara was held, every third year after the sacrifice had been offered to all the gods at Tlachtgha (as we have said) as a prelude to that royal assembly called the Feis of Tara, at which they were wont to institute laws and customs, and to confirm the annals and the records of Ireland, so that the ardollamhs might inscribe all that was approved of them in the Roll of the kings, which was called the Psalter of Tara; and every custom and record that was in Ireland that did not agree with that chief book were not regarded as genuine. We shall not give here in detail the laws or the customs that were severally ordained at the Feis of Tara, for the books of the Breithemhnas Tuaithe are full of them. I shall only give here the custom that was instituted at the Feis of Tara regarding the placing of the nobles and warriors for meals in the banquet-halls when they met for a feast /254/[…]Geoffrey KEATING, p.249, translated into English and preface by David COMYN, Patrick S. DINNEEN and Marianne Mcdonald via the CELT Project (2002) Distributed by CELT online at University College, Cork, Ireland. http://www.ucc.ie/celt.
   (26)Fiesta móvil que mostrando su carácter precristiano y antiquísimo entra con la luna llena.
   (27) Riquísimo priorato, dueño entre muchas propiedades de buena parte de los fundos o solares de uno de los más modernos y populosos barrios de España, el barrio de A Madanela “La Magdalena” de Ferrol, en la segunda mitad del siglo XVIII, percibiendo de ellos sus rentas y, sobre todo, el impuesto jurisdiccional de transmisión llamado laudemio.
   
   Les ruego disculpen la extensión del texto.
   
   Salud y Gloria Druidas.
   
   

2. 

   #2 crougintoudadigo 29 de mar. 2006

   SALUD Y GLORIA elPater
   
   
   Veo que es Vd., gallego, y como sabe en nuestro país hay una muy meritada y activa cativa escuela minianticeltista, representada por los más minipreclaros 'centíficos do pais', miniinternacionalmente conocidos en su casa y en el norte de Portugal. Son los doctores Calo Lourido, Antonio de La Peña, nuestro brigantino José Maria Bello, y el doctoral Felipe Arias.
   
   Digamos que es ahora el Pater y el Patronus de la criatura y de la res arqueológica galaica -y no le habla caro elPater el Crougintoudadigo aquí, ojo, de su Paternidad, de Vd., de elPater, le habla de otros patres y patroni- de minipatres de la minipatria. Y a la cabeza visible de todos, está el Felipe Arias, que el otro Felipe voló para Roma.
   
   Y es Felipe Arias, perdón, Don Felipe ARIAS electo por el BNG minipater y minipatronus como director Xeral, un preclaro acérrimo defensor y representante del minifrenesí minianticeltista gallego - o lo que es lo mismo un redomado, ya que no puede serlo acerado, miniceltófobo (y esta no es nuestra dosis de vitriolo de hoy)- y aún, más bien es una luz, y guía, para que nos sepan, y vean y oigan, los druidas de la Celtiberia de dónde vienen los tirillos esos del minianticeltismo gallego y hasta los los choscos nos sepan por dónde se va san San Pedro con sus llaves en Galicia, o en la realidad -.
   
   
   Y todos los cuatro amigos, y en realidad algunos, y pienso en Antonio, lo son mucho, y los otros no dejan de ser o no ser -salvo excepción que confirma la regla y celo-, nuestros amigos doctorales. Todos nuestros cuatro puntas de lanza de la miniceltofobia son en realidad muy afectos vasallos y del Imperio Romano - y no porque en ese Imperio, Calígula (no lo callo como no callé lo de los callos) a uno de ellos nos lo habría nombrado miniconsul ex more de imperial botita - y solo por ello, seguramente no se merecen poco, pues a ellos debemos, la miniresponsabilidad de una serie increible de minitrabajos, que el día de mañana conformarán disciplina en miniPsiquiatria.
   
   Y a ellos debemos una catarata de publicaciones miniridículas, la más grande del mundo, y un ninialud de opiniones celtofobas, y aún muchas minipersecuciones (pienso en Urganda la Desconocida) y mucho pitorreo, pienso en Fernando Alonso Romero y en lo de su pionera expedición en un currag, lo de La Breogán, que le valió un premio Internacional Rolex, sic, mientras que en su tierra los minipejes esos y otros que ya no están se lo minicomieron minivivo. -no es el caso crougintoudadigo, ni el de su paredros, que a nosotros nos miniescapan, y nos minireaccionan, como al agua fria , (y aún nos tienen como minihidrofobia, pues dicen que el agua fria le hace daño al miniescaldado gato o minino, y van ya como muy miniescaldados ), porque hace minitiempo que las minivíctimas de ayer son los miniverdugos de hoy, y hoy - de muchos miniataques, a base de miniceltobobos chistes, que es la forma mini y celtogalaica y celtoatlántica de minidestruir, y a base de minipersecuciones minisubrealistas al celtismo. Y a sus miniegregios representantes.
   
   
   Y hoy son ellos los que se andan y con escafandra por si les sube con el deshielo el mininivel del agua minicalladitos y con cuidadito, y los que se sienten miniperseguidos, y sólo están miniperseguidos por sus memorias porque son minirehenes de sus pretéritas palabras y miniesclavos de sus pretértas acciones. Y para recuperarles la minimemoria, por si la piensan perder, para muestra este minibotón, y los más minibotones que son todos sus minipapeles.
   
   
   
   Y le recuerdo a Vd. que Fernando Alonso Romero, a quien CROUGINTOUDADIGO vé todos los viernes, es celtista y celtólogo.
   Su conclusión elPater, sobre el trabajo A Moura Constructora de Megalitos, puede haber sido algo inexacta, o no del todo correcta. Al menos considerada en el contexto u horizonte de un amplio concepto acumulativo de la celticidad, y en un contexto indoeuropeo.
   
   Y acaso la crougintoudadiga opinión es ahora también contrastada, no solo porque con Fernando Alonso Romero, nuestro Crou se nos reune y se nos despacha todos los vierneses de vigilia, que son prácticamente todos los viernes del año, y por que es público y notorio, más también porque Fernando Alonso, nuestro catedrático etnocomparatista de la USC, podría ser hoy por hoy el más exímio de los celtólogos gallegos, o el nª 2, de no haber sifo que todos los demás celtólogos son amigos suyos.
   
   
   Pero en cosas de la Moura, y de la moura constructora de megalitos, como que es cosa celta "todo de todo", no le quita crougintoudadigo la prelación. Ahí no hay amigos que valgal, es celta la moura constructora, no los megalitos, y lo es la Moura aunque no lo sean los megalitos que nos lleva y nos trae en el mandil. Y lo es porque también es celta, y aún celtoatlántica la palabra Moura y Mouro.
   
   Y nada tiene que ver con Abenamar, ni con los grandes prodigios ocurridos en el día de su natividad.
   
   
   Pero volviendo a los minianticeltistas del comienzo, porque son miniresponsables de su miniciencia, que alguno alguna tiene, aunque sea mini, y las tienen algunos, aunque no sean algunas miniciencias tan puras, ni alcancen todas en el minigénero el nivel de R. A. Heinlein, o de A. C. Clarke, la Historia ya les minijuzgará -ya les miniestá juzgando en realidad- aunque eso sí, sus servicios a la Patria ya se les están premiando en este mundo -acaso se nos lleven para el otro como se merecen, como en lo Shinto, acaso una prestigiosa minimedalla de oro y minibrillantes, como un minigrelo estrellado ganado en el telóndegrelos, con años de abnegada dedicación minicelticida-
   
   Es crougintoudadiga opinión, y elPater convendrá conmigo que se la merecen y muy merecida, por poner con sus minicelticidios y con sus minichistes, a la nanoarqueología gallega a un gran nivel, por lo menos chistoso, que unos lo tienen muy alto, casi estratosférico, y otros lo tienen muy profundo, como en el cretacíco aunque sea minicretácico- y ¡ojo! no dice cretino el idiota del crou, que luego vienen los minimalentendidos -
   
   Salud y gloria elPater
   
   Ave Pater,
   Ave Mater,
   ave a todos!!
   
   
   CROUGINTOUDADIGOS SALUDOS CARO DINGO
   SALUD Y GLORIA
   
   SALUD Y GLORIA DRUIDAS Y CIRCUNSTANTES
   
   
   Y DICE VD
   
   "Celta" no le es sinónimo de "atlántico", estimado Crougintoudadigo. No le fuerce, que no le es.
   
   Y sabe Dis Pater que no es por enredar.
   
   Me dice, caro contertulio, que el folklore extremeño es exactamente igual, al 100% al gallego, y aunque se le antoja a dingo pasada de exacta cifra, le pregunta, si eso piensa Crougintoudadigo, por qué le es entonces Galicia más celta que Extremadura.
   
   ¿Será porque Galicia le es... atlántica y brumosa?
   
   
   Y DICE CROUGINTOUDADIGO
   
   DINGO, CROUGINTOUDADIGO LE PIENSA QUE LOS EXTREMEÑOS SON CELTAS AL 100%, en lo que respecta al común de su acervo cultural tradicional.
   
   
   Y DICE VD
   
   Dingo nos tiene la maniática manía de separarnos por sistema el grano de la paja.
   […]
   La paja nos es el movimiento neoceltista, que nos identifica como especificidades de celtico gusto la gaita y las perpetuas brétemas, estimado Crougintoudadigo, y los antiguos celtas créale a dingo caro contertulio que ni nos tocaban la gaita ni nos vivían todos ellos extraviados en las perpetuas brétemas.
   
   Y DICE CROUGINTOUDADIGO
   
   
   DINGO, LO CELTA ES TAMBIÉN INDOEUROPEO ¿O NO LO ES?
   
   Nada tiene de particular que se parezca pues su acervo al común acervo de los indoeuropeos.
   
   Y un rasgo celta lo es el de conservar, como fosilizados muchos rasgos indoeuropeos arcaicos en épocas muy avanzadas.
   
   Y DICHO ESO ESTOY DE ACUERDO CON EL 100% DE LO QUE DICE VD.
   
   en separando ahora el grano de la paja en el ojo ageno, y en dejándolos en el Cretácico a ellos, a los minis de arriba, nos dice Vd. Dingo -y yo le confieso de antemano, es una crougintoudadiga declaración, que me considero total y de pleno derecho, y a todos los niveles como vd. asturiano occidental -, desde Asturias:
   
   "El grano nos son los celtas históricos, estimado Crougintoudadigo, que pueden ser entendidos desde varios conceptos, y dingo suele entendérselos desde la lingüística, con lo que entenderá Crougintoudadigo que dingo le tiene un concepto de celtas muy abierto y le ve celtas andando por Galicia. Se los ve, caro Crougintoudadigo, alguna vez se los ve.
   
   La paja nos es el movimiento neoceltista, que nos identifica como especificidades de celtico gusto la gaita y las perpetuas brétemas, estimado Crougintoudadigo, y los antiguos celtas créale a dingo caro contertulio que ni nos tocaban la gaita ni nos vivían todos ellos extraviados en las perpetuas brétemas"
   
   
   Y dice más, caro Dingo, vd
   
   
   ¿Puede definirnos su concepto de celta, estimado Crougintoudadigo, y los rasgos específicos según su criterio de lo celta, para nosotros poder adoptarle su particular criterio y ponernos a medir grados de celticidad? O al menos para que le sepamos a qué atenernos, caro Crougintoudadigo, porque créale a dingo que nos mantienen, ud. y otros, créale a dingo estimado contertulio, en una perpetua brétema.
   
   Estimado Crougintoudadigo, le dice este cachorro que desde que el tocho de Frazer le iniciase y le despertase su interés real por saber lo que había en la continental Europa, le dice dingo que averiguó que nos está llena la Vieja Europa de antiquísimas supervivencias. Pero llenita llena.
   
   Y dice CROUGINTOUDADIGO. DE TOTAL ACUERDO
   
   Y DICE VD
   
   […] algo más le dirá dingo, y es que le recuerda a Eliade cuando Eliade nos contaba que la mitología homérica nos era cosa pasajera de las clases nobles ¿sabe usted, caro contertulio? y que Homero y los poetas apenas nos hablaban del folclore más popular, y que es ese folclore popular el único que nos ha sobrevivido y nos ha llegado con cristiano disfraz después de que la mitología oficial nos callese en el olvido, caro Crougintoudadigo, impotente ante gnosticismos y otras. Pues lo que le quiere decir este cachorro, créale, caro contertulio, es que ese sustrato popular se le antoja tan similar a lo largo y ancho de la Vieja, que llega a pensar, pensando un poco rápido, sí, pero con fundamento, que las principales diferencias entre la religión celta, y la itala, y la griega, y la eslava, nos son las diferencias más o menos coyunturales entre las especulaciones de sus clases nobles y sacerdotales, pero que por demás el folclore popular nos presenta un poderoso sustrato común
   
   
   ¿Qué no esta CROUGINTOUDADIGO 100% de acuerdo con VD?
   
   SI MIRA NUESTROS PAPELES SOBRE EL BANQUETE, O SOBRE LA RELIGIÓN VERÁ QUE NO LO CONTENTO GRATUITAMENTE.
   
   PUES EN EL BANQUETE, CARRERA Y NUESTRO PAREDROS SE DESPACHAN CON HOMERO que da gloria verlos, y si busca vd. a FRAZER y por la India Védica, nos encontrará al CROUGINTOUDADIGO y a nuestros paredros con él, y aún en pandilla con el Grimm o el Max Müller.
   
   LO HAGO CON CROUGINTOUDADIGA SINCERIDAD
   
   Pero si no se nos ha molestado en leer los artículos, Dingo, entonces no debe motejarnos y reprocharnos porque convenimos en pensar y en decir en ellos exactamente lo que dice Vd , pues no el nuestra culpa, cuando, caro Dingo nos reprocha a saber.
   
   
   Y dice Dingo, lleno de suspicacia
   
   Me dice, caro contertulio, que el folklore extremeño es exactamente igual, al 100% al gallego, y aunque se le antoja a dingo pasada de exacta cifra, le pregunta, si eso piensa Crougintoudadigo, por qué le es entonces Galicia más celta que Extremadura.
   
   ¿Será porque Galicia le es... atlántica y brumosa?
   
   ¿Puede definirnos su concepto de celta, estimado Crougintoudadigo, y los rasgos específicos según su criterio de lo celta, para nosotros poder adoptarle su particular criterio y ponernos a medir grados de celticidad? O al menos para que le sepamos a qué atenernos, caro Crougintoudadigo, porque créale a dingo que nos mantienen, ud. y otros, créale a dingo estimado contertulio, en una perpetua brétema.
   
   
   Y LA CROUGINTOUDADICA BRETEMA LE CONTESTÓ-
   -
   -
   - Es esta la normal conclusión para el que sepa normalmente de lo celta y conozca el presente y vigente concepto acumulativo de celticidad, donde lo celta se conforma por proceso de capilaridad cultural ininterrumpido, mutuo, osmótico y desde el Neolítico entre vecinos pueblos-
   
   - (Pero existe caro Dingo, otra vara de medir, para los que se piensan, como se pensaba en el siglo XIX, que los celtas son como una etnia, como una cosa étnica marchosa e invasora, con su labia y con sus cacharros, y aún nos piensan como un anticipo de la raza y el pensamiento que viene (precisamente por acumulación) una etnia única, como de pueblo marchoso, invasor y pendeciero, más veloz que un ave, desde el centro hasta las periferias. Existe caro Dingo, otra vara de medir, para los que piensan, desconociendo que los crougintoudadigos celtas - que cada maestrillo tiene su librillo- responden fundamentalmentea un proceso cultural acumulativo).
   
   -
   
   - Existen caro Dingo, claro está, faltaría más, más varas de medir. Las varas que dicen que los Celtas eran así y asádo - como podrían decir igualmente que los románicos eran altos y rubios mientras que los góticos eran bajos y morenos, aceitunados los barrocos, y amarillos los modernistas
   -
   - Existen caro Dingo, claro esta, más varas de medir, las varitas mágicas que nos dicen ¿se imagina Vd? pero en idioma de la calle cosas como que : Los románicos eran altos y rubios, y que se casaron con los góticos y tuvieron renacentitos, que eran como trigueños y lo dicen de otra manera aunque no lo digan así. Y el idioma de la calle esas mismas cosas suenan así.Mira fulano, no es por enredar, los lapatiancos y los arrotrebas eran celtas, y solo ellos, lo dicen Pliniolo y Estragonio, lo dicen clarito, fulano, clarito, pero los celticos y los lemavos no lo eran, no lo eran porque Pliniolo y Estragonio lo niegan, y dicen muy carito. ¿Lo vé Vd? Hay muchas varas de medir en lo celta y sobre lo celta se puede decir casi todo en realidad. Y pues hay muchas varas de medir en la cosa de lo celta, y sobre lo celta se puede decir casi todo en realidad.
   -
   - Y vd. y yo también en esto, cada uno por su lado tenemos derecho a decir lo que queramos y aún a equivocarnos, pues que las verdades de hoy, las grandes verdades, serán las mentiras de mañana.
   
   
   - Y aunque parece que Vd. y yo no pensamos en lo mismo cuando hablamos de celtas y de lo Celta. Es crougintoudadiga opinión que sobre el fondo del asunto si pensamos lo mismo. ESTOY SEGURO. SEGURO. SEGURO.
   
   
   - ¿cómo es posible?
   
   
   - En el fondo VEO que Vd. y CROU Y NUESTRO PAREDROS pensamos igual.
   -
   - En Nada discrepamos, en nada que no pudieramos arreglar hablando media hora del asunto Vd. nuestra parte. Por lo que a Vd respecta, le doy nuestra crougintoudadiga palabra de honor, se lo aseguro y le saludo Dingo, con mucho y sincero afecto.
   
   Salud y Gloria Druidas, perdonen que no pueda ponerles nada mas corto por falta de tiempo
   
   Dingo me has agotado.
   
   Salud y perdones mil caro Diviciaco
   
   
   

3. 

   #3 crougintoudadigo 30 de mar. 2006

   Y caro ElPater, en correspondiendo a la correspondencia Dingocrougintoudadiga, diciendo Vd.:
   
   
   
   Coñe, pues ya es curioso...
   
   Dijo Dingo a Crougin:
   "¿Puede definirnos su concepto de celta, estimado Crougintoudadigo, y los rasgos específicos según su criterio de lo celta, para nosotros poder adoptarle su particular criterio y ponernos a medir grados de celticidad?"
   
   Y respondió Crouin:
   "DE TOTAL ACUERDO"
   
   
   Yen diciendo Vd.: también estoy de acuerdo; pero sigo echando en falta esa definición o concepto de "lo celta" y sus rasgos específicos.
   
   Puesto que todos estamos de acuerdo, pues que respondíó la brétema en realidad
   
   Y LA CROUGINTOUDADICA BRETEMA LE CONTESTÓ-
   
   - Es esta la normal conclusión para el que sepa normalmente de lo celta y conozca el presente y vigente concepto acumulativo de celticidad, donde lo celta se conforma por proceso de capilaridad cultural ininterrumpido, mutuo, osmótico y desde el Neolítico entre vecinos pueblos-
   
   - (Pero existe caro Dingo, otra vara de medir, para los que se piensan, como se pensaba en el siglo XIX, que los celtas son como una etnia, como una cosa étnica marchosa e invasora, con su labia y con sus cacharros, y aún nos piensan como un anticipo de la raza y el pensamiento que viene (precisamente por acumulación) una etnia única, como de pueblo marchoso, invasor y pendeciero, más veloz que un ave, desde el centro hasta las periferias. Existe caro Dingo, otra vara de medir, para los que piensan, desconociendo que los crougintoudadigos celtas - que cada maestrillo tiene su librillo- responden fundamentalmentea un proceso cultural acumulativo).
   
   Para despejár la brétema que nos ofusca en esto, y para convernirnos en que todos tenemos razón
   
   Adjunto remito unos CROUGINOTUDADIGOS Articulos en celtiberia de nuestro paredros Andrés Pena donde ambos puntualízan, alto y clarito su concepto de celtas Y DE LO CELTA
   
   I
   
   É hoxe unha verdade de pe de banco dicir que hai tantas definicións do “celta” como “celtistas”. Neste encadramento definir o “celta” semella tan espiñoso como definir a “Arte” pois este concepto fóra de análise institucional, como verba e adxectivo -pouco inocente ámbolos dous- envolve unha enorme carga ideolóxica abondo gratuíta e da lugar a numerosos equívocos.
   Aparece como un termo acordado para a Historia por primeira vez polos historiógrafos da antigüidade cando o empregaron para nomear os pobos da periferia do mundo clásico.
   Sobre o 500 aC empregouno quizá Hecateo de Mileto por primeira vez o falaren de “Masalia” (Marsella) emporio dos gregos focenses como “cidade da Liguria, no país celta” e Herodoto os coloca no berce do “Istro” (Danubio) e alén das columnas de Hércules no litoral da Europa Atlántica [4].
   Para Colin Renfrew [5] a aparición temperán deste termo non tería carácter étnico; e dicir non se debería a expansión dun pobo orixinario inexistente”: “The Term Celtic was in the first place a rather broad geographical designation, relating to all the inhabitants of northern and western Europe whatever their nature” (1987:21,6), máis si logo, xa que tanto Posidonio- ao que seguen moitos historiógrafos- ou Cesar distinguen perfectamente a “etnicidade” celta destes pobos.
   
   ¿UN CONCEPTO LINGÜÍSTICO?
   O termo “celta” restrinxido a un concepto lingüístico exclusivo ao marxe das súas institucións, aplícase a unha serie de linguas emparentadas ás que os lingüistas tras identificar e valorar fixan determinadas características, falando por exemplo dun “celta arcaico” nos que estarían o goidélico e o celtibérico caracterizado, entre outras cousas, pola conservación dunha *kw (nekue=cabalo en CI), mentres que outro “celta” máis desenvolvido (lepóntico, galo e britónico) transformaría esa *Kw nunha P[6] (Schmidt 1992: 45-47).
   Convén ter moi en conta o aficamento da maioría dos lingüistas nas teorías invasionistas. Movementos de pobos, infiltracións e pistoletazos (gun shuts) permítenlles estableceren substratos, prestemos ou contactos entre distintas linguas sendo adoito conservadores, rexeitando por elo as novas “teses conservacionistas” e o que nomeamos cumulative celtivity que se viña producindo paseniño dende un momento temperán da Idade do Bronce (Hawkes 1973:623) [7] .
   
   O CONSERVACIONISMO
   O conservacionismo deriva da constatación do feito de que nas áreas marxinais do occidente europeo e illas Británicas hoxe vemos claramente unha continuidade (inmobilismo) sen solución dende o Neolítico ao Ferro, como din Hawkes “never grand displacements, effacing old inhabitants, but always bringing an access of new upper- class masters” (1973:622), que non empaxan contactos comerciais entre o Mundo Atlántico e entre o Atlántico e o Mediterráneo no que se chaman “world economic systems”. Un comercio moi temperán como amosa en Galicia o petroglifo recentemente descuberto en Pedornes (Oia Pontevedra) que representa unha nave do Mediterráneo Oriental (Alonso Romero 1993) de papiro que testemuña contactos con prospectores de metais (ouro).
   En 1988 Colin Renfrew creou un modelo chamado “wawe of advance”. Segundo este modelo o Neolítico Europeo constitúe un substrato común coincidindo ca implantación das técnicas agropecuarias entre o VII milenio e mediados do IV, cunha lingua indiferenciada que se desenvolvería independentemente máis con contactos ininterrompidos que producirían unha celticidade acumulativa mutua sen necesidade de recorreren a un fogar céltico.
   Esta visión da moderna arqueoloxía e combatida polos lingüistas [8] que sitúan “The celtic homeland in an area west or northwest of the thracian domain (Wagner 1969:227) [9]” e buscan unha posición abondo oriental para a “Patria Celta” (Pigott, 1980:180) [10].
   UNHA REALIDADE INSTITUCIONAL
   Os celtas responden a unha realidade institucional. Esa é a miña tese (A. Pena 1991,1992) que vou desenvolver no presente artigo. Esta realidade institucional celta presente en Galicia vai chegar a Idade Media cá maior parte do seu vigor intacto.
   Máis antes de ocuparmos dela debo facer unha mínima referencia o ‘estado da cuestión’ dos estudios célticos en Galicia e na Península Ibérica.
   
   
   ESTADO DA CUESTIÓN
   O1
   O derradeiro grande estudio institucional da Arqueoloxía e Historia Antiga galega, foi publicado no Seminario de Estudios galegos [11] por Florentino L. Cuevillas e Rui de Serpa Pinto intitulado Estudos encol da Idade do Ferro no Noroeste da Península. As Tribus e a súa constitución Política.
   Sostiñan estes autores pioneiros que no noroeste, e contrariamente o que sucedeu no resto da Península, os romanos deixaron subsistir as colectividades indíxenas. Ista particularidade fai que nos tratados dos xeógrafos posteriores á conquista; en Mela, Plinio e Tolomeu encontremos nomes e localización de Tribus, que embora, sexa dun xeito fragmentario, restituenos un aspecto da facies política da Gallaecia prerromana (1933-34:263).
   Se ben non chegaron a identificar as tribus cos arciprestados Medievais, esta formidable tentativa non tivo continuación e trala Guerra Civil ladearonse os incipientes estudios institucionais -verdadeiros alicerces da Nación Galega- e maila que Florentino López Cuevillas publicara nos anos 50 La civilización céltica en Galicia coincidindo có III Congreso Nacional de Arqueoloxía (1953) celebrado no pais, o feito é que os estudios encol das pervivencias institucionais suplantaronse polos da aculturación e romanización cun obxetivo claro na vindicación da unidade política do que se chamou Estado Español.
   O acontecimento máis negativo, dentro deste contexto, para o celtismo foi a chegada de Carlos Alonso del Real a Santiago, momento en que a Galicia Celta eslúese nos foros de discusión europeos e o que é máis grave desaparece dentro da casa, hipercritícanse e ladeanse as fontes clásicas e negase irresponsablemente e a priori o carácter céltico do pais. Os arqueológos refuxiaronse nos castros antes de que chegara a romanidade e o mergullara todo polos anos 60 cá chamada Escola de Balil á que debemos numerosas obras nestos últimos anos (F. Arias Vilas, Francisco Calo Lourido) nas que o celtismo pásase en silencio ou e obxecto dun escarnio que hoxe voltase contra os detractores.
   A CORRENTE CELTA ACTUAL.
   02
   Os estudios célticos, mantidos en solitario polo Dr. Fernando Alonso Romero nos eidos da relixión e etnografía, y, ata entón, polo único prehistoriador galego de alcance europeo, Luis Monteagudo García retomaronse con rigor e método en Galicia en 1974,. Dez anos dempois o profesor Jurgen Untermann analizando as dúas lingoas indíxenas indoeuropeas da península Ibérica, o lusitano e o Celtiberico,en sinerxia coa onomástica,teonímia e toponímia indíxenas, estabreceu a unidade linguística das Antigas Gallaecia e Lusitania no III coloquio sobre lingoas e culturas paleohispánicas (Salamanca 1985) -ao pubricaren Los teónimos de la región Lusitano-gallega como fuente de las lenguas indigenas- [12] e a estirpe céltica da lingoa lusitano/galaica ata entón reservada para a lingoa celtibérica, dende que en 1943 Caro Baroja intuira o caracter céltico duas inscripcións [13] e tres anos despóis A. Tovar bautizara có nome de celtiberico a nova lingoa céltica. A aparición do chamado Bronce de Botorrita, promoveu a pubricación dende 1974 dunha serie de importantes traballos que despertaron a atención europea sobre a península Ibérica e o célebre bronce convertíuse na estrela dos animados Coloquios sobre Linguas e Culturas Paleohispánicas (I-V, 1974,1989). As apalpadas, o interese que despertou esta lingoa extendeuse tamén á cultura material [14] Céltica, sumandose aos lingüístas arqueológos e historiadores do Mundo Antigo recoñecidos, sinaladamente Martín Almagro Gorbea [15]. O voltar estes estudiosos os ollos sobre o Nw. e a súa arqueoloxía encontraronse có panorama xa descrito chegando Schmidt á conclusión de que Untermann equivocarase o non ter nada céltico o noso país “Untermann (1987:69 ff) failed in his attempt at proving the archaic celtic character of IE *p in anlaut because the word porcom “pig” in the Lusitanian inscription of cabeço das Fraguas is not attested in a definite celtic context...” “... on the other hand, celtic names in Lusitanian inscriptions “are not sufficient proof for genetic relationship, as they can result fron language contacts (Schmidt. 1985:325)” [16] por mor do teimudo rexeito fundamentalista que non fundamentado- do celtismo polos nosos arqueólogos e historiadores.
   En solitario (Agás Luis Monteagudo e o Conde de Quirós D. Isidoro Millán ao que algúen alcumou con acerto o noso millor celta) foi e é Jurgen Unterman o grande difusor e defensor extraordinario en Europa do carácter céltico da lingoa do Nw, non sin oposición, sinaladamente do sabido Dr. Karl Horst Schmidt e os sorprendentes traballos e liñas interpretativas neoinvasionistas, intolerables para nos, dos novos investigadores do mundo céltibérico.
   En 1976 e 1980 o catedrático de arqueoloxía da Universidade de Santiago, José Mª Luzón Nogué reintroduce nas aulas a tradición arqueolóxica xermánica e anglosaxóna incentivando técnicas interdiscipli- nares nos seus alumnos que serán o berce de grandes estudios (Xulio Carballo) e da actual corrente interpretativa celtista galega.
   En 1990, os estudios celtas revitalizanse en Galicia cá aparición da importante obra de Blanca García Fernandez Albalat “Guerra y Religión en la Gallaecia y la Lusitania Antiguas”. En 1991, 1992 e 1993 o que escrebe estas regras, A. Pena Graña, pubrica dous libros e unha serie de traballos sobre a pervivencia e desenvolvemento dun arcaico e sólido modelo de artellación de Territorial e institucional da Gallaecia Antiga o longo da “Romanidade” e “Xermanización”, retomando os estudios institucionais do Seminario de Estudios Galegos.
   
   “IMPOSTURA DUNHA CULTURA CASTREXA”
   03
   Non podemos estableceren o carácter céltico dunha cultura pola forma e disposición das súas casas ¿Quén ousaría definir a Galicia finisecular como “cultura de vivendas adosadas”? ¿É minímamente de recibo definir a nosa Idade Moderna como “cultura das casas terreas”?
   Respostar afirmativamente estas preguntas non resultaría unha impostura maior que a que se comete ao denominar “castrexa” á cultura do Noroeste cando nin é esta forma de hábitat exclusivo da sobredita area xeográfica nin na xeografía e díacronía histórica da Península Ibérica, nin constitúe unha particularidade con respecto a vastísimas áreas culturais de Europa. Sinaladamente o NW reflectese perfectamente no ámbito da Europa Atlántica continental e Illas Británicas coñecido baixo o epígrafe de celta.
   Maila que o finado profesor D. Carlos Alonso del Real fixera un excelente traballo ninguén pode evitar que en Cornualles, por por un exemplo, o chamado Warbstow Bury Hillfort responda a un tipo de castro en outeiro que encaixa como a luva á man con aqueloutros castros trasanqueses de Leixa (Ferrol) ou Petouzal (Xuvia-Narón), que o castro chamado “The Rumps” teña como contrapunto Baroña ou Lobariz por citar algúns dos castros costeiros galegos; e que Castle an Dinas, Castle Dore, Saint Denis, Helsbury e moitos outros so podan afastarse dos nosos castros polo senlleiro feito diferencial da súa conservación e limpeza, froito da sensibilidade e coidado que amosan os británicos có seu patrimonio en contraste cá desidia (conxunción do desinterés dun sector dos “técnicos” da Dirección Xeral de Patrimonio da Xunta e a vocación forestal a que destinan os castros os “planes” dos Concellos) de que son obxecto os Castros que superviven á devastadora acción da concentración parcelaria que o papa todo no seu indomable e sinistro avance diante da pasividade das institucións e o pobo.
   A AFÉRESE DUN ‘P’ INICIAL
   04.
   Non podemos estableceren o carácter céltico dunha cultura únicamente pola súa lingoa (Andrés Pena 1991:124.).
   Algúns autores (B.García Fernandez Albalat 1990:15-20) sosteñen que un pobo é celta porque a súa lingoa é celta e por que fora da lingoa non é doado atopar un criterio de identificación exacta [17].
   Segundo istes argumentos os Callaicos deixaron de seren celtas dende o século IV para facerense romanos, os suevos e visigodos que chegaron á península falando latín serían asemade romanos, e castelans os amerindios dos séculos XVI-XVIII, e (para satisfacción do Dr. de Hoz) so serían celtas os celtíberos do Ebro Medio que teñen lingoa céltica maila que sua cultura e institucións amosen unha forte aculturización “Ibero-griega”.
   Á imposibilidade de aunar les mots et les choses, a linguística coa arqueoloxía, salientada por C. Renfrew [18] xúnguese o feito de que a celticidade fende as suas raices no Neolítico e a Idade de Bronce e o concepto de celticidade acumulativa, inda que non se perciba a primeira vista, exclúe criterios linguísticos rigoristas ou dogmáticos aplicados á Hispania prerromana. Laiase Untermann (1992:371-374) de que nomes cunha letra P inicial ou intervocálica acusen unha capa lingüística precelta cando inda non hai a mínima evidencia en contra da hipótese de que a desaparición da p nas posicións mencionadas tivera lugar dentro da historia propia das lingoas celtas, e dicir, que haxa que contar con dialectos celtas marxinais aos que chegou tarde ou nunca iste cambio fonético (Untermann 1992:372), mentras outros autores negan o carácter céltico das lingoas que conservan a P inicial (o ditoso porcom de Cabeço das Fraguas) na península e sosteñen que a unica lingoa celta (dentro do máis puro neoinvasionismo) sería o celtibérico.:
   “Celtiberian language and culture are the final result of a process of separation, before de birth of the La Tene culture, in the original nucleous of continental celtic (Schmidt 1992: 149)” [19] e que ás novas invasións e “pistoletazos” dentro da Península, serían exclusivamente protagonizadas polos celtas que pertencen a nación celtibérica (de Hoz 1992:9) [20] a quenes debería a súa celtización aparente o Noroeste, onde paradoxicamente como demostrarei neste artigo, conservaríanse estructuras institucionais da organización sociopolítica celta intactas dentro dunha base territorial, ben demarcada chamada Treba ou Touda, “Teuta”, (conformando comarcas sen vida urbana que as fontes clásicas chaMaran civitates) que non tiñan os supostos invasores celtiberos tendo que recoñecer o sabido doutor de Hoz que os sobreditos celtíberos “May have lost their material culture completely or nearly so (de Hoz, ibi., 19)” preguntarse “if there are traces among the celtiberians of social, religious or literary features that could take its origin from a Common Celtic heritage” e augurar “we foll ow here a dangerous path”.
   As teorías etnocentricas e neoinvasionistas dos linguistas celtibericos gozan de aceptación de destacados arqueólogos como Alberto J. Lorrio [21] Mais hoxe e insostible unha aculturación celtibérica do NW. Só unha ocasión testemuñase a entrada de xentes do Ebro en Galicia, o remataren a primeira década do século XII. “[...] saevus igitur celtiberus Gallaetiam furibundus intravit […]” [22] só durou tres meses e, como conta o Anónimo de Sahagún, o Conde de Galicia D. Pedro Froilaz os botou do país “con moi gran deshonra”.
   
   UNHA ORGANIZACIÓN POLÍTICA INSTITUCIONAL DE BASE TERRITORIAL.
   A) Treba e Territorio.
   Máis adiante referiremos o sentido institucional do Castro, recinto fortificado, ben defendido por foxos e terraplenos e o seu espacio económico demarcado concebindoo como “casa” -no seo do concepto de soberanía doméstica de W. Schlesinger- dun “dominus” e veremos en que consiste o seu “dominium”, agora analizaremos o Treba, eixo da articulación política, socioeconómica e relixiosa do Noroeste dende a Idade do Ferro, inda que a súa orixe é moi remota, ata a Idade Media.
   Os territorios politicos (TP.), que coinciden co que hoxe veñen a seren as comarcas, estaban determinados por marcos de pedra TERMINI, fitos terminais (sinalados xa por Ferro Couselo na sua tese “Petroglifos de Termino”) como o que podemos ver na inscripción rupestre de o Rigueiral (Sanfins, Valpaços): TERMIN(us), TREB(ae), OBILI(ancorum) [23]. Coñecemos os TP polas fontes clasicas [24] a epigrafía [25] as fontes medievais.
   Antes de encetar o problema da distribución xeográfica e amosala metodoloxía que se debe seguir para a súa correcta reducción xeografica pasamos a establecer o seu carácter institucional e adscripción cultural.
   Este sistema de articulación territorial en unidades políticas demarcadas é celtico como amosa o feito de que o territorio político recibe no Nw o nome céltico de Treba que significa etimolóxicamente casa no concepto antes aludido de soberanía doméstica e relacións verticais de dependencia: a sucesión de Castros -domi- que configuran dentro dun Treba un “macroterritorio demarcado autarcico” unha sucesión de casas nobres ligadas verticalmente mediante relacións de clientela ao princeps do Treba) que debemos de traducir como Terra [26] concebida políticamente como un espacio xurisdiccional de tamaño medio demarcado nunha comarca e que vai a recibir durante a dominación romana os nomes de civitas/populus/respublica, termos que aluden a un mesmo obxecto institucional sendo unha falacia interpreta-lo paso dunha denominación a outra como un indicio de cambio estructural por mor da acción aculturizadora do Imperio pois como veremos van chegar a Idade Media con todo o seu armazón institucional procedente na Idade do Ferro intacto de man das Terrae ou Territoria conservando en moitos casos a sua denominación orixinal e, o que é máis importante, a súa estructura política e relixiosa.
   O sistema de artellación en unidades políticas demarcadas que denominaremos TP (Territorio ou Territorios políticos) hai que dimensionalo no contexto dunha relixión (B. Albalat) lingoa (J: Untermann) e institucións (A.Pena) célticas sendo similar o dos outros pobos indoeuropeos así artellados.
   Responden a un modelo ben coñecido e arcaico de sociedades moi xerarquizadas, cabaleirescas, provinte nun horizonte institucional lonxano recoñecible na primeira Idade do Bronce, que fende as suas raíces no Neolítico. Este sistema ficaría residualmente conservado en estado fósil en areas xeográficas marxinais como o NW, As illas Britanicas e amplios espacios no continente. Estas unidades territoriais funcionaban como estados (evidentemente non estados modernos mais si como os estados dunha casa nobre) por canto podemos aillar nelas xerarquías políticas e relixiosas con funcións ben discriminadas e unha organización doméstica e cabaleiresca no asentamento que configura un “macroterritorio económico demarcado autarquico” que chegará formalmente modificado (transposición do castro/domus “territorio económico demarcado autarquico” a villa “territorio económico demarcado autarquico” pazo e centro de recepción de rendas xurisdiccionais) pero intacto institucionalmente no NW ata o século XII, e por canto definimos nel un topos polinstitucional en campo aberto o Oenach/Forum, que cohesiona tódolos elementos políticos, xuridicos, económicos, sociais e relixiosos onde se revela o caracter de “estado” do TP Antes de fixar as características do Treba da Antiga Gallaecia conven que examinemos o funcionamento do TP no mundo céltico para estableceren os principais rasgos do seu carácter.
   ------------------------------------------
   II
   
   ¿UN CONCEPTO LINGÜÍSTICO?
   O principal obxectivo do Iº Congreso Galego sobre a Cultura Celta celebrado en Ferrol (agosto 1997) pretendía examinar “uns pequenos detalles” (9): ¿Qué quere decir celta? ¿Quénes son celtas?, ¿Son celtas os Galaicos?
   
   Algo antes do século V a. C. a verba celta foi utilizada pola literatura, a xeografía e a historiografía do mundo grego para defini-la periferia do mundo clásico.
   
   Sen ter conta do que entenderan por ¨celta¨ os historiógrafos clásicos e sen falar das institucións nas que o observador antigo veía pereptiblemente a “etnicidade” destes pobos, o termo ¨celta¨, restrinxido a un concepto lingüístico exclusivo, de laboratorio ou gabinete, aplícase dende o século XIX a unha serie de linguas emparentadas a as que os indoeuropeístas, tras identificar e valorar certos aspectos, apoñen determinadas particularidades, falando por exemplo da desaparición do *p indoeuropeo en todas as linguas celtas por perda deste *p en situación inicial ou intervocálica e por modificación de este *p nos grupos consonánticos interiores, así como tamén falan dun “celta arcaico”, caracterizado entre outras cousas pola conservación do grupo indoeuropeo *kw, e do labiovelar indoeuropeo *kw, no que estarían o goidélico e o celtibérico, así como dun “celta evoluído” que transformaría o grupo *kw e o labiovelear *kw nun p, no que se encontrarían o lepóntico, o galo e o britónico.
   
   Estas discusións son - ao menos tanto coma restrinxir aos modelos hallstáticos ou lateniáns os productos da taxidermia arqueolóxica celta - secundarios para o tipo de traballo que nos ocupa.
   
   Non podemos estableceren o carácter céltico dunha cultura únicamente pola súa lingoa (André PENA GRAÑA 1991:124) (10).
   
   Á imposibilidade de aunar les mots et les choses, a linguística coa arqueoloxía, salientada por C. Renfrew (11), xúnguese o feito de que a celticidade fende as suas raices no Neolítico e na Idade de Bronce, sen contar con que aplicado á Hispania Prerromana o concepto celticidade acumulativa exclúe criterios linguísticos rigoristas (12).
   
   Os celtas responden básicamente a realidades institucionáis (André PENA GRAÑA 1991,1992) que, recoñecibles xa na Galicia da Idade do Ferro, chegarán aínda con vigor ata a Idade Media.
   
   Son dos fragmentos de los muchos, en artículos de nuestro paredros Andrés Pena, publicados desde 1995 en actas de congresos, y expuestos en Celtiberia
   
   Lamento no tener la traducción del gallego
   
   CROUGINTOUDADIGOS SALUDOS
   

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