Comentarios

Pulsa este icono si opinas que la información está fuera de lugar, no tiene rigor o es de nulo interés.
Tu único clic no la borarrá, pero contribuirá a que la sabiduría del grupo pueda funcionar correctamente.

---

1. 

   #1 giorgiodieffe 09 de feb. 2005

   Gracias a todos...veo que los osos gustan mas que los caballos a los hispanicos y asimilados.
   
   Lo que me parece extrano no es que los euskaldunes hayan tomado la palabra "oso" del indoeuropeo celta...
   
   la reduccion kt-t es celta...y tambien el pasaje de -t- a -z- puede ser facilitado de una forma dialectal celta...
   
   ... al contrario, me parece extrano que sean algunos de los pueblos celtas que tengan el tabù linguistico...y otros no.
   
   Un consejo:
   Mario Alinei (1997)
   MAGICO-RELIGIOUS MOTIVATIONS IN EUROPEAN DIALECTS:
   A CONTRIBUTION TO ARCHAEOLINGUISTICS
   published in:
   Dialectologia et Geolinguistica, 5, 3-30
   
   es presente en internet en forma de documento *.pdf
   
   First of all, primary linguistic evidence for the existence of 'sacred'
   animals was provided by the enormous record on linguistic tAboo. Research by
   e.g. Zelenin (1929-30), Riegler (1936-7), Bonfante (1939), Havers (1946),
   Emeneau (1948), Smal-Stocki (1950), Treimer (1954-5), Mansur Guérios (1956),
   Hegedüs (1958), Ruud (1960), Leach (1964), to whom I subsequently added my
   own research (Alinei 1986, 1993a), had already shown that everywhere in the
   world the names of wild animals are subject to tAboo. Besides innumerable
   ethnographic examples, even Indoeuropean reconstruction has observed that the
   true name of an animal such as the 'bear' -attested in lat. ursus, gr árktos, sanscr.
   à9ks¢a-, av. arša-, arm. arj, alb. arí, oir. art, galls. arth (PIE *r9kto-s or *r9kso-s,
   cp. Pokorny 875)- has been replaced in many language areas by noah names,
   motivated by descriptive words: 'the brown' in Germanic languages (e.g. aisl.
   bjorn, dan. bjPrn, sved. bjorn, ags. bera, engl. bear, aat. bero, bär, ned. beer etc.),
   'honey eater' in Slavic languages (e.g. aslav. medvjed, cec. medved, pol. niedž
   wiedž, russ. medvìd, (> lit. meška)), 'hairy' in Baltic languages (e.g.. lit. lokys, lett.
   lacis, apruss. clokis), and 'good calf' in Celtic languages (e.g. airl. mathgamain,
   irl. mathghamhain, a compound of maith 'good' and ghamain 'calf').
   Potential evidence for the sacred character of animals in early societies
   could thus be sought in the vast field of folk zoonymy. And in order to have a
   first-hand idea of the possible productivity of magico-religious motivations for
   animal names I drew and commented two maps for the ALE: one for the 'weasel'
   (Alinei 1986), and the other for the 'lady-bird', which I made in co-authorship
   with Manuela Barros Ferreira (Barros Ferreira-Alinei 1993). On other research of
   mine, and on the work of other authors I will dwell later.
   
   en www.continuitas.com
   
   Alinei propone teorias sobre fechas en neolitico que son muy claras...pero ha hecho volumenes de 2000 paginas...y muy caros :-(
   interesantes, pero uno tiene que ser un politico para permitirse de comprarlos :-)
   
   Cuanto a Renfrew, yo he tomado solo que dicia de el Alinei. Me gustaria ver si es Renfrew en verdad que lo dice ...
   
   Por cierto que estoy acà tambien para aprender un poquito de espanol gratis ;-)
   no es turco...es facil...
   aseguro que el italiano lo hablo mejor jajajajaja
   teneis que os contentar de lo que pasa el convento :-)
   
   en italiano se dice asì...porqué los frailes daban la comida a los pobres...y uno no podia lamentarse...:-))))

2. 

   #2 silmarillion 10 de feb. 2005

   fox proviene de dos raices IE peuk- pelo espeso, u-l·p-, lup-, lobo, zorro.
   renard es por el roman de renart.
   el zorro en castellano recibe dos denominaciones, zorro y raposa.
   zorro Del port. zorro, holgazán, y este der. de zorrar, arrastrar; cf. prov. mandra, zorra, propiamente, 'mandria, holgazán',
   raposo, de rAbo.
   hasta donde he podido hallar, palabras vascas con raiz IE ademas de hartza, son: andere, tusuri, mando y aita.
   

3. 

   #3 giorgiodieffe 10 de feb. 2005

   Tusuri: iz.
   1 nombre antiguo del diablo
   
   en galico existia "dusios" que es citado por Sabto Augustin...
   
   y en occitano "lu duzu" es un ave diAbolico que toma el...a las mujeres

4. 

   #4 Dingo 10 de feb. 2005

   AcAbo de ver (por casualidad, todo sea dicho) que "oso" en íbero era "arse".
   
   http://www.proel.org/mundo/vascuence.htm
   
   (en la tabla debajo del mapa)

5. 

   #5 giorgiodieffe 10 de feb. 2005

   Una considerazione particolare, va riservata, al douzou, animale immaginario del patrimonio magico valdese, esaminato da Jean Jalla. In realtà, douzou, nei patois della val Pellice significa “gufo reale” (lo stesso uccello è chiamato, in val Germanasca duzou ) oppure l’ “allocco” (secondo altri), ma nella specifica leggenda raccolta dall’autore citato, l’animale alato si rivolgerebbe alla ragazza con una aggressione verbale di carattere sessuale e neppure troppo velata. L’uccello-spirito griderebbe, infatti: “Doumlou!” (variante di “Dounomlou!”, cioè “Dammelo!”). Già Jalla (e sulla scia di costui, Trivellin) lo identificò con quegli spiriti che i Celti chiamarono Dusii, perché citati da Sant’Agostino, che li credette demoni incubi e sostenne che si divertissero a tormentare le donne. Circa gli Incubi/Dusii, Gregorio Magno (nella glossa a Isaia XIII, 21) li individuò come “stupratori”, affermando che incubare avrebbe voluto dire proprio “stuprare una donna”. Ovviamente, il passaggio dal dusius al diAbolus, in ambito cristiano dovette essere precoce. I Dusii erano spiriti conosciuti anche nell’Inghilterra ai tempi dei Celti: qui, dopo la parificazione tra questi spiriti ed i demoni del Cristianesimo, deuce (pr. diùs) diventò sinonimo di devil = “diavolo”, tanto che ciò vale non solo nella lingua medievale, ma anche in quella odierna. Non per nulla, il diavolo degli inquisitori tormenterà le donne e le costringerà a rapporti sodomitici. Agostino, nel De Civitate Dei, accomunò, infatti, i Dusii celtici ai Silvani ed ai Fauni latini, che, come sappiamo, vennero sempre raffigurati in modo estremamente simile ai diavoli del Medioevo:
   
   “Si sente dire ripetutamente (…) che i Silvani e i Fauni, comunemente detti incubi, spesso in modo disonesto si sono fatti avanti alle donne, reclamando e ottenendo l’unione sessuale; altri, poi (…)assicurano (…) che taluni demoni chiamati Dusii dai Galli, provocano e portano a compimento abitualmente queste azioni oscene”.
   
   Anche Gregorio Magno, Isidoro di Siviglia e Gervasio di Tilbury concordarono su tale fatto. Se ne occuparono, poi, come di demoni infernali anche gli Autori del Malleus Maleficarum (parte I, domanda III).
   
   L’unica attestazione celtica diretta si ha nel folklore bretone, dove si parla di uno spirito detto Teuz o Tuzik.
   
   Dei douzou più nulla si sa in valle Po, ma li si conosce, invece, in val Varaita, dove vengono chiamati duzou: il che fa pensare che, nella prima vallata, la perdita della tradizione sia un fatto recente. Specificamente, in val Varaita, il duzou è, ormai, una entità a metà tra un leggendario signorotto locale, reclamante lo jus primae noctis ed un mascoun, che vuole arrivare a esercitare la stessa prerogativa. A Melle, Duzou è inteso quasi come il cognome di una dinastia feudale e, perciò si dice che, fino all’atterramento del castello, tale dinastia vi avrebbe risieduto. Tempo dopo, uno dei Duzou avrebbe abitato nella cosiddetta Cà dal Magou: il signorotto avrebbe preteso ancora di consumare con una sposina novella, ma costei l’avrebbe ucciso e, da allora, gli eredi del signore avrebbero rinunciato ad esercitare quel diritto. L’avvocato Giampiero Boschero di Saluzzo, originario di quella valle, ricercatore e studioso della realtà occitana intralpina, mi ha confermato che la leggenda del Duzou era diffusa anche in quel di Frassino, dove si raccontava una leggenda simile a quella di Melle, ma si localizzava la casa del mascoun in una borgata detta La Coumbëtto. Qui, la casa del Duzou, dopo la morte dell’ultimo personaggio definibile come tale, non sarebbe più stata abitabile. Chi vi si fosse introdotto solo avrebbe sentito rumori e urla da oltretomba, a meno che non vi fosse entrato in compagnia di un’altra persona o di un animale. Il Duzou, a Frassino, sembrava essere un personaggio rivestente una carica pubblica imprecisata e l’ultimo pare che morì durante un’impresa compiuta in soccorso di un altro Duzou dell’alta valle. Fredo Valla, scrittore e sceneggiatore, anch’egli originario della val Varaita, dice di aver sentito chiamare questo personaggio, nell’infanzia, Dugou, ma questa parrebbe una semplice variante dialettale (d’altronde, in francese, il “gufo reale”, si chiama Duc). Anche in valle Stura, a Gaiola, esiste un “Castello del Duzou”. A Ghigo di Praly, in val Germanasca, invece, lou Duzou è, ormai, solo uno spauracchio per bambini (fonte: ALI).
   
   Alcune considerazioni ulteriori. In Persia, gli zoroastriani credono nell’esistenza di una forza demoniaca ctonia chiamata Drug: nel libro “Zend Avesta” (III; 33, 35, 40, 160) , questo spirito incarna la “falsità”. I Russi, prima della cristianizzazione, credevano anch’essi nell’esistenza di spiriti ctonii chiamati, al singolare Drug ed al plurale Druz’ya. Oggi, il termine (come Podruga) significa solo più “amico/amici”: ciò ci porta a considerare che per gli Slavi pagani si trattasse di “forze amiche”. Occorre, però, specificare che l’intero popolo russo, avrebbe adorato questi spiriti soltanto durante il “festival religioso” detto “dei Volkhvy” (cioè, “dei Maghi neri”: una grande rivolta anticristiana sarebbe stata animata da costoro, nel secolo XI d..C.), mentre, negli altri periodi dell’anno, le “famiglie bianche” avrebbero sacrificato alle divinità solari e unicamente le “famiglie nere” avrebbero continuato ad intrattenere rapporti con gli spiriti ctonii. Guarda caso, poi, anche nel norvegese antico Draugr è uno spirito dell’oltretomba.
   
   

6. 

   #6 Dingo 10 de feb. 2005

   AcAbo de ver (por casualidad, todo sea dicho) que "oso" en íbero era "arse".
   
   http://www.proel.org/mundo/vascuence.htm
   
   (en la tabla debajo del mapa)

7. 

   #7 giorgiodieffe 10 de feb. 2005

   Interessante è vedere come in Inghilterra, nel Medioevo, esistesse uno spiritello “sporcaccione”, che venne chiamato Robin Goodfellow (Robertus Bonuscomes…non dimentichiamo, che anche nell’antichità latina ci si rivolgeva alle divinità con appellativi del tipo bonus/bona: la valenza di fellow è, comunque, di duplice segno; da una parte, comes/amicus, dall’altra fallo maschile). Thomas Percy, in Reliques of Ancient English Poetry (1765). 3rd. edn. (London: J. Dodsley, 1775), citò questa composizione riferita proprio a tale spiritello:
   
   When house or harth doth sluttish lye,
   I pinch the maidens black and blue;
   The bed-clothes from the bedd pull I,
   And lay them naked all to view.
   'Twixt sleep and wake,
   I do them take,
   And on the key-cold floor them throw.
   If out they cry
   Then forth I fly,
   And loudly laugh out, ho, ho, ho !
   
   Centosettanta anni prima Shakespeare scrisse, in Sogno di una notte di mezza estate (A Midsummer Night's Dream, 1594):
   
   ..that shrude and knavish sprite
   Call'd Robin Goodfellow; are you not he
   That frights the maidens of the villagery;
   Skim milk, and sometimes lAbour in the quern
   And bootless make the breathless housewife churn;
   And sometime make the drink to bear no barm;
   Mislead night wanderers, laughing at their harm ?
   Those that Hobgoblin call you, and sweet Puck,
   You do their work, and they should have good luck.
   
   Puck (per gli irlandesi, Pooka) era solo un altro modo di definire lo spiritello in questione.
   
   
   

8. 

   #8 Euskera 13 de feb. 2005

   TOPONIMIA o FAUNA? De interesarse por esta última, os recomiendo los derivados de los arquetipos solares que son los más fuertes y dominan todos los espacios, incluído el subterraneo, por donde, según la creencia ancestral, discurría el sol. Así del arquetipo UTU “sol sumerio” se analogizan UXU/USO “paloma”, IDI “buey”, OTSO “lobo”, OSO, UDO “hurón”, todo ellos monosílAbos de la primera hora o TORO, ADARI “carnero”, AZOR “hazor”, etc. de segunda generación de dioses. De RA “sol egipcio y su familia” se analogizan AR “macho”, OR “perro”, URO, URSO “paloma”, URDE “cochino”, ARDI “oveja”, ARTZ (con h o sin ella) “oso”, etc. Los nombres bisílAbos perteneen a la aglutinación de ambos arquetipos solares. Representan la bravura, fuerza y fecundidad, atribuída a los arquetipos divinos. Los aglutiados de algún arquetipo humano pertenecen a la generación de los semidioses, como DOGO, ARKO “cerdo”, BEOR (con h intercalada o no) “yegua”, etc. de la época de la primera domesticación de animales.
   
   Ahora bien, si se trata de toponimia, e incluso de nombres gentilicios, olvidad el reino púramente animal y buscad todo cuanto de descriptivo de lugar pueda haber en eoso nombres. Así, analizando los dos arquetipos mencionados, de OTA “alto” derivan apellidos o topónimos como OTIA, OSA, OSEA, OTXOA, OSO (olvidad nuevamente los fieros animales del mismo o parecido nombre, deslindad, por favor, los campos semánticos con la misma sabiduría que lo hicieron nuestros antepasados), ARRE “area”, ORU “solar”, ARTE “estrecho, intersticio” (si bien se analogizan de los dioses del mismo nombre de la familia de RA), los apellidos de ARKO, ARGU, ARTZA/ARZA, ARREO, ORTI, ORSA, etc. no tienen nada de animal, ni siquiera de vegetal. Son de otra categoría mental de nombres descriptivos de lugar, es decir de la toponimia, aunque analogizaciones de los mismos aquetipos. Mi recomendación, el estudio de “Apellidos y nobleza”.
   
   

Hay 8 comentarios.
1