Resultados para “Usuario: lucusaugusti"

Este buscador realiza búsquedas sobre el texto íntegro de los Artículos, Poblamientos, Imágenes y Archivo de conocimientos, así como sobre los comentarios a los Artículos y Poblamientos.

Buscador Global

Tipo de búsqueda
No literal (todas las palabras en cualquier orden) · Sólo en el título

Buscar en:
Biblioteca · Poblamientos · Archivo de Conocimientos · Imágenes · Comentarios

Si no marcas ningún área, buscará en todas (excepto en comentarios).


Comentarios

Tijera Pulsa este icono si opinas que la información está fuera de lugar, no tiene rigor o es de nulo interés.
Tu único clic no la borarrá, pero contribuirá a que la sabiduría del grupo pueda funcionar correctamente.


  1. #1 lucusaugusti 11 de nov. 2004

    Biblioteca: Excavadoras en Lucus Augusti

    El yacimiento de la calle Ribadeo corre un gran peligro, desde Lugo valoramos día a día las actuaciones y sabemos de las presiones que los técnicos sufren cada día para que la excavación sea rápida. La noticia de la entrada de las excavadoras en el yacimiento en la prensa local ha hecho que se reconduzca aparentemente las actuaciones. En los próximos días sabremos que piensa la administración del valor de lo encontrado. Para los estudiosos del origen de Lucus Augusti los hallazgos deben necesariamente hacer plantearse alguna pregunta. Para muestra esta noticia de hoy: La urbanización de Recatelo comenzó a principios del siglo I El Progreso 11/11/2004 página 7 El barrio de Recatelo comenzó a ser urbanizado a principios del Siglo I. Es lo que opinan los arqueólogos de la firma Arqueoconsulting, que excavan un solar de la Rua Ribadeo, tras encontrar restos de monedas y cerámica de esa época, entre otros, dentro dos pozos. Las excavaciones en la parcela continuaron ayer en los niveles más profundos, tras desmontar parte de los restos de los edificios de los siglos II y III, y permitieron localizar cuatro pozos de extracción de arcilla y dos de agua. En uno de ellos, se hallaron monedas de cecas hispánicas, lo que permite datar el pozo de antes de los años 40 y 50 d.C. En uno de los pozos de agua se utilizó una pala para seccionar por la mitad y disponer de un perfil estatigráfico. En él aparecieron, como relleno, más de 300 fragmentos, entre ellos, de ollas, copas de cristal, elementos de bronce y cerámica de terra sigillata subgálica. http://www.grupoelprogreso.com/PDF/2004/11/11112004LUGO.pdf

  2. #2 lucusaugusti 11 de feb. 2005

    Biblioteca: De Bóvedas, Boers y boudoirs

    silmarillion muy interesante tu exposición, apunto algo más por si crees que puede sumar. Dices: A)*bh- (< *bhu-). De esta derivan, el germano *bwi-, el Old Norse br, el germano*burjam = asentamiento. El inglés bower, retiro, cuarto privado...... B) Teniendo en cuenta la forma documentada "abóveda" , la raiz IE *upo = sobre , debajo C)Del latín volvĕre, de una raiz IE wel-2, volverse,curvarse, encerarrar. De esta raíz derivan vulva, voluta, bóveda, vault D)Como señala Giorgio en el foro origen de bosque,......En el caso de la Bóveda de Toro los documentos encontrados demuestran una importante actividad ganadera. Simplificando podemos tener cuatro referencias: a) Asentamiento, cuarto privado. b) Abóveda, sobre. c) Curvo, bóveda. d) Bosque, actividad ganadera. La investigación desde la arquitectura antigua permite asociar los cuatro conceptos en algunos de los topónimos referenciados. La bóveda construida que se menciona es la que permitía en los santuarios de Cibeles realizar el rito del taurobolio, y a la vez se utilizada como caja resonancia del canto de las aves del oráculo de la Magna Mater. Las “bóvedas” que como “cuartos privados” “cubren” en forma “curva” el lugar donde se sacrifica al “toro” “sobre” el devoto a la diosa Cibeles. Referencias: PILAR GONZALEZ SERRANO "La Cibeles, Nuestra Señora de Madrid", Premio Antonio Maura 1987 Investigación Científica Ayuntamiento de Madrid, Madrid, 1990 "La Diosa Cibeles Nous de Madrid. Historia e Iconografía" Actas del Congreso 1994 http://www.ucm.es/info/seic/online/cibeles.htm "La génesis de los dioses frigios: Cibeles y Attis" Actas del I Simposio Nacional de Ciencias de las Religiones, en Revista de Ciencias de las Religiones, nº 0 (1995) Santuario de Cibeles La Magna Mater (Santa Eulalia de Bóveda) http://www.arqweb.com/lucusaugusti/cibeles.asp Carlos Sánchez-Montaña Topónimos: Boveda de Toro, sobre ella se sacrificaba al toro en el ritual del taurobolio. http://www.arqweb.com/lucusaugusti/cibeles1.asp Bovalar y Bovera en Seros, Lleida. Bovalar es : El bovalar antigament era el lloc on pasturaven els bous, un terreny no conreat, cobert de vegetació natural. Ver bóveda y piscina en Serós idénticas al Vaticano frigio en Roma. http://www.arqweb.com/lucusaugusti/cibeles0.asp Santa Eulalia de Bóveda tiene un significado “la que bien habla en la bóveda” en el caso de Lugo las aves pintadas sobre la bóveda y que hacía de caja de resonancia de las aves ocultas en el “cuarto privado” http://www.arqweb.com/lucusaugusti/cibeles6.asp En algunos lugares donde existe referencia a una bóveda estará muy cerca Santa Eulalia o Santa Fé como cristianización de la Magna Mater Cibeles.

  3. #3 lucusaugusti 11 de feb. 2005

    Biblioteca: De Bóvedas, Boers y boudoirs

    Existía otro culto que asociaba los santuarios abovedados y el sacrificio del toro. El culto a Mitra. En Hispania quedan muchas referencias en la toponímia. Ver: Mitreo abovedado en Ostia http://www.sunnyart.com/mithra/mitrei/ostia.htm "Las legiones romanas, por su parte, nos trajeron la adoración a Mitra. La ceremonia del Taurobolio tendría gran influencia en el ceremonial cristiano posterior. El mismo toro se mantendrá en la nueva religión predominante con claros rasgos de su ascendencia pagana. Y así hasta nuestros dias en que la sangre de toro bravo aún sana enfermedades de la piel en nuestra tierra."

  4. #4 lucusaugusti 14 de feb. 2005

    Biblioteca: De Bóvedas, Boers y boudoirs

    Un apunte: tauro·bolio n taurobolium, tauroboly (= sacrifice of bulls) Boalar, Boualares Pastos dedicados exclusivamente a los bueyes que son preparados para el ritual del sacrificio o taurobolio. Bien para el rito de Cibeles, bien para el rito de Mitra.

  5. #5 lucusaugusti 12 de mar. 2005

    Biblioteca: Cronología relacionada con la romanización del N.O. de Hispania

    El texto está abierto a sugerencias de ampliación o corrección.

  6. #9 lucusaugusti 20 de mar. 2005

    Biblioteca: Cronología relacionada con la romanización del N.O. de Hispania

    diviciaco, muy interesante.

  7. #10 lucusaugusti 23 de mar. 2005

    Biblioteca: LA FORMACION DE LA LEYENDA

    Soliman, termina el texto presentado: "En el norte, la minoría cristiana «integrista» preparaba el terreno en donde se iba a lucir Santo Domingo y sus frailes obcecados, respaldados por la Inquisición romana. Por la existencia de estos dos extremos, la competición entre los monoteístas, unitarios y trinitarios, alcanzó en tierras hispanas los tiempos modernos." Sin ser especialista en lo tratado aportar un contrapunto a la la tónica general. Comprendo tu lucha por descifrar los siglos ocultos y esa verdad que pocos se atreven a ir a su encuentro. Pero recordarte que en el Norte, y antes de la llegada de Santo Domingo, la conquista patrocinada por los emperadores de Occidente y Roma llevaba siglos actuando. El norte de Hispania, y en concreto en la Gallaecia del bajo imperio se vivía la religión de manera distinta, sincretismo cristiano o tardo paganismo. La verdad es que la cabeza de Prisciliano solo es la punta de una verdad laminada por lo que luego llegó, “el camino francés”. Acto final para la conquista del “tercer imperio”. Santiago matamoros es una réplica del San Martín de origen franco, importado para la conquista de los lugares santos por los mismos que en su momento, y siglos antes, compraron la invasión de los vándalos y suevos. Creo que es una equivocación enfrentar norte y sur de Hispania, solo existieron etapas diferentes de una invasión “franca” realizada con el apoyo de Roma. Recuperar nuestra verdadera historia significara un esfuerzo enorme. Tarea de herejes.

  8. #11 lucusaugusti 26 de mar. 2005

    Biblioteca: LA FORMACION DE LA LEYENDA

    Prisciliano no murió por hereje, murió por que perdió en su lucha contra sus contrarios, que son los padres de la historia que hemos recibido como santa y verdadera. Son herejes todos los perdedores y en todas las guerras. La Gallaecia fue reducto tardío de la vía que Juliano, el Apostata, defendió. Lo que esconde el unitarismo en el N.O. es mucho más amplio de lo que nos han querido hacer comulgar. Los caminos de la Gallaecia esconden, aun hoy en día y entre las silvas, huellas y símbolos de la tradición unitaria que bebe en las antiguas creencias paganas. Es tan importante lo que no sabemos de Prisciliano como lo poco que de él nos ha llegado. Su cabeza fue cortada, no por los ortodoxos, sino por los fanáticos proto-inquisidores. De eso se habla en esta columna. Lo que la Gallaecia poseía y Prisciliano ensalzaba, fue condenado sucesivamente desde el imperio del norte y desde Roma, significaba un contrapoder fundamentado en tiempos antiguos y no debía ser permitido. Suevos, vándalos, cister, cluny, carolingios, calixtinos, Santiago matamoros, oleadas sucesivas para dominar la tierra del N.O.

  9. #12 lucusaugusti 28 de mar. 2005

    Biblioteca: LA FORMACION DE LA LEYENDA

    Al obispo Prisciliano lo nombró su iglesia de la Gallaecia. Solo se le depondría desde fuera cortándole la cabeza. Esa si es una herejía, La biografía de Prisciliano fue escrita por los asesinos de Prisciliano, por lo que de él solo nos ha llegado lo interesado. Años antes de su muerte, Juliano emperador, recupero las antiguas creencias de occidente. Juliano y Prisciliano, contemporáneos, tenían en común varias practicas religiosas, entre otras lo que más tarde se descalifico como “magia” y la participación de las mujeres en el culto. Prisciliano, era un ortodoxo de la religión antigua, la que en la Gallaecia se defendía y los habitantes practicaban, y mucho más cercana al unitarismo que la corriente que defendían los emperadores que renegaron de Juliano al sucederle y que el Papa de Roma practicaba. Llamar Druida a Prisciliano es quizás excesivo pero su figura no surgió de la nada, su fuerza provenía de unas raíces profundas en el culto de la Gallaecia y de tiempos muy antiguos y en lugares sagrados muy molestos al norte y a Roma. Algo que fue atacado y expropiado en los siglos posteriores por los hijos y nietos, descendientes en cargo, de los asesinos de Prisciliano.

  10. #13 lucusaugusti 05 de abr. 2005

    Biblioteca: CODEX CALLIS IANVS (El Origen del Camino)

    Brigantinus La ciencia no es materia para creencias, la ciencia es cuantificable, comprobable empíricamente, para ello se debe tener el conocimiento específico para su análisis. Yo trabajo con escuadra y compás, los mismos instrumentos que se utilizaron hace ya más de 2000 años por los que trazaron el “Callis Ianus” y aunque seguro que no alcanzo comprender la total dimensión de su trabajo, si he podido cuantificar mucho de lo que aun permanece en el territorio, soporte físico de los caminos y las obras de arquitectura. Claro que me doy cuenta de cual es la sensación ante la lectura de este texto, pero todo aquel que quiera comprobarlo tiene a su mano la misma metodología que yo he utilizado. Te aseguro que no faltará emoción.

  11. #14 lucusaugusti 05 de abr. 2005

    Biblioteca: CODEX CALLIS IANVS (El Origen del Camino)

    Brigantinus Algunas de las respuestas a tus preguntas las desarrollo en alguno de los capítulos del resto del texto, como comprenderás el trabajo presentado es un borrador y en el futuro espero tener tiempo y espacio para poder presentar el resto. Comprendo tus dudas y te aseguro que tus preguntas me interesa poder aclarártelas. Sobre la génesis del mapa de Agrippa puedes tener alguna información más en: http://www.arqweb.com/arkhitekton/orbis.asp El porque de ese mapa está desarrollado en ese texto. Las evidencias pueden ser de varias clases, para mí las más importantes son de tipo constructivo y geométrico, pero la necesidad de otras de carácter histórico son necesarias y las hay. Aunque deberían de estar muy muy escondidas. El acceso a fuentes escritas que soporten lo explicado en el libro debe estar prohibido. Pero intentémoslo: Solo la visión de un lego con ojos limpios puede leer en el “Camino de Iago” el texto en griego que determina quien es el “dueño” del sendero. En cada templo del “Sendero de Ianus”, sobre la puerta de entrada a los recintos sagrados, se ha escrito durante siglos y por los canteros iniciados, el tetragrama del dueño del Camino. Cuatro letras en griego que nombran el “Arcano Supremo” A-R-KH-O. “El que manda”. (Imagen 5) Para mí es la fuente documental principal. “El Codex Calixtinus que se atribuye al Papa Calixto II, trata de un conjunto de materiales que fueron redactándose en diversas épocas y en forma independiente sobre el Camino de Santiago y su culto”. Los ortodoxos dicen... El Codex Calixtinus es una clave para iniciados, un texto escrito por los monjes de Cluny para cristianizar algo de gran valor y de origen pagano. El Codex Calixtinus se esta apropiando en la edad media de un camino anterior y de un enorme poder y tradición en la antigüedad que recibía el nombre en latín de “Callis Ianus” el sendero de Jano. Una pequeña referencia en internet:: "CALLIS IANUS" Ossia "strada pedonale per il tempio di Giano" (situato a S. Genesio). ... http://www.comune.collebrianza.lc.it/storia.asp

  12. #15 lucusaugusti 06 de abr. 2005

    Biblioteca: CODEX CALLIS IANVS (El Origen del Camino)

    No quiero presentar mi texto contra nada ni nadie, es un trabajo que aspira a estar soportado por una base científica y lo mostrado solo es una pequeña parte. Como de momento no podemos escribir con caracteres griegos en Celtiberia lo haré con su transcripción fonética. “Arkho” Fuente documental diccionario manual Vox, griego clásico-español. Pag. 89 Alfa, rho, chi, omega “Arkho, arjo: Ser el primero, guiar (arkho odon, guiar el camino); mandar, ser jefe, tener mando, dominar, prevalecer, ser arconte, comenzar algo, hacer algo, ocasionar, causar, dar origen, principiar.......” Arkho es según lo tratado la causa de todas las causas, el origen en mayúsculas. Características todas ellas asimiladas a la divinidad Jano-Quirino en el siglo I a.C. Y esa es la palabra que alguien que lea griego clásico leerá en las puertas de los templos del “Sendero de Iago” en la Celtiberia y la Galia. Para completar las reseñas: “En el curso de su tratado sobre los Fastos, Ovidio hará decir a Jano "me penes est unum vasti custodia mundi" (I, 119), o sea, lo caracteriza como aquel que, el sólo, custodia el universo. Esta atribución es importante y parece haberse escapado a la mayor parte de los estudiosos....” JANO, EL AÑO Y LOS SOLSTICIOS Nuccio d’Anna Publicado en Il Dio Giano, Sear Edizioni, Scandiano, 1992. http://www.euskalnet.net/graal/danajano.htm Aclaración necesaria: El llamado crismón de la imagen 5 figura al revés por estar orientado al sur y así poner de acuerdo la liturgia antigua y los cánones cartográficos actuales. De esa manera se puede observar mejor la forma de compás que tiene la letra alfa, símbolo de los arquitectos, y la de puente que posee la letra omega símbolo de los pontífices, ambos de relación especial con el dios de Jano-Quirino-Arkho.

  13. #16 lucusaugusti 07 de abr. 2005

    Biblioteca: CODEX CALLIS IANVS (El Origen del Camino)

    Garcias silmarillion, haré la prueba.

  14. #17 lucusaugusti 12 de abr. 2005

    Biblioteca: El tetragrama de Arkho en la mesa de Quiroga.

    ainé: Ya en su momento Schulten describe la mesa para situarla sobre un trípode metálico, indicando sus marcas en la parte posterior. La mesa de Quiroga posee en su perímetro todas las letras del alfabeto latino, y además utiliza la chi griega. El historiador romano Amiano Marcelino, describe el sistema de consulta de los pontífices y su mesa sagrada: “El mundo antiguo, en el siglo IV, parecía atacado de una enfermedad de magia y superstición. Los emperadores Constante, Constancio, Valente y Valentiniano, que se llamaban cristianos, castigaron severamente las prácticas de magia y espiritismo, pero esto mismo prueba cuán extendidas estaban. Un modo de obtener información sobre las cosas futuras, a mediados del siglo IV, está curiosamente descrito en su Historia por el historiador romano Amiano Marcelino: se colocaba un trípode, hecho con ramas de laurel, en una cámara saturada de perfumes, sobre el trípode había una bandeja, hecha de una aleación de metales, con las letras del alfabeto grabadas en sus bordes. Sobre la bandeja colgaba un anillo, que hacía mover su oficiante, vestido de lino blanco sin mezcla, por medio de una rama de verbena que tenía en la mano. Cuando el anillo dejaba de oscilar, señalaba una de las letras de la bandeja...” Historia Universal, Tomo 8 . Salvat – El País. Pag. 195. La mesa de Quiroga se orientaba al sur de acuerdo la liturgia antigua El símbolo que forma el tetragrama (cuatro letras griegas, arjo) orientaba la parte superior de la letra Rho hacía el sur. Comparar esta imagen del tetragrama de Arkho con la "Terras do Miño" y "Monograma sobre las Terras do Miño", se podrá comprobar las características similares en la geometría de las tres. Y con el sur en su parte inferior. Una mesa circular, que se posiciona en horizontal, no tiene arriba o abajo, todas las orientaciones son válidas. Ya que los celebrantes se sitúan a su alrededor. A.M.Canto: El texto en griego del Tetragrama de Arkho (arjo) creo que es evidencia suficiente para que decline en su empeño contra la fuente epigráfica. Diccionario manual Vox, griego clásico-español. Pag. 89

  15. #18 lucusaugusti 12 de abr. 2005

    Biblioteca: El tetragrama de Arkho en la mesa de Quiroga.

    silmarillion: Con todo respeto a las creencias de cada uno, eso no debe intermediar o mediatizar el análisis científico. La mesa de Quiroga muestra el tetragrama de Arkho (arjo), palabra de cuatro letras y que como tal figura en los diccionarios de griego clásico, y muy anterior al nacimiento de Cristo y al del cristianismo como religión, y seamos verdaderos, encierra en su significado una antigua filosofía que desde los presocráticos fue evolucionando hasta la época imperial. El arkhé, el origen. Si alguno de los especialistas en epigrafía le puede su creencia religiosa ante el análisis científico, pues muy bien. Pero la presentación de realidades como la lectura de una sola palabra sobre una mesa como la descrita por Amiano puede llevar al enroque de personas con se supone autoridad, estaremos en un momento más cercano al siglo XI que al XXI. El llamado crismón es muy anterior a Cristo, es un símbolo que presenta a la divinidad entre los hombres, y así fue asimilado por los nuevos cristianos del siglo IV. Si se analiza de manera amplia el siglo IV se puede observar el valor pagano del llamado crismón y las diversas utilizaciones que en esa época sufrio.

  16. #19 lucusaugusti 13 de abr. 2005

    Biblioteca: El tetragrama de Arkho en la mesa de Quiroga.

    Compañeros muy lejana está la mesa de Quiroga, su simbolizo y su uso, de los crismones medievales. Podéis llevar los comentarios hacía el terreno que más os interese. Arkho (arjo) es la palabra escrita sobre la mesa y su significado está íntimamente relacionado con el uso de la mesa, la descripción de Amiano y los tiempos que corrían en el siglo IV. Mi intención de dar a conocer estos elementos que hoy se pueden ver en Lugo esta cumplido con las lecturas que el artículo atesora. Comprendo que personas religiosas estén un poco “escandalizadas” por escuchar por primera vez (desde el bachillerato que supongo era de curas y monjas) que el tetragrama de Arkho tiene origen pagano, pero bueno, los tres reyes magos tampoco existieron.... pero esa es otra historia, y aunque relacionada con la mesa de Quiroga mejor será no dar más disgustos.

  17. #20 lucusaugusti 13 de abr. 2005

    Biblioteca: El tetragrama de Arkho en la mesa de Quiroga.

    silmarillion: Estoy seguro que no eres pareja de A.M.Canto, pero me perturba que te sientas por aludida directamente cuando no debes de hacerlo. Tu “talante” en la lista me produce admiración, salvo cuando me devuelves darditos sin motivo. Puedes llamar a la mesa como más gustes, tampoco va de eso en el fondo, para que se construyó y la palabra que muestra en ella es lo que importa. Yo opino que Cristo no tiene nada que ver con el artesano que la realizó y sí con quien la “desactivo”. La mesa en directo gana mucho, es casi una revelación, y las heridas inflingidas para que no pudiese realizar la función de “intermediación divina” original dicen mucho de su cometido. Vengan todos a Lucus Augusti a ver la mesa de Quiroga. Y una pregunta que espero me admitas en este artículo, como experta en estos temas: ¿Ves la relación que existe entre el oro, incienso y mirra de los tres reyes y las letras griegas de la palabra Arkho: rho, omega y alfa? Son símbolos de lo mismo y por ese orden.

  18. #21 lucusaugusti 14 de abr. 2005

    Biblioteca: El tetragrama de Arkho en la mesa de Quiroga.

    Bueno, si citamos a la enciclopedia católica, mencionamos al 11M y a Juan Pablo II, seguro que la causa de “la verdad” estará defendida. La iglesia católica en lo referente al griego clásico no tiene mas autoridad que el diccionario Vox, salvo para los creyentes en la doctrina de Josep Ratzinger, que por cierto, es precisamente quien se ocupa de estas desviaciones herejes desde hace varios lustros. Los Papas, son pontífice máximo de la religión romana, como escudo tienen, además de la mitra, las dos llaves, una en oro y otra en plata. Elementos expropiados de Jano-Quirino-Arkho. ¿Quien es en verdad un Papa? Las palabras sobre “falsedades, las fantasías, las tergiversaciones deliberadas, las citas al tuntún, las afirmaciones sin base ninguna o con 3 mm de ella; la ignorancia osada, la persistencia en el error más manifiesto, los inventos históricos, las suposiciones gratuitas acerca de otras personas cuya vida no se conoce...” que me dedica A.M.Canto tengo muy claro porque las utiliza, ella se muestra como siente, y deja en sombra la verdad que una sencilla palabra en griego encierra. Señora: el tetragrama de Arkho existe, es anterior a Constantino, y Cristo, y por su poder sagrado fue expropiado por los nuevos cristianos del siglo IV. Que flaco favor le hace a la investigación histórica libre de dogmas religiosos.

  19. #22 lucusaugusti 14 de abr. 2005

    Biblioteca: El tetragrama de Arkho en la mesa de Quiroga.

    “No estoy discutiendo, entiéndase, el uso o posible función que se le otorgara al objeto sobre el que escribes el artículo, sino que su objetivo primario es el de ser crismón” silmarillion Se puede saber en que te basas para definir como cristiano el objetivo primario de una mesa que tiene todas las letras del alfabeto en su perímetro, y dentro de un texto de carácter agnóstico, y que puede ser utilizada según describe Amiano, y que en su centro figura el tetragrama de Arkho y que además fue encontrada en un lugar muy cercano a las “Terras do Miño” en donde precisamente se puede describir entre sus poblaciones un tetragrama igual al de la mesa, (salvo el giro respecto al norte magnético después de 2000 años). Es más fácil que estés equivocada en la determinación de uso primario tu que yo. Por la cantidad de pruebas existentes en tu contra. Si además ves la mesa en la dirección: http://www.arqweb.com/arkho/crismong.gif Podrás observar con detalle como se utilizo martillo y cincel para desactivar el rito pagano y así la esfera de vidrio no pudiese girar en su perímetro. Preparo para la semana un comentario sobre el significado del Tetragrama de Arkho (Arxo sería la mejor manera de escribirlo) en el siglo I a.C. Me parece mentira que por lo poco que sé de tu labor en celtiberia no hayas colocado ni una sola referencia (aunque sea del diccionario vaticano de griego clásico) sobre la palabra ARXO. A los que te leen con aprecio les daría alguna clave.

  20. #23 lucusaugusti 14 de abr. 2005

    Biblioteca: El tetragrama de Arkho en la mesa de Quiroga.

    Error: debe decir gnóstico por agnóstico

  21. #24 lucusaugusti 14 de abr. 2005

    Biblioteca: El tetragrama de Arkho en la mesa de Quiroga.

    Silmarillion: Te pasas conmigo, la imagen del dintel de Mérida esta fotografiada por mi muchas veces y editada con la palabra arkho en su parte inferior. El dintel de Mérida es prueba inequívoca de la utilización del tetragrama de Arkho en época romana y sin connotaciones cristianas. No marees la perdiz y pon (si haces el favor) referencias sobre la palabra Arkho. Sobre ella no has escrito ni alfa. Lilit: El crismón es una palabra de cuatro letras, alfa, rho chi y omega que en griego clásico tiene un significado claro y determinado. Como símbolo tiene una utilización muy anterior a Cristo, y en el siglo I a.C. alcanzo una principal durante el principado de Octavio Augusto. El llamado crismón es en griego la palabra arkho, y principe en griego se escribe arkhon. No creas que es casualidad. El príncipe era quien determinaba la presencia del tetragrama en los lugares sagrados. Tu texto es un estracto del muy bien documentado trabajo: CONSIDERACIONES SIMBÓLICAS SOBRE EL CRISMÓN Autor:Angel Almazán en Revista de Soria nº 24,1999

  22. #25 lucusaugusti 14 de abr. 2005

    Biblioteca: El tetragrama de Arkho en la mesa de Quiroga.

    Silmarillion Bueno, corrijo, algo es algo, pero seguro lo mejoras :)

  23. #26 lucusaugusti 14 de abr. 2005

    Biblioteca: El tetragrama de Arkho en la mesa de Quiroga.

    He asociado la imagen del dintel de Mérida al artículo, interesante utilización del tetragrama de forma diferente al llamado crismón. Lo importante, es la lectura de la palabra. Me sorprende como desde la iglesia católica nos quieren hacer comulgar diciendo como lo importante es la simbología cristiana frente al significado griego original. En el siglo XXI debemos de recobrar la palabra. O ya no queda nadie que lea griego clásico.

  24. #27 lucusaugusti 14 de abr. 2005

    Biblioteca: El tetragrama de Arkho en la mesa de Quiroga.

    silmarillion: Por favor, no solo te acepto, te disfruto, te valoro y creo que hasta necesito tu disenso y refutación. Solo ciencia en internet.

  25. #28 lucusaugusti 14 de abr. 2005

    Biblioteca: El tetragrama de Arkho en la mesa de Quiroga.

    Espero en la semana presentar algo que analice la simbologia que encierra el tetragrama. Creo que ayudara a entender.

  26. #29 lucusaugusti 14 de abr. 2005

    Biblioteca: El tetragrama de Arkho en la mesa de Quiroga.

    Espero en la semana presentar algo que analice la simbologia que encierra el tetragrama. Creo que ayudara a entender.

  27. #30 lucusaugusti 14 de abr. 2005

    Biblioteca: El tetragrama de Arkho en la mesa de Quiroga.

    silmarillion: No leo el texto, si está el alfabeto completo y el sentido es gnóstico o similar, el uso debemos de imaginarlo. (debo seguir mañana).

  28. #31 lucusaugusti 15 de abr. 2005

    Biblioteca: El tetragrama de Arkho en la mesa de Quiroga.

    Silmarillion escribio: ”Piensa que quien tiene una hipótesis eres tú y debes demostrarla” Ver: http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=1242

  29. #32 lucusaugusti 15 de abr. 2005

    Biblioteca: Lapis Philosophorum (un modelo de experimentación)

    Lilit: La mesa de Quiroga fue realizada por hombres de otro tiempo, y para conocer sus razones que mejor que ponerse en su lugar. Eran hombres y mujeres como nosotros, pero su conocimiento era de otra clase, y desde aquí me intereso cada día en saber un poco mas sobre ello. ¿No te gusta mi historia?, lástima, quizás la próxima.

  30. #33 lucusaugusti 16 de abr. 2005

    Biblioteca: Lapis Philosophorum (un modelo de experimentación)

    Llegados a este punto una declaración previa que aclare que una cosa son las reseñas expuestas en celtiberia estos días, y otra mi hipótesis después de mas de dos años trabajando en esta heterodoxa investigación. He intentado exponer argumentos iniciales que permitan recorrer un camino hacía aspectos más complejos. No es que la mesa sea un objeto destinado a la adivinación, ya que esa calificación desde el catolicismo no tiene otra voluntad que la de desvirtuar con palabras la verdad del objeto. La piedra de mármol es una mesa utilizada por los pontífices, estos son los mediadores entre dios y los hombres, (por igual en todas las religiones) y a ellos corresponde, tanto ahora como hace 21 siglos, ser responsables de interpretar y declarar lo concerniente a lo divino. Desde el punto de vista teológico, proveían decisiones y respuestas (decreta y responso) que llegaron a constituir el tus pontifisium (ley pontificia). En Roma los pontífices utilizaban instrumentos que les “ayudaba” a construir este puente entre los dos mundos, y uno de ellos ha sido nominada a lo largo de los siglos como Lapis Philosophorum. (Se inicia el lunes un conclave de pontífices en la misma Roma, y cierto es que serán alumbrados por el espíritu santo, ese ha sido y sigue siendo el procedimiento) Y siguiendo tus puntos: 1)O bien la mesa se construyó como crismón o como mesa pontificia, ambos son excluyentes, por lo tanto de acuerdo a un protocolo estándar se debería de probar la posibilidad de mesa pontificia y por ello se lleva a cabo el experimento. De acuerdo con la prueba el resultado es satisfactorio y por ello se afirma que el cometido de su construcción fue como mesa pontifica y no como crismón. 2)Amiano es el modelo teórico y se debe superponer el modelo empírico de la Mesa de Quiroga. Esta mide 95 cm de diámetro, por lo que el sistema utilizado no puede ser el del anillo y la bandeja. Se sustituye el añilo por una esfera de “vitrum” y la bandeja de metal por una “piedra” de mármol. Así obtenemos el modelo de experimentación. 3) Espero en los próximos días subir un texto sobre el significado del tetragrama de Arkho. Esto permitirá comprender porque figura como “unicum” en el dintel de Mérida. 4)La simbología que representa el llamado crismón es muy anterior al nacimiento de Cristo, y de especial importancia en el siglo I a.C. Los evangelios utilizaron esta simbología sagrada cuando menos en tres momentos principales del Nuevo Testamento. Lo que hoy se utiliza como crismón es lo que queda de una “expropiación” del rito de Ianus-Quirinus-Arkho del siglo I a.C. Igual que las llaves de San Pedro, el título de Pontífice de la religión o la misma ciudad de Roma. (Cristo no pisó Roma, y su mensaje fue de frente contra lo que esta ciudad representaba). Debes de esperar al texto sobre el tetragrama de Arkho. 5)A falta de más información, la bandeja de Amiano se acerca posiblemente a la pátena de Sión, como ya escribí debemos de analizar el texto en detalle. Eso no quita que su descripción nos permita utilizarlo como modelo teórico para el modelo de experimentación realizado. 6) La piedra filosofal permite la obtención del conocimiento en mayúsculas, el que reside en la divinidad, eso es lo que los pontífices tratan de conseguir a través de su mediación. Por eso el experimento recibe ese título, mi hipótesis es que la mesa de Quiroga es un modelo de Lapis Philosophorum, y fue construido con ese fin por unos hombres que vivieron en la Gallaecia. Si me acerco a su procedimiento, me podré acercar a su conocimiento, en eso estriba el experimento.

  31. #34 lucusaugusti 16 de abr. 2005

    Biblioteca: Lapis Philosophorum (un modelo de experimentación)

    Onnega: Espero que comprendas con la respuesta a silmarillion mi parecer. Pero, entiendeme, en la mesa de Quiroga ni sobra ni falta nada, y menos "chorradas" como tu calificas. Todos los especialistas coinciden en su valor, triple A. Cada elemento tiene un sentido.

  32. #35 lucusaugusti 17 de abr. 2005

    Biblioteca: El tetragrama de Arkho en la mesa de Quiroga.

    silmarillion: Llegados a este punto una declaración previa que aclare que una cosa son las reseñas expuestas en celtiberia estos días, y otra mi hipótesis después de mas de dos años trabajando en esta heterodoxa investigación. He intentado exponer argumentos iniciales que permitan recorrer un camino hacía aspectos más complejos. No es que la mesa sea un objeto destinado a la adivinación, ya que esa calificación desde el catolicismo no tiene otra voluntad que la de desvirtuar con palabras la verdad del objeto. La piedra de mármol es una mesa utilizada por los pontífices, estos son los mediadores entre dios y los hombres, (por igual en todas las religiones) y a ellos corresponde, tanto ahora como hace 21 siglos, ser responsables de interpretar y declarar lo concerniente a lo divino. Desde el punto de vista teológico, proveían decisiones y respuestas (decreta y responso) que llegaron a constituir el tus pontifisium (ley pontificia). En Roma los pontífices utilizaban instrumentos que les “ayudaba” a construir este puente entre los dos mundos, y uno de ellos ha sido nominada a lo largo de los siglos como Lapis Philosophorum. (Se inicia el lunes un conclave de pontífices en la misma Roma, y cierto es que serán alumbrados por el espíritu santo, ese ha sido y sigue siendo el procedimiento) Y siguiendo tus puntos: 1)O bien la mesa se construyó como crismón o como mesa pontificia, ambos son excluyentes, por lo tanto de acuerdo a un protocolo estándar se debería de probar la posibilidad de mesa pontificia y por ello se lleva a cabo el experimento. De acuerdo con la prueba el resultado es satisfactorio y por ello se afirma que el cometido de su construcción fue como mesa pontifica y no como crismón. 2)Amiano es el modelo teórico y se debe superponer el modelo empírico de la Mesa de Quiroga. Esta mide 95 cm de diámetro, por lo que el sistema utilizado no puede ser el del anillo y la bandeja. Se sustituye el añilo por una esfera de “vitrum” y la bandeja de metal por una “piedra” de mármol. Así obtenemos el modelo de experimentación. 3) Espero en los próximos días subir un texto sobre el significado del tetragrama de Arkho. Esto permitirá comprender porque figura como “unicum” en el dintel de Mérida. 4)La simbología que representa el llamado crismón es muy anterior al nacimiento de Cristo, y de especial importancia en el siglo I a.C. Los evangelios utilizaron esta simbología sagrada cuando menos en tres momentos principales del Nuevo Testamento. Lo que hoy se utiliza como crismón es lo que queda de una “expropiación” del rito de Ianus-Quirinus-Arkho del siglo I a.C. Igual que las llaves de San Pedro, el título de Pontífice de la religión o la misma ciudad de Roma. (Cristo no pisó Roma, y su mensaje fue de frente contra lo que esta ciudad representaba). Debes de esperar al texto sobre el tetragrama de Arkho. 5)A falta de más información, la bandeja de Amiano se acerca posiblemente a la pátena de Sión, como ya escribí debemos de analizar el texto en detalle. Eso no quita que su descripción nos permita utilizarlo como modelo teórico para el modelo de experimentación realizado. 6) La piedra filosofal permite la obtención del conocimiento en mayúsculas, el que reside en la divinidad, eso es lo que los pontífices tratan de conseguir a través de su mediación. Por eso el experimento recibe ese título, mi hipótesis es que la mesa de Quiroga es un modelo de Lapis Philosophorum, y fue construido con ese fin por unos hombres que vivieron en la Gallaecia. Si me acerco a su procedimiento, me podré acercar a su conocimiento, en eso estriba el experimento. Ver: http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=1235

  33. #36 lucusaugusti 17 de abr. 2005

    Biblioteca: El tetragrama de Arkho en la mesa de Quiroga.

    silmarillion escribió: 14/04/2005 17:41:39 “...la pátena del tesoro de Sión, del año 570, que sí es una bandeja, sí es metálica, sí posee una rueda central/ simbología solar......” Cierto todo lo que describes, bella pieza de difícil obtención, le hace justicia a Amiano y a falta de tener el texto del perímetro creo que es un modelo 10. Pero..... No me digas que ese pedazo de rueda solar no enseña una letra rho "avergonzada" que relaciona su significado con lo que tu dices ser crismón cristiano y yo símbolo pagano. Detalle en: http://www.celtiberia.net/verimg.asp?id=1344 La bandeja de Sión posee en su centro una rho y una chi, y parece muestra de alta calidad de la hipótesis que defiendo.

  34. #37 lucusaugusti 17 de abr. 2005

    Biblioteca: El tetragrama de Arkho en la mesa de Quiroga.

    silmarillion: Algo tienen tus comentarios que me suenan de cerca, ¿aun no se cuanto de cerca? Estimada, creo que entiendo tus palabras, te agradezco tu consideración y espero poder aclararte en que creo que no coincido. A ver si no me confundo: La piedra hallada en Quiroga es una mesa utilizada por los pontífices romanos en la Gallaecia en la liturgia pagana dedicada al dios Jano-Quirino-Arkho, posteriormente fue deteriorada para impedir su uso y mostrada como crismón cristiano. No es lo mismo usar un alfabeto que apropiarse de la simbología. No es lo mismo hablar de los fundamentos cristianos de Europa, que reconocer que lo que une a Europa antes del cristianismo fue el “callis ianus” por ejemplo. Existe una tradición que pertenece a toda Europa y que de manera profunda explica a la Gallaecia romana que no se ha mencionado ni tenido en consideración. Los que investigan los fragmentos perdidos de la historia, pequeñas huellas entre las silvas, deben de atender a su conciencia y no a las directrices de cierta congregación, (ya se que no es tu caso. Si por ejemplo los gallegos fuésemos conscientes de nuestra historia antigua podríamos entender mejor nuestro presente, de muy baja autoestima en los últimos siglos. Algo se tuvo que sepultar en la Gallaecia, a la vez que al Apóstol, y una parte de eso se muestra en la mesa de Quiroga. No pensemos que es un elemento casual como la ría de Noya. La mesa es el resultado de una fuerza telúrica que Galicia poseía y que fue atacada. Que sea un crismón o una mesa de consulta pontificia establece la cara o la cruz de lo que digo.

  35. #38 lucusaugusti 17 de abr. 2005

    Biblioteca: El tetragrama de Arkho en la mesa de Quiroga.

    silmarillion: Te comprendo, pero yo como lucense si tengo la necesidad, y en mi caso creo que la obligación, de buscar respuesta a algunas preguntas que creo importantes. Y creo que tu mejor que nadie debe comprenderme. Y creo que tu mejor que nadie (ahora que se que eres gallega) puede ayudarme. El Silmarillion cuenta la historia de la Primera Edad, el antiguo drama del que hablan los personajes..... Seguro que cuenta la historia verdadera

  36. #39 lucusaugusti 19 de abr. 2005

    Biblioteca: Eulalia la bien hablada

    silmarillion: Mi opinión es que existe otra, bueno todas son la misma, cristianización de la diosa Cibeles. La Magna Mater. Santa Eulalia vivió entre los siglos III-IV, mujer joven, virgen y mártir que, según las diferentes tradiciones, nació en Mérida o en Barcelona. Dedicó su juventud a impartir enseñanzas y consejos entre los niños y los más necesitados, dejando un gran ejemplo de fe. Dice la tradición que al morir la santa, la gente vio salir de su boca una blanquísima paloma que volaba hacia el cielo, y que los verdugos salieron huyendo. La Santa, que por esa razón es patrona de las aves, ofrecía sus consejos a los demás; ambas características enlazan con la imagen pagana de las sibilas. El cristianismo adoptó entre sus creencias a los personajes de las sibilas, presentes en la Biblia, y Santa Eulalia permitió con su leyenda una fácil cristianización de los lugares donde se les rendía culto a la Magna Mater. Se la venera en la Catedral de Barcelona, ya que es la patrona de la ciudad, e igual que en Lugo en Santa Eulalia de Bóveda, en su templo existen en recuerdo del santuario de Cibeles, además del desaparecido baptisterio de planta cuadrada que contenía en el centro una piscina donde se celebraban los bautismos de la diosa, las imágenes de las sibilas encarnadas en las aves. Lo sorprendente es que en lugar de ser en pinturas murales, en la catedral de Barcelona las ocas, faisanes, codornices y palomas están vivas, son cuidadas con esmero por los sacerdotes y cantan aun hoy sus augurios cada día. Santa Eulalia, la que bien habla a los hombres. Como las sibilas de Cibeles Según la leyenda Santa Eulalia, virgen mártir, tiene una compañera de martirio que comparte todos sus elementos pero más allá de los Pirineos: Sainte Foy Santa Fe se llama en el norte de Hispania, cuando los francos la exportan a los reinos de Aragón. Santa Fe y Santa Eulalia comparten leyenda y características. Son ambas sibilas de Cibeles. En Francia de donde es original su nombre tenemos a la vista esta imagen de Sainte Foy, la imagen más antigua de la santa: http://www.louvre.fr/img/photos/expos/conques.jpg Es la más hermosa representación de Cibeles en Europa. Este tema aun tiene un punto más espectacular, si encontramos a la diosa presente en su principal santuario a la vista de todos los fieles allí ahora congregados. El Vaticano de Roma. Donde reside el verdadero poder de la Magna Mater.

  37. #40 lucusaugusti 21 de abr. 2005

    Biblioteca: Eulalia la bien hablada

    Pistas para reconocer a la diosa Cibeles en los lugares dedicados a Santa Eulalia, Olalla, Santalla y Fe. Aunque no todos los emplazamientos actuales dedicados a las santas mencionadas son directamente lugares de culto a la diosa Cibeles si que podemos reconocer en muchos de ellos características singulares del culto antiguo a la diosa. Entre otros las principales son: a) Lugar donde se encuentran aguas corrientes en un nivel de superficie o a profundidad muy escasa. El rito de Cibeles establecía el taurobolio, sacrificio con la sangre de toro, y por ello era necesario un sistema de saneamiento del lugar donde el devoto recibía el bautismo. El agua corriente facilitaba la limpieza de los residuos y la posibilidad de su repetida utilización. Esos manantiales son en muchos casos de aguas de carácter sanador en la actualidad. (Lugo, Conques, Roma). b) Lugares con presencia taurina, o bien a través de la toponimia, bien del nombre del animal (Zamora), bien de los pastos (Boalar, Boualares) que alimentaban a los animales seleccionados para su sacrificio en el santuario (Lérida), e incluso de la actual existencia de una plaza de toros (Huelva, Teruel). c) Lugares con presencia de aves. O bien como santuario de aves protegidas, o aves vivas cuidadas en la iglesia o ermita, o bien en pinturas, frescos o relieves. (Lugo, Barcelona, Asturias, Conques). d) El edificio en sus restos más antiguos posee planta cuadrada y dos plantas, en muchos casos la inferior en forma de cripta. (Lugo, Mérida, Huelva, Lérida, Roma, Conques). e) En el interior del edificio existen restos arqueológicos, y en algunos casos de manera completa, de una piscina o baptisterio. (Lugo, Mérida, Barcelona, Roma, Lérida, Conques). f) La presencia en su entorno de aras dedicadas a la diosa Cibeles. (Mérida, Lugo, Roma, Conques). g) Presencia en el toponímico de la palabra bóveda. (Lugo, Orense, Pontevedra).

  38. #41 lucusaugusti 21 de abr. 2005

    Biblioteca: Eulalia la bien hablada

    jeromor: Yo si que no te entiendo. Parece que el texto se corta, algún problema.

  39. #42 lucusaugusti 21 de abr. 2005

    Biblioteca: Eulalia la bien hablada

    jeromor: Yo si que no te entiendo. Parece que el texto se corta, algún problema.

  40. #43 lucusaugusti 21 de abr. 2005

    Biblioteca: Eulalia la bien hablada

    Me refería a: La Boveda de toro (Zamora), menciono las provincias. Y el comentario hace indicación de hasta siete aspectos a tener en cuenta para la identificación de los posibles santuarios. Uno solo puntúa cero, siete de siete, diez. No todos estudiamos en el mismo lugar ni las mismas cosas..... Afortunadamente para la investigación multidisciplinar de la que en celtiberia.net se hace gala. Ante la duda, amable pregunta, pero sin darditos de primaria.

  41. #44 lucusaugusti 21 de abr. 2005

    Biblioteca: Eulalia la bien hablada

    Lilit: Lo escrito son pistas para reconocer a la diosa Cibeles en los lugares dedicados a Santa Eulalia, Olalla, Santalla y Fe. Debemos de partir de la actual propietaria del santuario. Debe ser una de las “que bien habla”. Ese nombre tiene un significado y es un símbolo en sí mismo. Creo que las siete características son muy claras. Por ejemplo el agua corriendo por el interior del santuario es muy claro y concreto, pero como ya he escrito una sola no puntúa. Señala una santa Eulalia y comprueba las siete.

  42. #45 lucusaugusti 21 de abr. 2005

    Biblioteca: Eulalia la bien hablada

    Lilit: Lo escrito son pistas para reconocer a la diosa Cibeles en los lugares dedicados a Santa Eulalia, Olalla, Santalla y Fe. Debemos de partir de la actual propietaria del santuario. Debe ser una de las “que bien habla”. Ese nombre tiene un significado y es un símbolo en sí mismo. Creo que las siete características son muy claras. Por ejemplo el agua corriendo por el interior del santuario es muy claro y concreto, pero como ya he escrito una sola no puntúa. Señala una santa Eulalia y comprueba las siete.

  43. #46 lucusaugusti 21 de abr. 2005

    Biblioteca: Eulalia la bien hablada

    Eulalia y Fe son representaciones de las sibilas de Cibeles. Sus cantos proféticos fueron asimilados por el cristianismo, están incluso presentes en la Sixtina del Vaticano. Que recibe este nombre por ser santuario de Cibeles. Vaticano = Vaticinio. Este vaticinio se obtenía de las sibilas. Cibeles desaparece y Eulalia y Fe perduran. Todo lo sagrado tiene su origen, nada se establece de manera aleatoria.

  44. #47 lucusaugusti 24 de abr. 2005

    Biblioteca: Politeismo, cristianismo y ecologismo.

    Kaerkes: “Muchas miradas se dirigen a las ideas naturalistas de los antiguos europeos precristianos.” En ese momento, en Roma, la divinidad que se cuidaba de ese aspecto, (y desde la ciencia de aquel momento) era Ianvs, el dios Jano. Entre otras atribuciones tenía la de sostener el eje del mundo. Esta cualidad se puede hoy en día entender en toda su magnitud, hoy ya se ha estudiado que gracias a la existencia del nucleo y a su giro especiífco el planeta tierra posee un singular campo magnético que posibilita la vida en su superficie. Jano como divinidad protectora no permitiría la actual sociedad basada en el consumo del petroleo, que proviene del inframundo, y como dios solar favorecería todo lo relacionado con la energia basada en el sol. Jano era en el siglo I a.C., ademas del principal dios del panteón etrusco-latino, la divinidad protectora de los “científicos” del momento. Encarnaba la búsqueda del conocimiento basado en el estudio del cosmos.

  45. #48 lucusaugusti 27 de abr. 2005

    Biblioteca: Eulalia la bien hablada

    Santa Eulalia: La que bien habla, enterrada en la catedral de Barcelona, con su sepulcro y su imagen. Sobre su cripta, en el claustro catedralicio, corren y hablan ocas, palomas, faisanes y perdices, cada día. Y si observáis con detalle el tocado de la imagen de la santa podréis reconocer otro tocado más antiguo. Ver imágenes aportadas por Eyna. Parece que os embelesa la forma de las palabras pero no entráis en su interior. ¿Porque tantas Eulalias en Hispania? Mirar para ella en Barcelona, algo dirá su actual escenografita, Ya sabéis, el simbolismo de las palabras.

  46. #49 lucusaugusti 27 de abr. 2005

    Biblioteca: Eulalia la bien hablada

    Las palabras encierran dentro de sí la memoria de si mismas. Acuñadas como las monedas, guardan en el jeroglífico de su figura la historia y el relato de todo cuanto pueden evocar y sugerir..." Eugenio Trías Silmarillion: Existen tantos restos de la niña mártir en Hispania que si se uniesen todos ellos darían como resultado varios cuerpos completos. Santa Eulalia es una leyenda, que puede tener alguna base real pero que guarda dentro de si algo de gran valor simbólico. La localización de sus santuarios, el valor de sus variaciones e hidrónimos etc. guarda una historia que aun no se ha contado. El agua es elemento principal en el rito de Cibeles, sin agua no había ni santuario, ni rito. Y el porque de la fuerza de la presencia de “la que bien habla” en el norte tiene que ver con el momento de la romanización de estos territorios. Es a partir del siglo I a.C que Cibeles cobra verdadera fuerza en Roma, y el norte son territorios dependientes del emperador. Algo muy parecido ocurre con otros santos. San Julián por ejemplo. PD. Lo dicho no obliga a que no existan santuarios al sur. Pero muchos menos.

  47. #50 lucusaugusti 28 de abr. 2005

  48. Hay 1.165 comentarios.
    1 2 3 ...24 página siguiente

Volver arriba