Autor: aladelta
martes, 14 de febrero de 2017
Sección: Protohistoria
Información publicada por: aladelta
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El águila bicéfala. Parte II.
El águila bicéfala es un símbolo de origen antiquísimo. A día de hoy sigue siendo el emblema de multitud de paises, ciudades, logias... aparece adornando paredes en todas partes del mundo a través del tiempo desde Sumeria, pasando por la India, la misma Europa e incluso apareciendo en la misma américa precolombina, como síbolo de Olmecas y otras muchas civilizaciones y tribus mesoamericanas. Esta es la segunda parte de mis apuntes e interpretaciones sobre este tema.
El águila bicéfala y su relación con el mundo hindú.
La iconografía del águila bicéfala también aparece en el mundo hindú y de hecho nos da grandes claves para interpretar su significado y de dónde viene esta iconografía, pues la mitología hindú se ha preservado desde muy antiguo hasta nuestros días.
El gandaberunda o el berunda, un ave con dos cabezas de supuesta gran fuerza y poder, Es una de las formas de Narasinja el avatar mitad hombre y mitad león del diós hindú Visnú.
Gandaberunda
Dos imágenes de Narasinja matando al demonio Jirania Kashipú
Visnú era una de las tres formas, trimurti, del diós fundamental de los hindues, estas tres formas eran:
Brahma, el creador
Visnú, el preservador
Shiva, el destructor
Según el Padma-purana, Visnú es el dios principal de la trimurti; es decir, él es el creador, preservador y el destructor del universo: cuando Visnú decidió crear el universo se dividió a sí mismo en tres partes. Para crear dio su parte derecha, dando lugar al dios Brahmá. Para proteger dio su parte izquierda, originando a Visnú (es decir, a sí mismo) y por último, para destruir dividió en dos partes su mitad, dando lugar a Shiva.
Pues bien, hay dos versiones contrapuestas de un mismo hecho. Visnú, encarnado en Narasinja, mata a un demonio, Jirania Kashipú, y después de este hecho pierde el control desatando su ira. Entonces Shiva intenta pararle. Shiva toma la forma de Sharabha. 
Curiosamente Sharabha es parte león y parte ave, como lo era pazuzu. En unas historias, es sharabha el que mata a Narasinja(recordemos que es mitad hombre y mitad león), mientras que en otras es narasinja, quien tomando la forma del gandaberunda, mata a Sharabha.
Pero si tenemos en cuenta que tanto Shiva como Visnú son en realidad la misma deidad en dos formas diferentes, recuerda muy mucho al relato sobre ninurta y pazuzu, es decir, que esta deidad de doble o triple personalidad simplemente reprime o vence una de sus personalidades, más que destruirlas.
Entonces. ¿el ave de dos cabezas, el águila bicéfala no representa un mismo ser con dos personalidades diferentes?
Segun Sergio Manuel Pop sobre Pazuzu:" Pazuzu es Pa y zu a la vez. Pazuzu es como si fuera la representación del caduceo. Es como si fuera la unión de Enki y Enlil. Cadu ceo; ceo significa diós y cadu significa acadio, los dioses acadios; esos son Enki y Enlil, juntos. Pazuzu es una imagen que junta a Baal-pa, y a zu. Recuerdo que pa viene del dravídico que quiere decir serpiente, la serpiente zu.
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Comentarios
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Saludos, Servan.
Gracias por tus comentarios y tu interés.
Me he permitido la licencia de añadir a Sergio Manuel Pop, un arquitecto metido a filólogo, el cual bucea en etimologías sumerias, acadias, fenicias, griegas, dravídicas, y en general todas las lenguas actuales para relacionarlas entre sí y ver sus coincidencias. Para él, la palabra, la fonética, el sonido, la vibración tiene un significado único y concreto que al irse troquelando los diferentes idiomas, a nivel subsconsciente, dichos significados siguen vigentes, mientras que a nivel consciente esa palabra o sonido puede acabar significando lo contrario o algo diferente, creando una desconexión entre nuestro consciente y subsconsciente, siendo esta desconexión muy posiblemente el origen de las enfermedades y de la fácil manipulación humana,( lo que se conoce como el pecado original, a mi juicio). Entiendo que no quieras mezclarte con este mundo que desde la ortodoxia sería condenable de inmediato; en mi caso, la ortodoxia y su metodología es tan limitada que nos condena a una continua incertidumbre y caminos sin fin que no llevan a lo que nos interesa aquí, que es el encuentro con la Verdad con mayúsculas. Creo personalmente que esa limitación que nos ofrece la ortodoxia está totalmente inducida, es artificial y hecha a conciencia para mantenernos siempre en la duda y la especulación sine die, como es el caso de nuestra protohistoria, hoy en día totalmente estancada y que con toda seguridad ha tomado derroteros erroneos, eso sí, con el beneplácito de la ortodoxia, pues mientras se aplique su metodología todo irá bien, aun a costa de la Verdad.
Por otro lado, incluso dentro de la ortodoxia, es indudable que pueblos tan distantes, sin ninguna relación probada, con símbolos y significados idénticos, dejan muy poco margen a la especulación y eso nos acerca a la Verdad que tanto ansiamos y es que es incuestionable que diferentes pueblos tuvieron exáctamente las mismas creencias y eso es algo que la ortodoxia, por mucho que se esfuerce, no la puede poner en duda.
Saludos, Servan y Laccurris.
Supongo que lo de loco me lo debo tomar como un cumplido ;).
Lo primero que me evoca el caduceo es su forma de cetro o bastón de mando.
Segun un mito, no sé si puramente griego o grecoromano, se dice que Hermes/Mercurio vió dos serpientes peleando a muerte; al separarlas trajo paz entre ambos seres y desde entonces ese símbolo significa traer la paz.
En Roma, Livy habla de un caduceador, que organizó negociaciones de paz usando el caduceo como protección o signo de mediador. Claramente indica símbolo de imparcialidad, o de juez y de estar por encima de conflictos, y el que lo acarrea es visto como juez o figura imparcial que ayuda a conciliar posiciones enfrentadas, cual gobernante que imparte justicia con su bastón de mando. Su forma de 8 y de signo del infinito simboliza equilibrio de fuerzas antagónicas y eternidad, lo que refuerza la idea de símbolo de imparcialidad y de cierto poder por encima del bien y del mal. Por tanto, el que posee el caduceo, está por encima del bien y del mal, y el resto de dualidades opuestas, como masculino y femenino, pasado y futuro, dia y noche, arriba y abajo, o lo que es lo mismo, controla los destinos del mundo y de los hombres. Es como cuando Pazuzu robó las tablas del destino, que controlaba así el universo, pues el caduceo simboliza lo mismo que las tablas del destino.
Para mí está claro que Hermes/Mercurio, con su caduceo, representan lo mismo que Pazuzu con las tablas del destino. Es, en cierta manera, el Pazuzu griego y romano y el caduceo es su cetro mediante el que reina.
Es curioso que Mercurio soporta el caduceo con su mano derecha con el cual apunta hacia arriba; del mismo modo, Mercurio es alado y de su casco salen dos alas a modo de cuernos. Pazuzu a veces tiene cuernos, es alado y su mano derecha apunta hacia arriba, la izquierda hacia abajo, controlando el mundo de arriba y el de abajo, es decir, reinando en el universo.
Por último, el caduceo recuerda al águila bicéfala en poseer dos cabezas y tener mismos atributos que esta.
Muy interesante, Servan.
Por un lado tenemos al demonio Pabilsag que se relaciona directamente con Ninurta y este Ninurta se le relaciona a su vez con Pazuzu, como ya comenté en el artículo anterior a este.
Por otro lado, es curioso, o habría que decir ya predecible, que en tu comentario sobre Hermes-Ningizida aparecen en el dibujo que comentas dos Pazuzus, ahí llamados Grifos, aunque a mí se me antojan demasiado parecidos al Pazuzu, como bien apuntas. En ese dibujo de esos grifos o pazuzus confrontados me recuerda a la imagen de ninurta enfrentándose a Pazuzu comentada también en el anterior artículo sobre este tema. De nuevo vemos coincidencias entre Hermes/Mercurio, Ninurta y Pazuzu.
Recordemos que la muerte de uno de los contrarios realmente representa un cambio de era o paradigma, necesario para que el orden establecido se mantenga estable para estos, digamos, diosecillos, de tal manera que uno se mata simbólicamente a sí mismo para que así, en el nuevo paradigma, pueda reinar con energías renovadas, continuando su engaño eterno a sus fieles víctimas que creen firmemente el triunfo del bien contra el mal, cuando en realidad es la vieja técnica de cambiarlo todo para que nada cambie, reinando siempre el mismo rebautizado con distinto nombre a través de las eras.
Hola Servan.
Deberías recuperar tu cuenta fácilmente, pues tu usuario sigue existiendo. Contacta con Silberius.
En lo que comentas sobre satanismo y Juan el Bautista, aunque lo expondré en un sucesivo artículo, no me importa adelantarte que cuando se acusó a los templarios, entre otras cosas era por su culto al Baphomet, pero no el de Eliphas Lévi, esto es, el famoso macho cabrío con atributos masculinos y femeninos, etc, sino al culto de la cabeza; este culto a la cabeza recuerda el culto a Juan el Bautista, al que le cortan la cabeza. Hay una representación de este Baphomet que es una cabeza trifronte, que recuerda mucho a Jano, o a la trimurti.
El Baphomet de Eliphas Lévi, me recuerda a Pazuzu, ambos con la mano derecha señalando el cielo con el dedo índice, igual que Juan el Bautista en la mayoría de sus representaciones. Ambas representaciones, la de la cabeza o la del macho cabrío representan claramente a la misma entidad.
Muy interesante tu interpretación del cuento de Blancanieves. Nunca lo hubiera pensado, pero incluso tiene sentido; pudiera haber una intención de que estas historias encriptadas pasen de generación en generación a través de cuentos para niños y cuyo significado oculto sólo está al alcance del iniciado.
El principal culto es al astro Sol y sus periodos, pero también la Luna y sus fases y también las constelaciones. Este culto ha sido ininterrumpido y encriptado en todas las religiones desde al menos hace 6.000 años.
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