Autor: Servan
miércoles, 09 de agosto de 2006
Sección: Artículos básicos para iniciarse
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El águila bicéfala.

Iconografía eurasiática y americana del águila bicéfala.











L'essence est séparée de la nature.C'est pour quoi nous Le voyons, Lui aussi, divisé contre Lui-meme et séparé de nous.Nous illustrerons cela á l'aide de deux images. Dans la premiére il y a deux oiseaux associés. l'Oiseau-Soleil et l'Oiseau-Ame, perchés sur l'Arbre de Vie; l'un voit tout, l'autre mange des fruits de l'Arbre.
Pou Celui qui comprend, ces deux oiseaux sont un; l'iconographie les représente, soit sous le forme d'un oiseau á deux tétes, soit sous la forme de deux oiseaux au cous entrelacés.
a.k.coomaraswamy
Deux esprits, jumeaux et amis, hantent le méme arbre: l'un d'eux s'abstient de gouter le fruit de cet arbre, appelé pippala, l'autre le trouve doux et le cueille.
On appelle donc pippala le doux fruit de cet arbre sur lequel viennent les esprits qui aiment la science, et oú les dieux produisent toutes les merveilles. Ceci est un mystére pour qui ne connait pas le pére du monde.
Dirghatamas.


Las aves, como los peces y las serpientes y quizá como todos los seres y especialmente el alma humana, son entes bipolares.
Lo primero que llama la atención del ave es su forma de caminar, con el culo parado. Ponen huevos.Por ello desde la prehistoria se representa a la Madre como un Ave. Pero el cuello y la cabeza del ave son decididamente masculinos, fálicos, con un pico duro. De modo que por un lado son femeninas, por el otro masculinos, pueden entonces representar a la pareja gestadora Padre-Madre.
El cisne de Leda es claramente masculino, con su cuello serpentino que indica el ritmo pitónico.
En cambio el ave de la Diosa, el Ave-struz, como los gorriones, son femeninas. Indudablemente los gorriones poseen una gran magia erótica, basta verlos copular incansablemente. Por ello son plato afrodisíaco. También las oinas, palomas de pecho rojo como el vino.
Los gallos son decididamente masculinos, tanto por su impulso amatorio, como por su impulso de matar. Un gallo es como un vistoso soldado listo para la guerra.En todas las aves la vistosidad y el canto pertenecen al macho y están orientados a la procreación y a la muerte.
La gallina es decididamente femenina por su capacidad de transformación, trasforma los huevos en pollitos y estos en aves adultas.
El ave de 2 cabezas (águila, buitre, gallo) se asocia a la idea de magestad, de dominio. Ya los caldeos, los hititas, la asociaban con la magestad, con el dios Iano que domina desde la Montaña de 2 vertientes, la montaña de los antepasados.
También en Egipto los 2 buitres que representan el poder celeste que tiene 2 ojos, el sol (masculino) y la luna (femenino).
En la Biblia leemos que el espíritu divino aleteaba sobre la faz de las aguas, sobre lo no-determinado.
Pueblos muy diferentes, entre los cuales no parece prudente plantear ninguna clase de nexos culturales, han representado la figura fabulosa del águila bicéfala.
La encontramos entre los hititas y otros pueblos i.e. mediterráneos. Coomaraswamy (Hist. of Indian and Indonesian art)dice: "the double-headed eagle is Hittite and probably earlier... first appears in Hittite art at Boghaz Koi, then on a Jaina stupa (-Punjab, escito-parta-) base at Taxila, later as a common Saracenic and European armorial device, and finally in Simhalese folk art"
Su simbolismo esotérico se refiere a un Ave carnicera (sacrificial) representada como halcón, cóndor, buitre, etc. o leontocéfala. La figuración bicéfala enfatiza una naturaleza que trasciende y preside la dualidad. Mora en lo alto del Arbol de la Vida o de la Montaña cósmica. Encarna el poder que preside los destinos.
Como numerosos y antiguos símbolos religiosos, ha sido conservada en la heráldica; los conquistadores españoles de América, que seguían el pendón de los Apsburgo, se sorprendieron de encontrarla en la iconografía indígena. Posteriormente algunos cronistas supusieron erróneamente que el símbolo indígena había sido tomado en préstamo de los espàñoles.
Las mujeres mapuche usan un prendedor de plata (trapel acucha) que tiene en su parte superior un halcón bicéfalo posado en una rama: de éste pende una placa con la figura de una mujer grávida y un símbolo estrellado al que están unidas pequeñas piezas cruciformes que representan su descendencia, el linaje indiano.
El acucha es por lo tanto un verdadero emblema genealógico en el que se reitera la fecundidad de la mujer mapuche.
La figura del halcón bicéfalo aparecía también en lo alto de las casa y en los rewes (árbol de la vida) sepulcrales, como imagen protectora y signo del retorno del alma a su origen divino, semejante a nuestra cruz.
El halcón solar (kechukechu, ñamku) es el alma que retorna al sol, como tal el alma de los antepasados es venerada, pues establece una comunicación con el Alma Unico.
E.Smith (The Araucanians) narra: "entre los rios Chol Chol y Cautín...notamos otra diferencia en la manera de distinguir las sepulturas,,,se señalan por postes (rewes) toscamente labrados y adornados en su parte superior, algunos con una figura ...que con un poco de imaginación puede describirse como un águila de dos cabezas"
"No pude averiguar lo que quería representar esta última figura, pero es indudablemente la misma vista por los españoles cuando visitaron esta región por primera vez. Concibieron que representaba el águila imperial de Austria y les sugirió el nombre de Imperial que dieron a la ciudad que fundaron en su vecindad-"
Los daimones mapuche, habitantes de la Montaña sagrada o el Arbol de la vida, son representados con 2 cabezas (epuañe).
Dios se llama Padre-Madre del cielo.
Así también entre los mexica el Poste sagrado (Árbol, comunicación con el cielo) del que bajan girando los hombres-águila, tiene en su cima una horqueta que señala el lugar de la Dualidad.
La antigüedad prehispánica del símbolo no admite la menor duda. Leemos en Vivar:
"a las puertas de sus casas tienen 2 palos y arriba la cabeza del palo tienen hecho del mismo palo un águila"
Ercilla: "Cuando entraron los españoles en aquella provincia, hallaron sobre todas las puertas y tejados, águilas imperiales de dos cabezas hechas de palo"
M. de Lobera: "Tienen las casas de estos indios ciertos remates sobre lo más alto...son un águila de madera de un cuerpo cada una con dos cabezas como las que traía el Emperador Carlos V en su escudo...y al preguntar a los indios si habían visto en su tierra alguna vez aquella figura para sacar tales retratos, respondieron que no, ni sabían del origen de aquellas por ser cosa antiquísima de que no tenían más tradición de que así las hallaron sus padres y abuelos"
En el Dic.araucano de F.J. de Augusta leemos: "Antü Kachü Kachü, Peuco del sol, que según los indígenas vive allí y desde allí aparece. Lo tienen como alma de uno de sus finados"
Posteriormente volveremos sobre el tema alma-pájaro, por el momento anotemos que el término mapuche Kachü kachü recuerda la raiz maya-arawac Kuch, ave mítica, de donde Kukul,Ketzal, Che Ke,las que denotan la idea de vida, sagrado, viento(pneuma). Por otro lado el mapuche Alka es igual al quechua-aymara Allqa (wamán), Anka (águila).
El trapel akucha mapuche es idéntico a adornos femeninos aymaras.
Al conceder escudo de armas a la Casa de Wayna Cápac, los reyes de armas españoles utilizaron motivos incásicos, adecuándolos a sus propias normas de blasonería. El escudero colocó erroneamente el arco iris sobre pumas rampantes, en vez de hacerlo sobre sierpes (el arco iris es una anfisbena tanto en el Viejo como en el Nuevo mundo). La torre embanderada, antiguo símbolo esotérico, resulta de la interpretación de la diadema emplumada que ostenta Sayri Túpac.El escudo está enmarcado en un águila bicéfala.
Esta ave indica la procedencia solar de la estirpe; más aún. señala el origen divino del alma humana, ya que el sol no es mas que la espléndida manifestación de la Divinidad única y tracendente que gobierna el cosmos indígena.
Otros nombres del Ave: Qorikenke, podría significar gallo de oro, Girard lo homologa al Kirikrik, ave mítica del Yucatán.
Allqamari, halcón blanco y negro (allqa=de dos colores), Saksay Wamán o Anka Wamán, águila solar, real (de saksay=hartarse). Awankana (gavilán oscuro), killiwara, killikilli(cernícalo).
El Ave mítica (Imbelloni la llama Fénix incásico) es un ave carnicera, solar, como el halcón egipcio.
La forma Wamán se asemeja a la denominación maya y a la taino.
Wak: ave mítica blanco y negra (Olopa, tarascos)
Wok,wuk,kuk: quiché, chortí (de donde Wukumatz, Kukul kan, Quetzal coatl, la Serpiente emplumada).
Wakamayo: Haití.
Moan: el ave mítica maya (de donde Ta Muan Chan, el lugar del Ave y la Serpiente).
En una figura tarasca observamos el carácter heráldico del águila de dos cabezas..La Casa real (de los señores águila, Iraechauacus) representa a todo el pueblo tarasco.
Entre los maya quiché (a semejanza de los mapuche) el alma de los muertos retorna a su origen divino, representada por el ave Tziquin, en relación con la fiesta de los muertos (Siquin), equivalente al azteca Cautli (águila).Notemos que el término Kau-tli es una inversión de Wak.El Siquin se celebra el 1 de noviembre.
La representación del alma solar como pájaro (y la lunar
como serpiente) tiene numerosos paralelos en otras regiones
recordemos en Egipto el alma Ba y en Grecia la Psijé, ángel.
Dice M.Schneider:
Theodoreto la comparó al espíritu profético. En el pensamiento cristiano, el águila significa tanto el vuelo de la oración como la solicitud de Dios hacia los hombres, porque el águila es un ser doble...el águila sólo tiene dos cabezas.
El mismo signo parece caracterizar a las aves más frecuentes en la copa del árbol de la vida (águilas, halcones, gallos).
Estos animales tienen la propiedad de girar bruscamente la cabeza (Y), están posados en la parte más alta y más seca de la copa y vigilan las dos laderas de la montaña.
El brusco movimiento de la cabeza es otra expresión mística del aspecto doble de la montaña y aparece reflejado aún en una canción vasca
En la punta puntita de la rama seca de un manzano
había un pájaro que estaba cantando
¡No! txiruliruli ¡Sí! txiruliruli
¿Quien podría bailar esta canción?

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Capitel en San Pedro, Aulnay


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Escudo de A. de la Cueva

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Fresco, Catedral de Clerment

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Iglesia de Jalpan, Huasteca


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Nipur, 2400 A.C.

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Estela de Nabucodonosor siglo XII A.C.

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Sello de Lagash

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Grecia. Muerte de Procris

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Silos, Sirenas Sirin y Alconost

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Pilar sepulcral licio, siglo V A.C.

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Aguila bicéfala india

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aguila bicéfala masonica

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Aguila bicéfala turca

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Dirhem de Sinjar 1180

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Haida

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Double Headed Eagle Pendant;Veraguas Region

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Turquia

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Mola Panamá

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Egipto

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yazilikaya 2 Diosas

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Double-headed eagle motif on
Ince Minaret, Seljuk period

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Double-Eagle Pendant
100–500AD

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Comentarios

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  1. #1 Brandan 25 de jul. 2006

    Impecable exposición Servan.
    El asunto es realmente interesante, convengo con Ego.
    Pronto aparecerán, o mucho me equivoco, los defensores de las influencias vikingas que explicarán la procedencia.
    El águila es de los pocos animales, creo yo, que están presentes en todos los continentes. La variedad, que prueba su capacidad de adaptación, es notable. ¿Sabes que variedad de águila tomaron como símbolo estos pueblos?
    Atendiendo a la relación Iano-águila bicéfala, debemos suponer una identificación entre bifrontismo y bicefalia en esa cultura. Puede que parezca lógico, sin embargo, es una relación que no siempre se dio y que en la actualidad el símbolo ha perdido. Me aprece muy acertado que lo hayas comentado.

  2. #2 Cierzo 26 de jul. 2006

    Servan, perdona mi ignorancia pero... la intención del artículo ¿es demostrar alguna teoría que tenga que ver con el subconsciente colectivo? ¿qué existió contacto entre pueblos tan diferenciados? o ¿simplemente mostrar que existe un símbolo en varias culturas sin ninguna pretensión más?

  3. #3 Teshub 26 de jul. 2006

    Ya que tratamos las curiosidades de los símbolos, y al hilo del original planteamiento de Serván y ciñéndome al tema del águila bicéfala en el mediterráneo, hay una serie de curiosidades que dificilmente pueden calificarse de casuales:

    - El águila bicéfala (aguila en nesita se escribe "haran") es un símbolo netamente hitita, no por ser un invento suyo -se han encontrado representaciones de ese tipo de águila en Nippur (Mésopotamie), en un sello-cilindro de la dinastia arcaica (2900-2334 a.C.), en Alalakh (Norte de Siria), en una impronta de sello del 2550-2350 a.C., así como en otras dos improntas en Mesopotamia de los siglos XXI-XX a.C.-, sino por ser quienes más prolijamente los emplearon en todo tipo de manifestaciones, desde el sello del rey Tudhaliya IV al relieve de Yazilikaya o la puerta de las esfinges de Alakahoyuk, pasando por obras literarias como el mito de Telepinu ("el Dios sol enviará al águila raudo").

    - Ese empleo del águila bicéfala entre los hititas es muy profuso entre los s. XIX a XVII a. C., para disminuir entre los s. XVII a XV a. C., y retomarse durante los s. XIV y XIII a. C.Sin embargo, y esto es lo más relevante, desde el fin de la monarquía hitita y hasta el imperio romano, el águila bicéfala no es empleada por ningún pueblo de la región ni del mediterráneo en general, y sólo se encuentra una representación, en la estela de Hama (Siria), datada entre los s. XI y X a. C. Parece por tanto, que de alguna manera ese águila bicéfala estaba asociado con una determinada civilización en el entorno mediterráneo.

    - ¿Cúal es por tanto, el origen y el significado del águila bicéfala en el mediterráneo -o sea, entre los hititas-?. El águila bicéfala era un signo del alfabeto jeroglífico hitita, pero no parece tener un valor fonético o semántico. En efecto, en el sello de Tuwarsa aparecen dos águilas bicéfalas bajo el nombre, pero éste es conocido por otras inscripciones y contiene todos los signos completos correspondientes. Consecuentemente, las águilas bicéfalas no deberían tener significado alguno. Por tanto, si no son letras, su única función es ilustrativa, es decir, son símbolos de poder: las águilas significan una relación con la divinidad, disponer águilas bicéfalas junto al nombre implica que los dioses respaldan a ese sujeto, de hecho sólo reyes, príncipes, sacerdotes y altos funcionarios/personajes de relevancia empleaban ese símbolo.

    - El origen del símbolo. Según Charlotte LEBRUN, ("L'aigle bicephale dans le monde hittite", VI Congresso Internazionale di Ittitologia, Roma, septiembre de 2005), partiendo del hecho de que en varias ocasiones el águila bicéfala se representa entre cabezas de leones (como en el sello del sacerdote Our-Doun, del s. XIV a. C.), el origen más probable del símbolo procede del águila de Lagash (un águila con cabeza de león situado sobre dos leones). Ese águila era el símbolo de la ciudad de Lagash a finales del tercer milenio a. C., y de ahí lo tomarían prestado los hititas. ¿De donde se originó la bicefalia?. Para esta hititóloga, la bicefalia simbolizaría la eterna y atenta vigilancia, o bien se añadiría para guardar simetría con los animales situados bajo el águila. O más probablemente, la bicefalia procedería de la síntesis de las tres figuras, o del deseo hitita de distinguir un animal vinculado a la divinidad del animal auténtico, visible en la naturaleza. El hecho de que el águila bicéfala tuviese un elemento imposible de encontrar en la naturaleza contribuía a afianzar el símbolo de poder (extensión de la divinidad) que significaba el propio águila.

    - La pregunta que queda en el aire es ¿por qué los romanos retomaron un símbolo olvidado durante 3 siglos como mínimo en el mediterráneo -del s. XI-X al s. VIII a. C.-, y procedente de una civilización olvidada pero cuya teogonía también retomaron?. ¿Hubo contactos entre neohititas y la naciente república romana, como de alguna manera hubo entre los pueblos íberos y la cultura neohitita?. ¿O es simple casualidad que los símbolos de un pueblo indoeuropeo los retome otro 5 siglos después de extinguirse el imperio del primero?

  4. #4 Brandan 27 de jul. 2006

    Excelentes imágenes Servan.
    Entrando en el asunto de la bicefalia, creo que en algunos casos, como el mencionado de la heráldica en el que está claramente representada la unión de dos zonas o territorios bajo un mismo mando, no hay que descartar que otras representaciones bicéfalas puedan tener otro origen. Por ejemplo el gobierno conjunto de dos poderes o personas. Sí descartaría la representación de dos naturalezas puesto que las cabezas son similares.
    No estaría muy de acuerdo en la representación, salvo en algún caso excepcional, de una mirada al pasado y otra al futuro, o como un umbral, puesto que esto, que sí representa en ocasiones el bifrontismo, no encaja en la bicefalia. La profundidad viene determinada por la visión frontal y las visiones laterales del águila en cuestión parecen más bien indicar dominio sobre una extensión geográfica. Claro está que no será así en todos los casos y que habrá que admitir excepciones como decíamos.

  5. #5 Cierzo 27 de jul. 2006

    "mostrar el simbolo en varias culturas...y que ello requiere un analisis.
    no creo que el simple azar explique las similitudes.Creo que el pensar religioso tiene ciertos parametros, ciertas formas, por ejemplo en las relaciones del Cielo con la Tierra, que son relaciones especulares."

    Servan, es que no sé si te refieres a que la religiosidad ha llevado al hombre a formas parecidos de representación del pensamiento. No sé que pensar... evidentemente el vuelo majestuoso de un águila es llamativo y admirado aquí, en mesopotamia, o en America. Sin embargo, aquí (Península Ibérica) parece que el águila no era tan importante como el buitre o como la paloma, el cuervo, o el condor en otras.

  6. #6 Anfus 27 de jul. 2006

    Interesante artículo, Servan, enhorabuena. Unas impresiones:

    El nombre hebreo de la paloma es lemona. Las vocales I E O A designan Iao, Ieou, Iawah, Iovah, Iaywe, es decir, el nombre de Dios. Dios es "Espíritu Paloma", esta Paloma simboliza al Caos, que no es dual, es la nada. Jung demostró que el Spiritus mundi es "paloma", que dejó encinta las aguas primordiales y empolló el germen dentro de ella. Entre el Caos y las aguas primordiales (el Estanque dorado, el mismo Caos) se pudiera establecer la dualidad que surge del huevo, mejor que como una diosa tan principal en el tiempo como la que representa el Caos (la Nada antes del Huevo, y hasta el huevo mismo), de una, surgida de otros tantos de los huevos puestos por aquella, (quizás con parangón en el mito peruano en el que los hombres salen de tres huevos distintos, es decir que la Creación la conforman varios huevos); deidad entonces la dual de funcionalidad más concreta, antes que tan general e omnipotente, como la que compite, en particular, a la tierra, pues el Orden establece la dualidad, que no parece atributo de un ave más primigenia (el Caos, la Oca Vocinglera egipcia cuya dualidad es la de la vida y la muerte, pero por ella misma es el Caos donde, como el huevo andrógino que debe ser tallado con un cabello por Zeus ante su insolencia, se forma la dualidad de la que surgen deidades "menores" ambivalentes, como el de la tierra, concebida en un todo mayor, al contrario que en el cristianismo antiguo que concebía la tierra como centro del universo y, en lugar de como dios surgida de un huevo, hecha por El mismo en uno de los 7 días de la semana, recordando que siete vueltas se enrosca Ofión al Huevo primordial, que siete eran los dioses menores helenos, que siete vidas tiene el gato y siete pollos de oro las gallinas asociadas a las mouras miticas de ciertas leyendas gallegas (en una versión son cien pollos, en nº indefinido en otras, en más de una 7). ¿Se podría otorgar, aun así, dualidad al Caos antes de ordenarse en Creación, pudiera ser, si tal dualidad no estuviese tan entremezclada que realmente formasen un Uno? La cuestión, bajo esta premisa, estribaría en reconocer un Caos dual, pero el Caos es la Nada, y ésta parece ser una sola, entonces se plantean contradicciones, de todas maneras el mito, como sabemos, no necesariamente se explica de manera lógica más allá de lo que simboliza y esto, aun respondiendo a un común arquetipo, adquiere reinterpretaciones de tipo más local y definidas.
    Algunas consideraciones al respecto de los pollos de oro de la gallina moura ("gallina espectral, o gallina espíritu) se hallan, en gallego, en: . A GRAN NAI DEUSA DA TERRA DO ACOCHADO CALLAO QUE ACOCHA. (FUNCIONS E ASPECTOS DA DEUSA NAI PERPETUADOS NA MOURA-SERPE). Salud.


  7. #7 Teshub 28 de jul. 2006

    Como curiosidad sobre el águila bicéfala, en la Europa pre-revolucionaria, no se dudaba de que fuera un invento romano...es más, incluso las "grandes leyes históricas" se habrían escrito con sus plumas.

    "LOI SALIQUE
    Celui qui a dit que la loi salique fut écrite avec une plume des ailes de l’aigle à deux têtes, par l’aumônier de Pharamond, au dos de la donation de Constantin, pourrait bien ne s’être pas trompé. "
    Voltaire, Diccionario Enciclopédico, 5ª edición, 1765
    ("Ley sálica: Quien dijo que la ley sálica se escribió con una pluma de las alas del águila de dos cabezas, por el limosnero de Faramundo, en el reverso de la donación de Constantino, bien puede no estar equivocado")

    Dado que Faramundo fue el primer rey merovingio, supuesto padre de Clodión, y muerto en el 428 DC, antes de la existencia del águila bicéfala en Bizancio, y que se cita textos de Constantino el Grande, no parece que en el s. XVIII se dudase de que el águila bicéfala era un símbolo romano o cuando menos de esa época....aunque no se de dónde les venía la idea. Desde luego, como símbolo de las legiones romanas republicanas existía ya antes de la reforma de Cayo Mario del 106 AC, y existía en versiones muy diversas. De hecho, el símbolo legionario del águila más extraño que se ha encontrado es el de la Legio II Parthica, en la época de Gordiano (242-243 DC) en Apamea, Siria: Un águila enjaulado.
    Plinio el viejo (Hiistoria natural 10.5; 13.3.23) refiere que las legiones republicanas llevaban más estandartes que el águila o la serpiente, menciona en concreto el aquila (aguila), el equus (caballo), el aper (jabalí), el lupus (lobo) y el minotaurus (minotauro). Alguno claramente mitológico, por tanto, lo que permite no excluir representaciones bicefálicas o imaginarias de otro tipo.
    Sobre este tema, para quien tenga ganas, lo más exhaustivo (como siempre) lo escribió un germánico a finales del s. XIX: Domaszewksi, A. von, Die Fahnen des roemischen Heeres (Viena 1885). Más actualizado, Stoll, O., 'Die Fahnenwache in der römischen Armee' in: Zeitschrift fuer Papyrologie und Epigraphik 108 (1995), 107-118.
    En cuanto a los símbolos de las legiones romanas, lo mejor es remitirse a San Isidoro de Sevilla, ETYMOLOGIARUM:

    Liber XVIII. De bello et ludis
    "Caput III. DE SIGNIS.
    [1] Signa bellorum dicuntur quod ex his exercitus et pugnandi et victoriae receptui accipit symbolon. Nam aut per vocem tubae, aut per symbolon admonetur exercitus. [2] Legionum principalia signa: aquilae, dracones et pilae. Aquilae ideo, quod eadem avis Iovis in armis auspicio fuerit. Nam dum idem Iovis adversus Titanas proficisceretur, aquilam ei in auspicio apparuisse ferunt; quam ille pro indicio victoriae acceptam tutelae suae auspicatus, eam legioni signum dedit; quo factum est ut deinceps militum signis committeretur. Cuius meminit Lucanus dicens (1,7):

    Signa pares aquilas et pila minantia pilis.

    [3] Draconum signa ab Apolline morte Pythonis serpentis inchoata sunt. Dehinc a Graecis et Romanis in bello gestari coeperunt. [4] Pilam in signo constituisse fertur Augustus, propter nationes sibi in cuncto orbe subiectas, ut maius figuram orbis ostenderet. [5] Vexillum et ipsud signum bellicum, tractum nomen habens a veli diminutione, quasi velxillum. Sub Romulo autem fasciculos feni pro vexillis milites habuerunt: hinc et manipuli appellantur; manipulos enim dicimus fasces feni quod manum inpleant. Cetera signa diversis praelata imaginibus secundum militarem consuetudinem existunt, per quas exercitus permixtionem proeliorum agnoscitur. "

    ("Se llaman enseñas de guerra porque de ellas recibe el Ejército la señal de luchar y de retirarse tras la victoria. Pues el Ejército recibe avisos, ó por medio del sonido de la trompeta, ó por medio de una señal. Las principales enseñas de las legiones son las águilas, las serpientes y las esferas. Las águilas lo son porque el ave de Júpiter pudo serle de buen agüero en sus empresas guerreras (...). Las enseñas de serpientes tienen su origen en la muerte de la serpiente Pitón a manos de Apolo (...). Se dice que Augusto estableció la esfera como enseña a causa de las naciones a él sometidas en todo el orbe (...). Las demás enseñas enarboladas por tropas de unas y otras partes revelan una útil costumbre militar, ya que por medio de ellas puede ser reconocido un ejército en la confusión de los combates.")

    Y la cita completa del texto de Lucanus referido por San Isidoro: Infestisque obvia signis signa, pares aquilas et pila minantia pilis (Lucanus, Farsalia): "cómo los estandartes se enfrentan a estandartes hostiles, las águilas son confrontadas con otras águilas, y las esferas con otras esferas"


    En bizancio el águila bicéfala fue el símbolo de la dinastía paleólogo, que se inició con Miguel VIII en 1259 y acabó con Constantino XI en 1453 (la imagen que ha puesto Brigantinus)....aunque su descendiente, Andrés paleólogo, en 1502 cedió sus derechos hereditarios sobre el imperio bizantino a los reyes católicos. Lo máximo que parece remontarse el águila bicéfala como símbolo del poder bizantino es hasta Teodoro II Lascaris (1254-1258), el antecesor de los paleólogos.
    Una teoria sugiere que el águila bicéfala bizantina no procede de la romana, sino del reino seljúcida de Rum (Roma), creado en el s. XI en territorio turco en Anatolia, con capital en Konya y que empleó en el s. XIII -sobre todo los sultanes Aladino Keykubad y Keyhusrem II, entre 1219 y 1246- con profusión el águila bicéfala (probablemente por recuerdo hitita, ya que estaban asentados en su territorio y emplear los símbolos ancestrales siempre da legitimidad).

    Serván: No he entendido bien a qué imagen te referías que querías que mirase y comparase. ¿Podrías repetírmelo, por favor?

  8. #8 Anfus 28 de jul. 2006

    Buenas!. Servan, por lo que dices “Quiero insistir en la bipolaridad del signo ave. El ave es muy evidentemente femenina, pero también lo es masculina.” es por lo que yo no le veo la equivalencia , como demiurga principal, a la, por ejemplo, entonces Paloma helena que pertenece más al caos que no diferencia sexos o no lo tiene. La diferenciación sexual, la ordenación del caos, la androginia, la bipolaridad sexual, se gesta en el huevo que aquélla pone, cuando ya es , por ejemplo, incubado por la serpiente, otras veces es el mismo ave quien lo incuba. El caso es que antes del Huevo demiurgo primigenio, principal, anterior no hay sexos diferenciados siendo que en el huevo es donde se diferencian, antes de este eclosionar en un ser de sexo ya determinado. Me parece el águila bicéfala arquetipo de algo menor que lo que representan la Paloma helena, la oca egipcia, o la diosa-pajaro india, que ponen el huevo que ordena el caos, pero que ellas mismas (las aves) son caos, como lo sigue siendo en parte el huevo hasta que eclosiona. Si es bipolar sexualmente, por sus dos cabezas el aguila bicéfala, la ordenación del caos en el huevo del que surgió parece que no se completara, pues la eclosión suele suponer esta diferenciación sexual, Si suponemos una bipolaridad anterior al huevo demiurgo y primordial, se nos presenta la contradicción surgida entre las características que hacen del ave-caos un ser asexuado o andrógino y una ave cuya bipolaridad sexual está definida por dos cabezas. ¿Serían las dos cabezas entonces simbolización de sus “posibilidades” aun no resueltas, equiparándola al ave-caos, un caos entonces que, a pesar de su absoluto desorden, muestra sus posibilidades representadas por dos cabezas?

    Nuestro aguila es bipolar sexualmente, luego andrógina si cada cabeza es de sexo distinto. Su ambivalencia, dualidad o bipolaridad podría ser, entonces, la de la androginia primitiva propia de tantos dioses demiurgos pero estos son más bien representados por el Huevo andrógino, donde se gesta la diferenciación entre ambos sexos (¿y entre el bien y el mal: es la mujer el pecado entonces como dice la Iglesia Cristiana o será que estos conceptos surgen de la separación de lo andrógino?), y aquí es donde se establece la premisa diferenciadora entre las distintas funciones atribuidas al ave como arquetipo universal, ora “madre” (caos) que pone el huevo (que ordena el caos) del que surge la Tierra (con humanos donde ya sí se diferencia el bien del mal, o los sexos); otrora, si el ave es andrógina, bisexual, y diferencia el caos y dos sexos, su imagen como demiurga (creadora, hacedora universal) no se corresponde con la de por ejemplo, la Paloma helena (que es Caos, no es dual y pareciera no ser andrógina y ni tan siquiera tener sexo alguno), que pone el Huevo en el mismo caos. La diferenciación de sexos y orden del Caos donde se gesta es en el Huevo primordial identificado con el demiurgo, huevo andrógino. Los mitos hablan del Demiurgo como “un dios en forma de Huevo”, el dios es el propio huevo en su función teogónica, y es llamado el Hálito, el Primer Nacido, el Verbo, el Primer Hombre (entre los demiurgos), el Dios-Sol, el Infinito-Demiurgo. En la doctrina dogmática del Huevo embrionario el Demiurgo es el polluelo, el Dios-Sol es la yema del Huevo, el Verbo o el Hálito: la cámara de aire; el Hombre primordial es el huevo sacrificado por la fecundación (huevo incubado) cuya función gestadora comprende ordenar el caos y diferenciar ambos sexos, siendo que del huevo se sale con un sexo ya diferenciado.

    La androginia simboliza la perfección del estado primordial no condicionado. Freud interpretó el jardín del Edén identificándolo con el vientre de la Madre, donde la vida es agradable y sin problemas. El drama del nacimiento es el de Adán expulsado del paraíso pues tiene que mostrarse a la luz como hombre o como mujer, a pesar de que en principio Dios lo hiciera andrógino. Así Adan-Eva era andrógino antes de ser expulsado del Paraíso por la lengua bífida de la serpiente y, puesto que Dios creó al hombre a su imagen, creó hombre y mujer a la imagen de Dios (Génese I, 27), este Dios o bien era andrógino como el huevo demiurgo, o se hallaba más allá de toda sexualidad.

    El estado de androginia primitiva es propia de dioses demiurgos y primigenios que son el mismo huevo surgido del caos, el huevo establece la bipolaridad, la gesta, anterior a él, el Caos, el espíritu paloma, adaptado al cristianismo como espíritu santo, o carece de sexo o los dos se mezclan de manera que es uno. Eros (“aquel que revela”, phanes) es el primero de los dioses y tenía alas, cuatro cabezas y dos sexos pues representa la vida en su finalidad germinativa, motivo por el cual los órficos lo identifican con el Huevo de plata, la Luna o por “Hijo de la Noche (Caos)”. Y lo mismo ocurre con el Caos de la cosmología mismamente japonesa: es un huevo cósmico a partir del cual se explica el nacimiento del Cielo masculino (Izanagi) y la Tierra femenina (Izanami).

    La androginia se ha vinculado siempre al simbolismo ovular que abre la totalidad biológica, pues su misterio es el de la Vida y del Uno. El Corpus Hermeticum define el Nous-Dios como macho y hembra. La misma idea del dios mas et femina aparece lo mismo en los platónicos (Proclo), que en los gnósticos (Simón Mago), o en los Magos iraníes. Estos últimos remontan el dualismo divino a Zervan, el “Tiempo ilimitado”, es decir, al Huevo revelado. De la esencia de los cinco elementos surgió un gran huevo de cuya yema surgen 18 huevos más, uno de los cuales se separa para gestar a Ye-smon; según el Po ti bse ru, obre tibetana. En las leyendas chinas una raza de hombres se remonta a un huevo de golondrina. En todas las tradiciones, totémicas incluidas, el hombre es asemejado al pájaro. En el templo inca de Coricancha, en Cuzco, se ve una plancha ovalada de oro flanqueada por las efigies de la Luna y del Sol. Se trata de Viracocha, divinidad suprema de los incas, este dios no es otro que el Huevo creador, ahora bien ¿puso alguien como el Caos? Este huevo, por aquello de fue antes el huevo o la gallina?. Los Dióscuros surgen del huevo creador de Leda. Los cuatro gemelos (dos machos y dos hembras) salen del huevo de Leda, huevo andrógino por tanto.

    Entonces hay diferencia entre lo que es un ave-caos primordial que no diferencia sexos y otra, que ya no pareciera tan primordial entonces, cuando los diferencia en la bipolaridad de sus cabezas. En cuanto a la bipolaridad bien-mal, que en el cristianismo se representa por el arbol de la ciencia alrededor del cual se enrosca la serpiente bífida, no parece tampoco algo tan primordial como para poder remitirlo al caos que el “Espíritu-paloma” representa. El bien y el Mal es posterior y cosa de la raza humana. El aguila bicéfala no parece entonces tan primordial como el Caos Paloma-Pleroma: el “cielo más alto”), tanto como un “dios menor”, bajo mi impresión que es la de CAOS > HUEVO ANDRÓGINO > ORDEN. El aguila bicéfala, por algún motivo, parece haberse quedado a medio camino en esta evolución entre el huevo y el orden, y si es realmente ave primordial anterior al huevo demiurgo no representa a mi ver, con dos cabezas, el caos, el desorden pues la bipolaridad, la dualidad o la ambivalencia inherente a sus dos cabezas, precisamente parece evocar una funcionalidad ordenadora, clasificadora, descaotizadora. Hasta aquí algunas impresiones al respecto. Saludos.

  9. #9 Brandan 09 de ago. 2006

    Muy interesante Servan.
    El símbolo, lógicamente desvirtuado, aparece todavía como adorno. Esta está en Fuentes de Béjar, en la reja del patio de una casa.

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    Aquí tenéis algo más de información sobre el águila azteca. Cuidado con el análiis de la "conquista", a mí me parece tendenciosillo.

  10. Hay 9 comentarios.
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