El propósito de este artículo es mostrar un precedente literario de un motivo mitológico asturiano.
La leyenda asturiana fue recogida recientemente en el ayuntamiento de Cangas: es un relato largo y complicado en el que se mezclan, claramente, varios argumentos distintos. Quiero concentrarme únicamente en un par de detalles; uno, la descripción de la monstruosa protagonista y dos, el modo de derrotarla:

“Una vez l.legara una encantada dientru un arca nun arroxu fánagu hasta`l Narcea. La encantada andaba pol Pozu la Rinconca ya era metá muyer, metá pescáu. Víanla pasar por baxu la Ponte`l L.lanu [...] namás que pudían sacala del ríu chando dos güés ximielgos xuncíos a una grade, ya que los güés fueran criaos col l.leite todu de la vaca [...]”.
Esta llienda foi recoyía na compaña de Suso Suárez, al traviés de varios informantes de El L.lano, Cangas del Narcea, el 27 d`agostu de 1998
(Román Fernández Amargo, 75 años, vecín de Casa Cueiras; Manuel Fernández Acevedo, 79 años; Carmen López, 71 años; Manuel González Castrosín, 70 años; y Nacho Moreno, 20 años)
ÁLVAREZ PEÑA, ALBERTO: Lliendes de la Mariña, AYDA 2000

El precedente literario de esta leyenda canguesa es la historia de Liban la Sirena, que a su vez es sólo un episodio de un relato mucho mas largo titulado “El Desbordamiento del Lago Neagh”. Este relato está recogido en el Libro de la Vaca Parda, quizá el manuscrito más venerable de Irlanda; fue anotado a finales del S.XI o principios del S.XII. Con ser tan antiguo, sin embargo, su contenido lo es mucho más, ya que los expertos están casi convencidos de que el escriba no inventó nada; sólo reprodujo historias bastante más antiguas. Veamos quién era esta Liban:

“[el santo] Beoc navegaba sobre el mar, él y su tripulación oyeron un dulce cantar en las aguas bajo ellos, como si fuese el canto de los ángeles.
Y Beoc, habiendo escuchado durante un rato, bajó la vista hacia el agua, y preguntó a quién se dirigía el canto, y quién era el que cantaba.
Y Liban contestó, ‘Soy Liban, la hija de Ecca, hijo de Marid; y soy yo la que cantaba la canción que habéis escuchado’.
‘¿Por qué estáis aquí?’ preguntó Beoc.
Y ella replicó, ‘Sabed, he vivido durante trescientos años bajo el mar; y después he venido para fijar un día y un lugar de reunión con vos. Ahora iré hacia el oeste; y os suplico, por los santos de Dalaradia , que vengáis a Inver Ollarba para encontraros conmigo, tal día como hoy dentro de un año [...] en el día señalado fueron en sus lanchas hasta Inver Ollarba, una nutrida compañía de los santos de Erin. [...]
Liban fue atrapada en la red de Fergus de Miluc: y su cabeza y hombros eran los de una doncella, pero tenía cuerpo de pez.
Ahora, el bote en el que se la trajo a tierra se mantuvo medio lleno de agua de mar, en la que ella permaneció nadando. [...]
Y entonces se alzó una discusión sobre ella, acerca de a quién pertenecía. [...] Y ninguno podía resolver la disputa, [...] ayunaron y rogaron a Dios que juzgase entre ellos, para mostrar a quién debía pertenecer Liban.
Y un ángel le dijo a uno de la compañía, ‘Dos bueyes salvajes vendrán aquí mañana de Carn-Arenn, es decir, del túmulo de la hermana de Liban, Ariu. Uncidlos a un carro, y poned en él la sirena; y sea cual sea el territorio donde la lleven, allí permanecerá con su propietario a partir de ese momento’.
Los bueyes vinieron por la mañana, como el ángel había predicho. Y cuando estuvieron uncidos, y cuando pusieron a Liban en el carro, la trajeron directamente hasta la iglesia de Beoc, esto es, Tec-Da-Beoc”.
JOYCE, P.W: Ancient Celtic Romances, Parkgate Books Ltd, 1997

Comparemos:
. En Asturias tenemos una sirena, que llega a Cangas en un recipiente de madera (arca) y sólo puede ser sacada del agua por dos bueyes mágicos. Sabemos que son mágicos porque su condición de gemelos, y el haber sido criados con toda la leche de una vaca, sin desperdiciar una gota, son rasgos típicos de los animales maravillosos en la tradición asturiana.
. En Irlanda tenemos una sirena que escapa del mar en una barca (un recipiente similar al arca de la sirena canguesa), pero que sigue en el agua, de donde sólo podrá salir arrastrada por dos bueyes sobrenaturales, llegados del Otro Mundo. El túmulo de donde salen los bueyes, el montículo de la hermana de Liban, no es sino un sidh, una de las colinas donde habitan, tradicionalmente, los dioses irlandeses. Liban por tanto, igual que su hermana, es una diosa.
Luego este extraño motivo, la mujer-pez arrastrada por dos bueyes divinos, aparece a la vez en ambos países. ¿Podemos deducir algo más a partir de este hecho, o deberíamos detenernos en esta curiosa coincidencia?
La leyenda de Liban es un producto típico de la literatura gaélica antigua, llena de elementos paganos pero a la vez rabiosamente cristiana. Un estudio más profundo nos diría muchas cosas sobre la lenta y extraña cristianización de Irlanda, y sobre el modo en que los monjes desmontaron los mitos celtas para reconstruirlos después, convertidos en propaganda del cristianismo.
Si Liban es una sutil reelaboración de las tradiciones paganas, la refinada obra de un intelectual cristiano, la “encantada” canguesa es popular al cien por cien. La leyenda asturiana ha conservado intactos un par de los motivos que sirvieron al anónimo autor de “Liban”, pero libres esta vez de mensaje cristiano. Veo aquí una pista sobre las raíces de la tradición asturiana.
Liban y la “encantada” provienen de una antiquísima herencia común, que se bifurcó en los primeros siglos de la Edad Media: los irlandeses convirtieron sus mitos en literatura, mientras que las élites asturianas ignoraron los suyos, arrinconándolos a la cultura oral. Con el tiempo el mito fue degradándose y empobreciéndose, hasta llegar a nosotros convertido en folklore.
Son temas interesantes: la conexión celta, el origen de las leyendas, la relación entre cultura popular y cultura erudita…pero sobrepasan los objetivos y las dimensiones de este artículo.
Cristobo de Milio Carrin