Comentarios

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1. 

   #1 elpater 25 de mar. 2006

   Sólo una pregunta.
   
   Si abre usted diciendo que "Idénticos o muy similares rituales se hallan lo mismo que en España, en Portugal, Inglaterra, Checoslovaquia, Rusia, Polonia, Marruecos, Túnez, etc.", ¿no parece un tanto sesgada de antemano la comparación con Irlanda de forma exclusiva?
   

2. 

   #2 Amerginh 25 de mar. 2006

   Estimado Airdargh
   
   Vistos tus conocimientos sobre el tema... y por lo que leo... ¿Serían pues claramente los "mouros" gallegos los Tuatha de Dannan subterráneos irlandeses?
   
   Según la tradición irlandesa, estos vencidos por los celtas (llegados de Galicia...) se refugiaron en el interior de la tierra con sus armas de oro: Los mouros utilizarían herramientas de oro.
   
   Veo por tanto una clara analogía, los vencidos, consructores de las grandes obras del pasado, los tuatha o mouros, estarian ocultos con sus armas y tesoros, frente a los celtas que ahora viven en la superficie....
   
   ¿Me hago demasiadas pajas mentales?
   
   Un abrazo

3. 

   #3 elpater 25 de mar. 2006

   Claramente lo son. Los Tuatha, enterrados en Irlanda, viajaron hasta Galicia por túneles subterráneos que tienen su salida, a través de ramales secundarios, en las bocas de túnel existentes en todo castro que se precie.
   
   A mí me parece que, claramente, los túneles de los Tuatha son los precedentes míticos de los actuales del Canal de la Mancha (por el mítico los protoirish accedieron al continente), de Viella (por él cruzaron los Pirineos) y del Mont Blanc (en el camino de la celtización de la Capadocia).
   
   También hay túneles míticos de cercanías, como el de Uxes, pero ésos eran simplemente para comunicarse los mouros-Tuatha de un castro con los del vecino. No cuentan a efectos de globalización.
   

4. 

   #4 Amerginh 25 de mar. 2006

   O_O

5. 

   #5 Amerginh 25 de mar. 2006

   "Hay hombres tan arrogantes que no saben alabar a un gran hombre a quien admiran, sin representarlo como un eslabón o un sendero que conduce a ellos mismos."
   
   Nietzche
   

6. 

   #6 elpater 25 de mar. 2006

   Apreciado Amerginh, el sentido del humor es algo que no se debe abandonar ni siquiera cuando se entra en Celtiberia, hombre.

7. 

   #7 Dingo 25 de mar. 2006

   Airdargh, una pregunta. Dices:
   
   "La figura de la lavandera en un río lavando las ensangrentadas ropas, además de la coraza y las armas del guerrero, al igual que en el NO. Ibérico son, en Irlanda, presagio fatal para el dueño de las mismas."
   
   ¿Se ha documentado en Galicia, si no te he entendido mal, el tema de la lavandera como presagio de muerte dirigido al individuo cuyas ropas lava?
   
   ¿Podrías indicarme la fuente? Para mí es nuevo.

8. 

   #8 Amerginh 25 de mar. 2006

   elpater tranquilo, yo nunca abandonaré mi retranca, la ironía es lo que me mantiene vivo
   
   Fdo. Un nacionalista independentista gallego, rojo, maricón y ecologista que lleva 17 años viviendo en Castilla... (de las contradicciones humanas nace la diferencia)

9. 

   #9 elpater 25 de mar. 2006

   Tranquilo quedo :-)
   
   Lo siento si le pareció mal mi coña de los túneles. La verdad es que vi, según su sugerencia, a los buenos de los Tuatha metiéndose bajo tierra en Irlanda, y apareciendo después sus bellas mozas peiteando os cabelos en los castros gallegos, y me pregunté ¿y por dónde coño llegaron estos mouros? ¡Pues por el Canal de la Mancha y Viella, claro! Y como tal lo solté sin mejores encomendaciones.
   
   Le añado que mi "claramente lo son" no se refería a las pajas mentales (que también creo que algo lo son, pero no iba por ahí la respuesta), sino a la pregunta inicial "¿Serían pues claramente los "mouros" gallegos los Tuatha de Dannan subterráneos irlandeses?". Y de subterráneos a túneles...
   
   Ahora en serio: tengo entendido, aunque no sé muy bien por qué ni de dónde me viene ese entendimiento, que los "mouros" vivientes bajo yacimientos arqueológicos, o figuras similares, son comunes en toda Europa. Si no es así, nada digo. Pero si lo es, tendríamos que efectivamente Tuatha y mouros son los mismos, pero no porque unos procedan de otros o haya relación directa entre ellos, sino porque ambos forman parte del mismo cuerpo de creencias populares cuando menos europeo.
   

10. 

    #10 Amerginh 25 de mar. 2006

    Si bueno, me contamina mi celtismo :P
    
    Lo de O_O era porque esperaba sesudas contestaciones historicistas, y leí lo de los túneles como si así fuese... y me quede patidifuso jajajaja
    
    Pese a todo, y dadas las conexiones de muchas tradiciones orales y de mitologia popular entre los diferentes países celtas a mi entender y el de muchos), me quedo con mis pajas mentales :P
    
    Lo de los Tuatha y los mouros aún no lo tengo claro... era como ya dije, una teoría surgida al leer el texto (sin base alguna más que la de mis axones neuronales...), así que espero aclaraciones/toeorías/rebatimientos (lo de los túneles del metronocuela XD)

11. 

    #11 Dingo 25 de mar. 2006

    Amerginh, de mouros ya se ha hablado en esta web laaaargo y tendido. Te sugiero que pongas "mouros" o "moros" en el buscador de celtiberia.

12. 

    #12 Amerginh 25 de mar. 2006

    Miraré pues (y sorry), es que llevo aquí dos semanas y aún no me lo leí todo jejejeje

13. 

    #13 Milead 25 de mar. 2006

    Elpater...¿crees que uno de los túneles pudo ser el que llevó a Tim Robbins a escapar de la cárcel en 'Cadena Perpetua? Si los Tuatha son Moros y Morgan Freeman es musulmán en Robín de los Bosques, mutatis mutandis tenemos a Tim Robbins, que también es vikingo (de Carnota) en el papel de Breogán (y Susan Sarandon en el de Maeve).
    Me ha encantado lo de los túneles, tio.

14. 

    #14 Gallo (Galo) 25 de mar. 2006

    Podemos concretar:
    los irlandeses bailaban con las mujeres y saltaban sobre la cacharela en las colinas , Fiesta que perdura entre nosotros en la noche de S. Juan
    
    Saludos

15. 

    #15 Airdargh 26 de mar. 2006

    elpater: la cita "Idénticos o muy similares rituales se hallan lo mismo que en España, en Portugal, Inglaterra, Checoslovaquia, Rusia, Polonia, Marruecos, Túnez, etc." se refiere a los MAIOS. Las comparaciones con Irlanda abarcan más tradiciones, mitos y ritos, aparte de los propios para los maios, como se puede leer en el artículo, algunos comunes a otros ámbitos extra-atlánticos y otros más propios de los finisterrae de Europa Occ., donde independientemente de su procedencia arraigan considerablemente, de manera significativamente compartida, según informan la tradición y el folclore.
    
    Amerginh: esa comparación entre seres fantásticos y deidades que habitan bajo sids, los sidhe y mouros ha sido propuesta y es contemplada y estudiada por diferentes autores, en la red también hay información al respecto. Ese tipo de creencias que sitúan seres sobrenaturales habitando lugares fantásticos bajo tierra, en el interior de la montaña o al otro lado de un penedo o piedra o un túmulo funerario que se constituye como umbral hacia otro mundo, pudiera remitir en su genesis a un innato y común a toda la humanidad concepto primogenio de interpretación de los misterios mediante la magia y su divinización que interpreta éstos mediante referencias en la más próxima naturaleza circundante buscando simbolizar materialmente conceptos más abstractos. El mismo Infierno con su legión de almas condenadas, está bajo tierra, en un inframundo que el cristianismo destinó para condenar al pecador pero que anterioriormente no seleccionaba la calidad humana de las almas, mucho menos antes de Platón, pero como ya digo esto debe venir de atrás, muy atrás, y desde luego abarcaría un campo más amplio que el celta, cuyas reminiscencias fosilizadas se evidencian en el occidente europeo mejor que en otros lados donde si bien no se puede decir que circularan creencias semejantes en otros tiempos, hoy en día su rastro se ha practicamente perdido, siendo donde perduran que sus gentes incorporan la propia esencia de la tierra genuina al peculiar estado actual del mito incorporando en estas coordenadas atlánticas un muy especial mágico significado en todo lo que tenga que ver con míticos lugares situados hacia poniente al otro lado del mar, en ocasiones, como vemos, con acceso además desde aguas de manantiales o ríos, a través de túmulos funerarios y rocas.
    
    Dingo: Las referencias están ya dadas en la bibliografía que consta a pie de artículo como fuente principal del mismo. Las obras referidas de Vitor Vaqueiro, Manuel Alberro o Tomé Martínez se bastan sobradamente para ofrecer referencias de como se devienen desgracias según el trato dispensado con estas lavanderas, tan fatales incluso como las que acarrean la muerte, tanto en Irlanda como el N.O. que nos ocupa. Éstas según versión aparecen en la trama de la leyenda lavando o no ropa, ensangrentada a veces, y en ocasiones, como acontece con Cuchulain en Irlanda, la sangre de la coraza y las armas del guerrero antes de su muerte.
    Estas lavanderas aparecen con más profusión cuanto más hacia el occidente europeo y si bien esto no significa que sean autóctonas y únicas de este ámbito, sí es éste donde mejor arraigó y perdura su mito, al igual que otros destacados en el artículo. Las razones para la explicación de este fenómemo cada cual las interpreta según sus posibilidades, su capacidad e inteligencia tal como ya podemos ir constantando en algunos comentarios al artículo. Abur.

16. 

    #16 Dingo 26 de mar. 2006

    Airdargh, veamos si me explico. Existen 2 grandes temas respecto de las lavanderas:
    
    a) la lavandera como PRESAGIO de muerte dirigido a aquel cuyas ropas lavan. Es la modalidad propia de las islas.
    b) la lavandera simplemente PELIGROSA que suele invitar al incauto a retorcerle la ropa, con distintas consecuencias dependiéndo de la conducta de éste, etc. Es el tema propio del noroeste español y de la Bretaña Francesa.
    
    Según te explicabas en el artículo dabas a entender que el tema a) también existía en el noroeste. Y como nunca lo he visto por eso me extraña. No tengo a mano esa bibliografía.
    
    ¿Podrías confirmármelo? Si es así, ¿qué autor lo recoge? ¿Señala dónde y cuando se recogió el testimonio? Espero no ser demasiada molestia.

17. 

    #17 elpater 26 de mar. 2006

    Sr. Airdagh, es cierto que la frase que resalté la refiere usted a los mayos; pero también lo es que a lo largo de su prolija exposición son bastantes más los casos que también se extienden a muchos lugares ajenos a Irlanda. Tal vez la confusión venga más que nada por el título. Uno espera ver, como se anuncia, una comparación de los ritos de San Juan entre Galicia e Irlanda, y lo que se encuentra es con un viaje largo y con muchas vueltas que uno (ese uno soy yo, no tiene por qué pasarle lo mismo a todos, claro) no acaba de entender qué relación tienen con el San Juan. Al final, tal vez de lo que menos se hable sea del San Juan y de Irlanda (que se habla, claro, pero no parece ser el tema central del artículo).
    
    Lo que sí me parece oportuno indicarle, debido al foro en el que estamos, es que a mi entender se deslizan ciertas incorrecciones al hablar de Estrabón. Dice usted:
    
    "Estrabón (Gegraphica III) se refiere al galaico como el único ateo entre los pueblos del Norte Ibérico, adoradores de una innominada divinidad lunar a la que honran ejecutando danzas circulares hasta la madrugada en noches de plenilunio".
    
    Lo que Estrabón dice (http://www.libroiiiestrabon.galeon.com/capituloiv2.html) es:
    
    "Según ciertos autores, los kallaikoí son ateos(274); mas no así los keltíberes y los otros pueblos que lindan con ellos por el Norte, todos los cuales tienen cierta divinidad innominada, a la que, en las noches de Luna llena, las familias rinden culto danzando, hasta el amanecer, ante las puertas de sus casas." (III, 4, 16).
    
    Es decir, los galaicos son ateos; pero quienes tienen la deidad innominada y danzan por la noche en la vía pública (en una especie de protobotellón socialmente admitido) no son los galaicos, sino los celtíberos y pueblos vecinos, a quienes está dedicado el capítulo 4. Si los galaicos aparecen aquí es simplemente como contraposición.
    
    También cita usted a los vascones entre los pueblos que Estrabón califica de primitivos. Esta inclusión , por demás habitual, de los vascones en la lista de salvajes estrabonianos, ha sido muy convincentemente rebatida por Alicia Canto en esta misma Celtiberia, cuyos archivos, que voy saboreando poco a poco a ratos libres, son una auténtica mina de conocimientos además de muy divertidos. Lo tiene en http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=1478 (que acabo de encontrar vía google) y en los comentarios del 31-08-2005 a http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=196. Reconozco que, a pesar de tener el "España y los españoles..." despanzurrado a base de darle viajes a las hojas, yo también había leido el párrafo descuidadamente y metía a los vascones en el saco de los "incivilizados". Si es que no se puede bajar la guardia...
    
    Por último, dice usted: "El pueblo galaico es definido, por el mismo Estrabón, como el más difícil en conquistar de todos los lusitanos". Lo que dice Estrabón (III, 3, 3) es:
    
    "Por haber sido difíciles de vencer, dieron su nombre al vencedor de los lysitanoí"
    
    Los galaicos fueron difíciles de vencer; pero no se dice que hubieran sido los más difíciles.
    
    

18. 

    #18 Airdargh 27 de mar. 2006

    " Otra ave que adquiere carácter sagrado y es tabú molestar, debiendo incluso desvíar nuestra trayectoria en caso de que este pájaro se cruce en nuestro camino, es la lavandeira (aguzanieves o andaríos). La tradición infringe castigos tan severos como la desgracia familiar cuando no la propia a quien ose molestar una de estas aves. El carácter mágico o sagrado que adquieren determinadas aves en el NO. hispano concuerda con el que así mismo adquieren éstas en la tradición irlandesa."
    
    "La figura de la lavandera en un río lavando las ensangrentadas ropas, además de la coraza y las armas del guerrero, al igual que en el NO. Ibérico son, en Irlanda, presagio fatal para el dueño de las mismas."
    
    Esta es toda noticia acerca el mito para el artículo que pretende reunir tantos sintetizando necesariamente su contenido, pues extenderse demasiado en cada uno de ellos requeriría un libro mejor que un artículo que, ya de por sí, se alarga inevitablemente, por la amplitud de recursos posibles vinculados a los temas que trata, susceptibles de ser desarrollados en conexión por asociación a tantos otros pudiendo seguir ampliando, tantos otros mitos y ritos que alrededor del fuego, demiurgo del sol, bajo la luna, tantas veces cerca de una playa o un río, en la noche de San Juan se celebran, si por desarrollar fuera más ampliamente otros conceptos que se relacionan también pero en segundo plano, siendo los relativos a conceptos más primordiales, tan primigenios y fundamentales para la mitología y los rituales como los que proporcionan entonces el sol, la luna, el agua o el fuego, los relacionados en conexión con la noche de S. Juan principalmente, para el fin que persigue el artículo: analizar comparando entre mitos y ritos de los dos enclaves atlánticos similitudes compartidas, habiéndose el trabajo extendido en estos primordiales únicamente para no harto alargarse demasiado en aspectos como el que toca a la lavandeira aquí computada por vínculos a San Juan mediante la luna o el agua, mítica, simbólica y mágica frontera en el mito y el ritual tanto en la mágica noche como en torno a la figura de la lavandeira, en segundo plano como sencillamente le corresponde.
    La lavandera está a orillas de uno de estos elementos primordiales en lo que a relacionar al santo comprende: el agua de los vados de ríos y regatos donde surge, aparece además de noche y bajo la luna, y se confunde con un tipo de moura de características muy semejantes a ella, siendo entonces mediante primordiales vínculos por lo que se relacionan en el análisis comparado entre mitos y ritos de S. Juan tanto en Galicia como Irlanda, cuestión que aborda el artículo avisando "Podemos acertar a definir elementos de este tipo como comunes a la cornisa atlántico-(cantábrica) que nos ocupa. Aunque una serie de constataciones etnológicas comunes, paralelas o análogas pudieran resultar semejantes entre las distintas latitudes como resultado de sucederse en un ámbito geográfico característicamente común, no todos estos paralelismos parecen obtener una explicación, en su razón de ser, satisfactoria bajo esta premisa, lo que nos sitúa en posición de tener que contemplar la resolución de un tráfico de las ideas e influencias que vendría sucediéndose desde el Neolítico e, incluso el Paleolítico, por vía marítima principalmente" ...lo cual ya de por sí aclara que ciertas comparaciones hechas, en este caso entre Irlanda y Galicia, abarcarían en su caso un ámbito y contexto más amplios desde luego, como bien se podría por lógica sencilla y simple sentido común suponer para el denominado arco atlántico que comprende las costas europeas entre Galicia e Irlanda, donde sus posiciónes extrema de finis-terrae recogen los conceptos bajo asimilación y síntesis del sincretismo cultural que conjuga unos elementos externos e internos nativo-indoeuropeo-celta-ibero-mediterráneo particularmente extremo-periférico-occidentales que nos interesa destacar donde si bien algunos de los mitos tienen raíces comúnmente indoeuropeas en lo que se refiere al tema que desarrollan y tan universales como el sol, el agua, la luna o el fuego, lo hacen de forma particular, otros son exclusivos y de no serlo, su recuerdo se ha perdido en otros lados... pero, como en el caso anterior en lo que toca a la extensión de cada uno de los mitos, no convenía al artículo (pues éste formato es el originalmente concebido) sobreextenderse con ampliaciones sobre todos los temas y de todo tipo que de soslayo toca sin ser estos su base ni el sentido ni objetivo de la redacción , pues se busca reitero centrarse en el aspecto que cabe destacar, en lo que al tema toca y nos interesa, y atañe contemplar, y que se concreta en como si bien algunos de los mitos y rituales comparados serían comunes por asociación a otros lugares donde la tradición celta se ha perdido (una tradición que, insisto recoge tantos de los conceptos comúnmente indoeuropeos) es en este Finis Terrae que mira a Poniente donde ésta perdura y ha conservado mejor la esencia ancestral del mito y ritual desarrollado a la vez bajo propia facturación local que para cada caso le otorga peculiaridad y autonomía , reitero sin perder la esencia y origen comunes, los contemplados en los extremos del eje atlántico celta, el contacto con los del resto de la Europa indoeuropea y celta, ya que los mitos son comunes pero adquieren una conciencia definida para cada caso, ámbito y contexto también más definido en común como extremo-periférico-atlántico-occidental para los casos galaico e irlandés.
    

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    LAVANDEIRAS
    La lavandeira de Galicia es la misma figura sobrenatural que la céltico irlandesa washer-woman at the ford, o lavandera del vao, que aparece en las leyendas de aracaica literatura oral lavando las ensangrentadas ropas de una persona que está a punto de morir. (MacKillop 1998: 378) (M. Alberro)
    
    Bouza Brey cree que el gran respeto que las clases populares gallegas dedican al pájaro del mismo nombre, lavandeira (aguzanieves o andarríos en castellano), está de alguna manera relacionado con el mito de la lavandeira.
    En Asturias lavan en los regatos, en días de fuerte temporal. En San Antolín de Ibias, una arcaica canción dice:
    Paso ríos paso puentes sempre te encuentro lavando.
    
    En Bretaña la tunnerez noz lava en un río de noche esperando a que alguien pase para que le ayude para aniquilarlo, en otra versión acarrearle males cuando el inocente retuerce las ropas en el mismo sentido que ella. Las lavanderas bretonas también lavan los sudarios del que va a morir.
    
    La washer-woman at the ford aparece lavando en un regato o vado de río lavando armas, armaduras y ropas ensangrentadas del guerrero cuya muerte así presagia en la mitología y arcaica literatura oral de Irlanda y Escocia, y es el personaje más parecido a la lavandeira asturiana y gallega. (Ross, Mac Leod, Alberro).
    En Irlanda a Cuchulain se la aparece como la figura mítica de Badb, como bella mujer en el vado de un río, lanzando lastimeros lamentos mientras lava las ropas, armas y armaduras del héroe campeón en el agua teñida de rojo, presagiando su muerte.
    
    En gaélico escocés es conocida como la nigheadaireachd, o bean nighe, y su mito perdura en el folclore durante siglos lavando las ensangrentadas ropas de una persona de la veciñanza próxima a morir, sobre todo en la batalla. La bean nighe típica entre los que creeron verla es pequeña y delgada, generalmente vestida de verde, deambula por desolados lagos y regatos lanzando horribles gritos que estremecen al que los oye.
    
    La cadineagh, también escocesa, se dja oír en la oscuridad de la noche aullando a veces, gimiendo o lamentándose a gritos a orillas de una cascada cuando va a suceder una catástrofe en el clan más próximo.
    En la isla escocesa de Islay la caointeag es más estremecedora todavía. La cyhyraeth galesa es también similar.
    La banshee irlandesa se relaciona en lo que a presagiar muertes se refiere igualmente, pero sin aparecer ya junto al agua necesariamente, elemento que en un manantial o río, asociado también al Reve g.-lusitano, se constituye en umbral hacia otro mundo, otra dimensión, y que se relaciona con San Juan en el artículo, baste por ser éste el Bautista y las hogueras siempre realizarse de ser posible en presencia del elemento del bautismo, ser el orballo de esta noche milagreiro, practicarse el baño das 9 ondas, etc.
    
    En Galicia moran en fuentes, y los aspectos que las asocian a fuerzas malignas las recogen cantigas populares como:
    "Eu pasei por Vilariño, por Vilariño cantando; as mozas de Vilariño quedan no río lavando" (Camariñas en otra versión) o
    "Meniña, ti es o demo que me andas atentando; que no río que na fonte sempre te encontro lavando"
    Dos piezas que, como señala Bouza-Brey muestran la desconfíanza hacia la mujer que lava: sugeriéndose en el primer caso que el hombre pasa cantando para distraer el miedo, y de forma más contundente en el segundo en el que se especifica la relación entre el hecho de lavar y el ente demoniaco, donde se relaciona además una tentadora y pecaminosa incitación de tipo sexual.
    Según versión el relato en tormo a la mítica figura adquiere matices propios. En la isla de Ons, un hombre que volvía de andar ás mozas al pasar por la orilla de un río se encuentra tres mujeres a las que pregunta por qué lavan de noche. Entonces una de las lavandeiraslo coge y arroja a un zarzal de donde rescatan al día siguiente herido.(Liste).
    Suele la lavandera acarrear la desgracia, incluso más fatal , dependiendo en ocasiones de la actuación o reacción del paisano que con ella se encuentra. Al miedo que infunden se relaciona, como ya se apuntó, al cierto respeto del que goza el pájaro de mismo nombre y del que dice la leyenda que socorrió a Cristo crucificado despuntando las espinas de su corona, concediendo entonces el Señor el don y la merced al pájaro de otorgar la felicidad a la rapaza que se bañe antes de la salida del sol en la noche de S. Juan dejando caer sobre ella una gota de agua que recogiera el ave esa misma mágica noche en el pico.
    
    Decía que si bien el tema en torno a la mítica lavandera es susceptible de desarrollar más extensa y explícitamente como otros tantos que toca el artículo no pretendía a la vez extenderse en detalles de los que el lector medianamente dispuesto siempre puede obtener una información mismamente en el GOOGLE más o menos confrontada que le permita adquirir, ampliar y mejorar un conocimiento que se sirve en defecto sesgado e inexacto. Y si al lector incrédulo todavía le estorban, tras lo testimoniado en las mismas devanditas fuentes siempre, nebulosos misterios rondando el desconocimiento que le permitan clarificar la evidencia que guarda la cuestionada referencia resumida en el árt. en torno a este mito y la relación de desgracias, incluso las más fatales, que propina, además de jactarse en averiguar como no siempre acarrea desgracias la lavandera, dando “suerte” aproveche eso... la propina, que nos brinda el mismo V.V., entre otros encantos, precisamente sobre as lavandeiras(sic), al amablemente informarnos de como para atravesar el río Miño desde Melgazo (Po) hasta Arbo (Ga) procede llevar en la boca una piedra que impida hablar, de lo contrario las feiticeiras se introducen en el cuerpo, tradición que comprende el frecuente concepto también folclórico de silencio ritual. Silencio de señalada importancia en el pensamiento mítico, tanto en lo que se refiere en su perseverancia como quebrantamiento, acarreando la desgracia (cuya máxima expresión es la muerte propia o la que afecta y aflige que simboliza además la mala suerte enfatizada), o reportando suerte.
    

    ---

    
    En lo que respecta: "Estrabón (Gegraphica III) se refiere al galaico como el único ateo entre los pueblos del Norte Ibérico, adoradores de una innominada divinidad lunar a la que honran ejecutando danzas circulares hasta la madrugada en noches de plenilunio"
    está claro que tras denominarse en la frase ateos a los galaicos y enumerar a continuación al resto de pueblos norteños, la definición "adoradores de una innominada divinidad lunar" se refiere a estos últimos, no nos vayamos a hacer un lío sin necesidad.
    
    Respecto a cuestiones sobre la inclusión de vascones entre los salvajes del Norte por Strabon, "Los galaicos, los cántabros,...HASTA los vascones”, ciertamente este HASTA que surge tras la traducción sugiere diversas interpretaciones como la de exclusión en la lista comprendida para lo mismos o, al contrario, de su inclusión, incluso como término medio entre ambas posibilidades. Hasta los vascones= ¿"hasta donde están los vascones"? ¿"incluso los vascones"?, cuando no ¿"incluso entre los vascones"?. Sin duda la doctora A.M.C. tiene razón en el artículo que trata la cuestión, si bien en este mío figura la versión tradicional, como se señala ser ésta la que los incluye, entre comentarios. Entonces Cántabros, Galaicos, Astures y Vascones se puede modificar máxime por Cántabros, Galaicos, Astures hasta los Vascones sin que tampoco quede claro si este HASTA excluye o incluye o medio incluye-excluye pues tampoco hay necesidad de entretener al lector en algo que el árt. no pretende tratar ni resolver, algo además sin la mayor trascendencia para el tema central acerca mitos y ritos del mismo que nos interesa y al cual no afecta en definitiva, pero que en pos del rigor histórico-científico, se establecería oportuno precisar como susceptible a interpretaciones varias, tratando de satisfacer al más exigente de los lectores que, evidentemente puede servirse en consultar dicho árt. arriba señalado para más detallado y pormenorizado análisis de la cuestión, si lo desea. En relación a galaicos como pueblo más difícil entre los lusitanos de conquistar ver Strabón, como especifica el árt. Arrebur.

19. 

    #19 crougintoudadigo 27 de mar. 2006

    SALUD Y GLORIA DRUIDAS
    SALUD Y GLORIA caro Airdargh
    
    MUY BUEN ARTÍCULO
    
    Una vez más Galicia se nos muestra sobre todo como un fósil viviente de lo celta, también, y sobre todo, en el campo de la etnografía. Esta tradición que en Europa arranca de J. Grimm y de Max Müller, tiene en Galicia una tradicional representación desde Risco hasta Fernando Alonso Romero.
    Airdargh, no le celo que creo que le falta por lo menos la fuente principal, o la principal y más caudalosa de las fuentes, sin duda por descuido, en su sucinta bibliografía. Y ese descuido de no ver que nos parece que la tiene vd. muy a mano y aún muy presente, se nos haría incomprensible y se refiere CROUGINTOUDADIGO -perdone la crougintoudadiga impertinencia- al catedrático etnocomparatista de la USC, Fernando ALONSO ROMERO (FAR), se refiere Crougintoudadigo a la FAR-dona bibliografía toda de nuestro etnocomparatista, gran defensor del celtismo gallego, y de todo eso que dice vd. en tiempos baratos (ahora con la red, ya sabemos que se defiende solo) y ¿no se le antoja caro Airdargh que el susodicho le podría venir acaso no de muy SO FAR AWAY a lo que dice Vd.?
    pues eso
    Salud y Gloria a todos

20. 

    #20 Brigantinus 27 de mar. 2006

    Interesante artículo. Y muy "currado" desde luego.
    
    El único "pero" que le pondría yo (y ahí sí le retomo la cuestión al pater) es si estamos ante un fenónemo genuinamente "celta" o si por el contrario se podría extrapolar todas esas afirmaciones a otras regiones europeas. Personalmente, siempre me ha llamado la atención el hecho de que los celtas no celebraran solsticios ni equinoccios...
    
    Y si se me permite, un par de precisiones sobre los galaicos:
    Estrabón dice los "kallaikoí, que habitan en gran parte las montañas. Por haber sido difíciles de vencer, dieron su nombre al vencedor de los lysitanoí, y hoy la mayoría de los lysitanoí se llaman kallaikoí". Entiendo que los kallaikoi difíciles de vencer fueron los kallaikoí en sentido estricto, los de las orillas del Duero (los únicos con los que Junio Bruto tuvo enfrentamientos directos)
    Por otro lado, la idea de "salvajismo" dejaría fuera a los vascones. La doctora Canto, en esta misma web, publicó un artículo insistiendo que Estrabón dice que el modus viviendi de los montañeses llega "hasta" los vascones y el Pirene, pero no los incluye.

21. 

    #21 Airdargh 27 de mar. 2006

    Brigantinus en tu artículo BREOGÁN, HÉRCULES, LA TORRE Y LOS MILESIOS., en posterior comentario del 13/01/2006 9:18:41 incluyes la cita de Strabón que transcribo aquí por si aclara bastante la cuestión:
    
    "Los últimos son los galaicos, que habitan una gran parte de la montaña. Por ser los más difíciles de someter dieron su nombre al que venció a los lusitanos (se refiere a Décimo Junio Bruto "El Galaico") Y por eso hoy la mayor parte de los lusitanos se llaman Galaicos".
    Strabon G III, 4, 20"
    
    Respecto a lo que comentas sobre "inclusión de vascos entre los salvajes del Norte", te digo lo mismo que a elpater que también hizo esta observación (ver arriba) habiendo de incluír en el árt. el "HASTA" que faltaba en la frase, sin entrar a valorar el sentido que este adquiere de inclusión o exclusión para los vascones ,que ya aclarara A. M. Canto.
    
    Preguntas Brigantinus: ¿Estamos ante un fenómeno genuinamente celta?, y a continuación cuestionas si..."se podría extrapolar todas esas afirmaciones a otras regiones europeas." lo cual parece evidente y a lo que cabe añadir algo de lo ya comentado en mi intervención anterior: Tantos de los ritos y mitos celtas y célticos evidentemente tienen raices indoeuropeas, pero es en los extremos occidentales de los Finis Terrae europeos que miran hacia poniente que adquieren estos una expresión tan particular como la que dicha situación, en común, les confiere y es la tradición la que viene en definir como celtas o célticas sin que precisamente este concepto aclare del todo siempre a lo que exactamente se refiere por lo que su uso suele ser en tantas ocasiones polémico si se le pretende dar un valor que sobrepase un cometido y fines meramente referenciales en lo que a tradiciones como las que el árt. trata se refiere. Tantos mitos y ritos son comunes y si la tradición los denomina celtas en Irlanda (donde según el Lebar Gabala por ej. no hay tales celtas, sino escitas) lo mismo para el N.O. a manera de referencia, aún cuando celta o celtizada lo fue practicamente toda Europa y parte de Asia antiguamente pero son sus conceptos, pero repito, es aquí donde mejor arraigan, se conservan y perduran en la tradición, con un especialmente particular "sabor" atlántico.
    
    Crougintoudadigo: la bibliografía principal que consulto está referida, me dejaría atrás algún autor más aparte del que apuntas y lamento mi falta de ética periodística pidiendo disculpas conviniendo además, como apuntas y sugieres, en poder incluír en cualquier momento a dicho autor, puesto que aunque realmente no consultara yo obra alguna del mismo y de forma directa, si recogen seguramente parte de sus notas y trabajo las que si contemplo tal como expones.
    Saludos!!!

22. 

    #22 Dingo 27 de mar. 2006

    Agradezco, Aidargh, a pesar tanta palabrería vacía y tanta palabrería sobrante,la respuesta, que efectivamente me confirma que el tema refererido (en el cual no se inscriben las consecuencias de las transgresiones en conductas rituales a ejercer en presencia de las lavanderas) no se documenta en Galicia. Pero no era necesario que pusieras todo lo referente a las bean nighe, banshee, etc, cuyas especificidades me conozco, sospecho, bastante mejor que tú, puesto que te había pedido algo mucho más concreto. Por otro lado, por supuesto que entiendo que se trataba de una alusión resumida a las lavanderas en un texto que no se dedicaba a ellas, pero ello no exculpa el sesgo. Por lo demás, sobraba totalmente el inocuo venenillo del final para responder a alguien que se había referido a tí en un tono en todo momento cordial.
    
    Por lo demás estás totalmente en lo cierto, soy un "lector incrédulo", de la escuela de mi admirado don Aurelio de Llano, folclorista sistemático y riguroso en extremo, modelo ejemplar y a años luz de muchos contemporáneos y no contemporáneos suyos con más vocación de Hesiódos, de artistas creadores y renovadores culturales de su pueblo (labor encomiable), que de científicos.
    
    Abur

23. 

    #23 Airdargh 27 de mar. 2006

    Yo si que te agradezco a tí, Dingo lo de "tanta palabrería vacía y tanta palabrería sobrante", la próxima vez que me solicites una aclaración ya me ahorraré yo el "escribir por escribir" a alguien a quien por falta de mejor entendimiento y más luces, mis palabras no le reportan nada, que no hay palabras mal dichas sino mal comprendidas o seguramente incomprendidas porque no nos interesa entenderlas.
    
    Era necesario referir algunos ejemplos de lavanderas pues lo comentado por tí Dingo es erróneo y se necesitaba desmentir en un foro que mejor tratara de atenerse a la realidad del mito mejor que a confusas impresiones propias y personales que como vimos, son desechables, tal como demuestro precisamente con mis posteriores apuntes sobre el tema, dicho lo cual insolentes comentarios como "cuyas especificidades me conozco, sospecho, bastante mejor que tú" sobran y mucho, y si quieres rebatir lo que escribo deberás leer tratando de comprender lo que mis palabras dicen porque si de nuevo te suena a palabrería vacía y sobrante, el problema es tuyo, de tu falta de predisposición para la comprensión y el entendimiento como el diálogo, que yo en chino no escribo.
    
    Dices: a) la lavandera como PRESAGIO de muerte dirigido a aquel cuyas ropas lavan. Es la modalidad propia de las islas.
    b) la lavandera simplemente PELIGROSA que suele invitar al incauto a retorcerle la ropa, con distintas consecuencias dependiéndo de la conducta de éste, etc. Es el tema propio del noroeste español y de la Bretaña Francesa.
    
    El tema no se puede reducir a dos escuetos puntos que presentan además tanta impresición y del que ya di algunos ejemplos de leyendas de distinta procedencia como para rebatirlos: a) estas lavanderas no aparecen sencillamente y siempre lavando, simplemente aparecen y lo hacen al pie de una cascada que no lavando o simplemente gritando y aullando, por poner algún ejemplo. b) según el relato para que a uno le acarreen desgracias (y para desgracia la muerte!) no hace falta torcer la ropa, basta hacerles una pregunta como en la versión de la isla de Ons o no llevar una piedra en la boca como en la otra del Miño (por poner un par de ejemplos), y peligrosas si son estas lavanderas, tanto que incluso entre las desgracias que acarrean está la de la muerte tal como la propina la tunnerez noz de Bretaña si se tuercen las ropas en el mismo sentido que ella o nos informa el concepto asociado de "silencio ritual" referido para la del Miño con doble vertiente: acarrear suerte de cumplirse o traer todo tipo de desgracias (entre las que huelga aclararle al buen entendedor se encuentra la de la muerte) de quebrantarse. Y no me extiendo más en este zanjado asunto por no estar repitiendo lo mismo que desde el principio ya se evidencia pero que debemos tratar de leer comprendiendo las palabras, entendiendo las frases y lo que estas dicen a medida que las deslizamos delante de nuestros ojos para que su lectura, en la inopia no nos resule vacía o sobrada. Y el que guste de rebatir los argumentos expuestos debe restarle credibilidad de paso a los autores que informan de los mismos con mayor presupuesto que el de no haber entendido el castellano escrito y por tanto ser inacapaz como algunas de " las consecuencias de las transgresiones en conductas rituales a ejercer en presencia de las lavanderas gallegas" si se exponen antes: retorcer la ropa en mismo sentido, hacer preguntas a la lavandeira, no llevar una piedra en la boca o molestar al pájaro de su nombre que dicho sea de paso puede acarrear tambén la muerte propia o de un ser allegado como un familiar, entre otras desgracias, tal como a los gallegos nuestros abuelos nos siguen informando. Y no te tomes, Dingo, como algo personal lo del lector incrédulo, que para nada especifiqué yo en nadie sino que generalizaba. Y ya que presumes de tanto saber al respecto, más que yo y estos autores en cuya obra se hallan mis referencias, sería grato que nos deleitaras con algunos ejemplos de tu gran sabiduría y conocimiento que sirva para sacudir nuestra ignorancia, oh! sabio druida...porque si es para seguir machacando sobre lo mismo no cuentes conmigo que va aparecer que me repito demasiado y no es mi deseo aburrir una y otra vez con lo mismo.
    Que cierto es que "a buen entendedor sobran palabras" lo mismo que "a mal entendedor ya puedes recitarle el Quijote y la biblia juntos en verso 9o decirle misa que donde no entran no hay"..., sin ánimo para acritudes, unos saludos y arrebures.
    
    

24. 

    #24 Airdargh 27 de mar. 2006

    Restituyo aquí los comentarios al artículo en su primera aparición en Celtiberia, antes de cargármelo y perdón (cosas de la experimentación):
    
    Comentarios de los usuarios.
    
    Hay 6 comentarios al artículo.
    eyna
    12/07/2005 18:35:37 '...donde el romero puede pedir un deseo .........'
    
    '....la que refiere la enemistad entre estos dos astros motivo por el cual el Sol arroja ceniza al rostro de la Luna que le lanza agujas a la faz de aquél.'
    
    muchas gracias, airdagh :-):-)
    
    
    eyna
    12/07/2005 18:42:49 A Lavandeira da Noite.
    
    Era unha noite de lúa,
    Era unha noite clara,
    Eu pasaba po-lo río,
    da volta da muiñada!
    Topei unha lavandeira
    Que lavaba ó par da y-agua
    Ela lavaba no río,
    E unha cántiga cantaba:
    Moza que ves do muiño,
    Moza que vas pola estrada.
    Axúdame a retorcer
    Miña sábana lavada.
    Desaparece a lavandeira
    Como fumeira espallada.
    Onde as sábanas tendera
    Poza de sangue deixara!
    Era unha noite de lúa,
    Era n'unha noite clara
    
    http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=2845
    
    
    Airdargh
    23/10/2005 3:11:24 De res. A tu per la teva canço. Ja saps que millor no s´ajuda amb la roba a les "lavandeiras" de nit i seguim pel nostre camí. Al article inclueix una referencia a la ave "lavandeira", ha uns tres anys pel riu Lérez vaig tindre que desvíar la meva trajectoria ja que así m´ho demanaran, per no amoinar ù d´aquests ocellets; per la teva menció, gracies per la inspiracio, musa maca, arreveure!
    
    Ofydd
    06/12/2005 16:25:59 Magnífico artigo que esboza moitas tradicións relacionadas coa festividade de San Xoán en Galiza, data de grande importancia se temos en conta que o nomenclátor tradicional do calendario galego chama San Xoán ao mes de xuño por enteiro.
    Eu quería apuntar catro cousiñas relacionadas coas lumeiradas do San Xoán na miña zona (comarca das Mariñas, cidade de Betanzos). Como digo, na miña zona coa lumeirada, que indispensablemente ten que estar acesa ás 12 da noite (a famosa hora meiga) quéimase un boneco feito de palla e roupas vellas. Polo que teño entendido e consultado, a queima do boneco (chamado Meco, Xan ou Xoán) responde a dúas orixes: a primeira, a purificación do lume novo queimando as roupas vellas (símbolo do pasado), e por outra banda sería un trasunto dun sacrificio humano que se oficiaba deste xeito nesta data en tempos pretéritos (ao xeito da substitución dos cranios por cabazas na noite de Santos ou Samain).
    A tradición esixe saltar o lume nove veces repetindo o esconxuro cada vez que se salte. O esconxuro di “Salve lume de San Xoán/ que non me trabe cadela nen can” ou “Salve lume de San Pedro/ que non me trabe cadela nen cadelo” (pois as lumeiradas teñen lugar en dous días, a véspera do San Xoán o 23 de xuño, e a véspera do San Pedro o 29 do mesmo mes). Pero hai unha cuestión máis ao saltaren o lume: o primeiro que o faga (o máis vello dos presentes) ten que levar as Herbas de San Xoán ao saltaren as nove veces.
    As herbas de San Xoán son un feixe de herbas do monte (nogueira, fiúncho, margaridas de San Xoán, rosas, carballo, romeu, dedaleira,…) que teñen que ser apañadas esa mesma tarde polo máis vello e o máis novo. Logo de saltar o lume con elas hai dúas opcións: deixalas ao relente para recolleren á mañá a auga ou directamente deitalas nunha tina con auga de manancial. Esta auga das herbas é para escorrentar o mal se lavas a cara con elas antes de que saia o sol. Logo tamén pode levarse para espallar pola casa. O ramo das herbas era habitual que rematara pendurado no cortillo ou no faiado da casa, para protexeren do mal de ollo. As cinzas da lumeirada escorrentaban o mal de ollo se se ciscaban polas leiras e camiños.
    
    Quixera comentar tamén dous detalles dos que acordei ao leren este artigo. A mañá de San Xoán era a data escollida polas mouras dos castros para peitearse ao sol e buscar quen as desencantase, sendo o día en que calquera home podía facerse cos tesouros dos castros.
    A segunda cuestión ven ao fío do romance da lavandeira que escribiu enya. A lenda da lavandeira parece ser que fai referencia á condena que recibían aquelas que se adicaban a facer prácticas abortivas. Era imposible liberalas da condena porque desaparecían deixando un charco de sangue, o sangue do seu crime segundo a tradición. O do paxaro chamado lavandeira teño entendido que é outra manifestación desa condena.
    
    
    Airdargh
    06/12/2005 22:50:48 Ola Ofydd, de interese o que dis. Descoñecía o vencello do aborto á Lavandeira, e outras cousas que engaden boa info ó artigo, abondo vencellada. Tamén coido que é suliñabel o numero de apariciós de mouros na data devandita, os mouros viven noutro mundo baixo terra ou nos penedos xeralmente, a sua fasquía coma biosbardo da outra banda fala dunha fronteira terreal que lembra á temporal trasposta nistas datas. Matinando nalguns vencellos ca fertilidade que supostamente e aloubada nos Maios por ex., atopo consideraciós que compre ter en conta se quermos atinar a ollar a complexidade no corpus rictus do antergo acto outrora resoltante dos vencellos ca fecundidade e fertilidade, dende outra banda pra nos decatar da sua importancia e dexergar outro senso da sua loubanza.
    
    A divinidade soberana é trifuncional, tal ollamos na triplicidade das figuras ou os votos ás tres deidades na epigrafía galaica, ou esculturas nas que figuran sentadas con froitos da terra que representan Matres, , cun guerreiro ó carón, de cote co nome da Terra, ex. Matres Galaicas, ístas tense (Tranoy, Abalat) non coma sinxelo refrexo dun culto a fecundidade. Son o voto e refrexo da deidade triple que vencéllase á fertilidade polo pacto co rey, ca guerra e ca terra... Quen íalo dicir?. Atentón!
    

25. 

    #25 Airdargh 27 de mar. 2006

    Un árticulo bastante completo relacionado es el de LEYENDAS Y TRADICIONES DE LA NOCHE DE SAN JUAN EN LA PROVINCIA CORUÑESA
    en el que entre otros aspectos relacionados a la mágica noche hallamos la siguiente referencia:
    
    "La lavandeira es un ente ficcional híbrido: una lamia personificada con rostro de mujer hermosa y cuerpo de dragón. Su hermosura seduce a los mozos y su cuerpo de color verde oscuro es imperceptible en la oscuridad de la noche. Es una especie de celestina del demonio que, cuando está lavando la ropa en la noche sanjuanera, requiere la ayuda del caminante para retorcer la ropa recién lavada y, si lo hace en el mismo sentido que ella, puede darse por perdido, ya que es entregado al diablo."
    
    Interpretar lo de "ser entregado al diablo", lo mismo que en el romance arriba apuntado por Eyna, lo de "Onde as sábanas tendera Poza de sangue deixara! puede adquirir significados distintos entre los que no se descartan metáforas para la muerte, además de, por si aun cabían dudas, comprobar como la lavandeira gallega lava también ropas ensangrentadas (¿presagio de muerte como en Irlanada o, tal como nos informa Offyd "A lenda da lavandeira parece ser que fai referencia á condena que recibían aquelas que se adicaban a facer prácticas abortivas" condena por abortar/(matar)?. Las distintas interpretaciones dotan la cuestión de dispares significados, y ante la duda siempre podremos analizar comparadamente estos mitos con otros de cuerpo ritual paralelos donde la desgracia de la muerte como resultado final se evidencia de forma siempre más directa sobre otros tipo de desgracias, y otros conceptos paralelos entre las distintas leyendas comparadas también coinciden. Aburiño!

26. 

    #26 Dingo 27 de mar. 2006

    Lo siento Airdargh. Aquí los únicos datos erróneos los has dado tú (en el artículo) y la única confusión es la que hubiese creado en el lector tu cita sobre las lavanderas de no haberla matizado servidor. Evidentemente en mi mensaje que copias y pegas ahí señalé los temas propios (= los característicos, por si no sabes qué significa) que muestran la diferencia sustancial entre las islas y el noroeste, sin ponerme lógicamente a desmenuzar los detalles (si no no hubiese utilizado el verbo "suele" en el apartado b), no te parece?) y a mencionar uno por uno los detalles de todos los testimonios que se han podido recoger, labor que pediría un artículo propio. Lo que me interesaba destacar es que el tema del presagio (la lavandera como presagio de muerte; acarrea desgracia por el simple contacto visual, incluso sin falta de que lo vea el propio destinatario del presagio) no había sido documentado en el noroeste, y por eso preguntaba, extrañado por lo que habías escrito en el artículo:
    
    "La figura de la lavandera en un río lavando las ensangrentadas ropas, además de la coraza y las armas del guerrero, al igual que en el NO. Ibérico son, en Irlanda, presagio fatal para el dueño de las mismas."
    
    FALSO. Para el noroeste no se cumple el tema que indicas.
    
    ¿Tienes la jeta de decir que el que me ha rebatido eres tú? Encaja mejor las críticas amigo.
    
    Y lo de "cuyas especificidades me conozco, sospecho, bastante mejor que tú" viene, en primer lugar por esta mala leche: "Y si al lector incrédulo todavía le estorban, tras lo testimoniado en las mismas devanditas fuentes siempre, nebulosos misterios rondando el desconocimiento", que me mueve a decirlo, y por la propia referencia del artículo, que me licita para pensar, o que no tienes mucha idea del tema, o que has escrito algo que es falso a sabiendas de que es falso.
    
    Abur

27. 

    #27 crougintoudadigo 28 de mar. 2006

    Salud y Gloria Airdagh
    
    Le ruega CROUGINTOUDADIGO le disculpe el comentario sobre la bibliografía, y le reitera su plena satisfacción por el extraordinario nivel que gracias a Vd. está adquiriendo la cosa.
    
    Muchos etnógrafos, estarán descubriendo un nuevo mundo que no conocían, y son previsibles algunas reacciones.
    
    Pero lo importante es que la cosa marcha.
    Es crougintoudadiga voluntad, cuando nos lo permitan unos asuntillos unirnos con Vd. caro señor a esa marcha.
    
    Le quería pedir señor Airdagh, si no es abusar, y lo hago únicamente, añadiendo más leña al fuego, buscando otro efoqueque totalmente complementario me permita meter aquí, en el debate que vd. ha iniciado, un fragmento de un trabajo sobre etnoarqueología aplicada a las instituciones, donde encajo, parcialmente las ferias estacionales y material etnográfico con el origen de las percepciones jurisdiccionales celtoatlánticas comunes a Galicia y a Irlanda. Y le pide ahora su permiso CROUGINTOUDADIGO, que se lo otorgue, y no porque sea porque sea la crougintoudadiga intención interrumpir el curso dee este tan interesante debate, sino para añadir otra perspectiva más que actuando en sinergia con lo que Vd. propone, muestre, como vd. lo viene haciendo, la enorme e inagotable profundidad del campo que nos ocupa.
    Y le pide ahora su permiso CROUGINTOUDADIGO, para no sumar una nueva, bien que involuntaria en todo caso, descortesía. En cualquier caso, estimado Airdagh, cuente por adelantado con mi consideración.
    
    SALUD Y GLORIA A TODOS

28. 

    #28 buxato 28 de mar. 2006

    saudos
    En otro foro de Celtiberia y por error ya preguntaba yo sobre la posible relación entre el mito celta de la lavandera (de forma más o menos humana) lavando las armas y la "lavandeira" (paxariño) de la que sabía había leyendas en las aldeas en Galicia (e supoño que noutros lares) acerca de su relación con la suerte de uno que las molesta...
    Ahora veo que ese paralelismo ya se había propuesto...
    Pienso que sería interesante saber como se conoce ese pajarito en gaelico o irlandes y la etimología de su nombre... (vaya por adelantado que en inglés su nombre es PIED WAGTAIL , que no me suena a nada relacionado con lavar, guerrear o muerte, sino en el característico movimiento de cola del bicho)
    
    Claro que a lo mejor todo esto viene de las historias que se inventaba de aquella la panda para evitar que los jovenes, lanzados y fogosos en la guerra y el amor anduviesen a las carreras con las mozas que iban a lavar al río... porque una cosa es "traballar" e outra "trebellar" juor, juor... un tabú sexual antes de la guerra?:( (esto es broma)
    
    Ya sabía yo que el pajarito traía cola ...

29. 

    #29 Airdargh 28 de mar. 2006

    Dingo: La frase "La figura de la lavandera en un río lavando las ensangrentadas ropas, además de la coraza y las armas del guerrero, al igual que en el NO. Ibérico son, en Irlanda, presagio fatal para el dueño de las mismas." reconozco que igual tampoco esta redactada de forma que tienda a la malinterpretación que tu le das.
    Pretende decir que la figura de la lavandera en Irlanda presagia fatalidad, lo mismo que en el N.O.
    En Irlanada aparece por ej. "en un río lavando las ensangrentadas ropas, además de la coraza y las armas del guerrero" y para el N.O. no incluye la frase ejemplo de lo que hace la lavandera que, al igual que en Irlanda, es presagio fatal (desgracia, muerte en unos casos y otros no). Por lo tanto no INDICO tema alguno para el N.O. ni cierto ni falso, en la frase, que desmentir, aseverar refutar ni bla, bla, bla.
    Todo lo demás son interpretaciones sobre una frase a la que se le da un sentido distinto del que yo pretendo cuando la escribo (y éste último es el que vale, que para eso la escribí yo y yo sé lo que pensaba mientras lo hacía). La frase, a la que para no dejar lugar a dudas de su sentido le voy a añadir una coma (innecesaria para el buen entendedor y lector avispado para el que como buen entendedor sobrarían palabras...y comas), pudiera sin esta coma interpretarse como yo pretendo al escribirla (lo más lógico y simple) o como haces tú (rebusacadamente y complicándote la vida), así que te repito que la interpretación válida es la mía y espero te contentes con el añadido de la coma porque no tengo ganas de perpetuar este "diálogo de besugos" contigo que no tiene ni pies ni cabeza desde el mismo preciso instante inicial desde el que hablamos de cosas distintas pues interpretamos la frase de forma dispar: yo de lavanderas que en Irlanda lavan sangre y para el N.O. no especifico lo que hacen y en ambos casos presagian fatalidades, y tú, presagiando muerte y situando el tema específico de Irlanda también en el N.O. Releete la frase y comprueba como puede interpretarse de diversas maneras pero reconoce que el sentido que prima es el que yo pretendo, independientemente de que no me esmerase mucho en su redacción, y lo demás son interpretaciones de cada uno pero que no vienen a cuento por no ser la del autor del artículo y por tanto, sin más, la válida. Le pongo la coma a la frase para que no de lugar a más malinterpretaciones y espero poder cambiar si se precia de tema, tal como sabiamente propone Crogintoudadigo, por que sobre lavanderas (cuyas menciones no refiero por nadie en particular y si para todos en general) creo ya me extendí sobremanera.
    Bueno Dingo, como me acaban de anular un par de multas de tráfico me coges de buenas así que te voy a dar las gracias y todo por hacerme ver que la frase tiende a poder malinterpretarse ya que me comiera una coma (ya lo soluciono), no por aclararme que las lavanderas en el N.O. no lavan en nuestra tradición, hoy por hoy, corazas y armas de guerreros, que no hacía falta, ni creo que a la mayoría de los de por aquí, tampoco. Si ves alguna otra posible falta ortográfica (falta de comas que tiendan a la confusión, etc.) házmelo saber amigo, que para eso colgué el artículo aquí: para confrontar información e ideas, etc. con los druídas, además de mejorarlo en lo posible. Para acabar, espero, te aclaro pues veo eres algo susceptible y no deseo malentendidos con nadie que mi frase "Y si al lector incrédulo todavía le estorban, tras lo testimoniado en las mismas devanditas fuentes siempre, nebulosos misterios rondando el desconocimiento", no está escrita con mala leche (sólo con poética retranca), ni dirigida a nadie en particular y si al lector en general.
    
    Adelante Sr. Dn. Crougintoudadigo, haga lo que mejor a Vd. le parezca, faltaría más.
    
    Salud, druidas. Airdargh les saluda como un hombre libre (sin multas pendientes).

30. 

    #30 elpater 28 de mar. 2006

    Sr. Airdargh:
    
    Envidiosas felicitaciones por esas multas anuladas. Y un ruego: bien están las coñas de lavandeiras y sanjuanadas, de Irlanda o de donde toque, pero... ¿para cuándo deja lo realmente fundamental?
    
    Me refiero, evidentemente, a la fórmula mágica, celta o no, para la anulación de las multas. Eso sí que es importante, recoñe.
    
    Lo dicho: ¡a ver esa receta! ;-)
    

31. 

    #31 Virenar 28 de mar. 2006

    Hace unos dias, durante el debate acerca de mi exposición sobre la historiografía celta en España, alguien comentó que en San Andrés de Teixido se había extendido la costumbre de anudar pañuelos imitando algo que se realizaba en Irlanda. Quizá dentro de veinte años algunos estudiosos lo intepreten como un rito "celta"
    

32. 

    #32 Cierzo 28 de mar. 2006

    LAVANDERAS Aragonesas.
    
    Constituyen una rama de la familia de las FADAS. Las aragonesas se diferencian de las hadas célticas conocidas como BAN SHEE o BEAN NIGHE, en que no se las puede llegar a ver -con dificultades- cómo lavan la ropa de los que van a morir, sino que, en todo caso, es más frecuente ver su colada tendida entre los árboles, en la noche de San Juan. Han sido vistas en la Subida de la Mora de VILLANUEVA DE SIJENA y en el MONTE ASBA, donde tendían sábanas al lado de una fuente. En AINSA se las ve en el llamado Prado de las Lavanderas o de la Casa de Bielsa, junto a un sauce y una fuente. Las lavanderas altoaragonesas sólo pueden ser vistas por personas de corazón limpio, y parece ser que su presencia es gratificante. Hay quien las llama brujas. En la ribagorza les dan el nombre de ENCANTARIAS.
    

33. 

    #33 elpater 28 de mar. 2006

    ¿Usted cree que habrá que esperar tanto?
    
    En cuanto a Teixido, el Jueves Santo del año pasado me acerqué a San Andrés. Doy fe de que en los árboles próximos a la fuente había muchas cosas blancas atadas a las ramas. Pero más que de pañuelos (alguno había también) se trataba de bolsas de plástico de las de la compra. O eso me pareció.
    
    Me extrañó la cosa porque no había visto nada de eso en anteriores visitas al santuario. Más no sé.
    

34. 

    #34 Breor donn 28 de mar. 2006

    Por se tiver algumha classe de vencelho, comento-vos que na romaria que se celebra contra a metade de julho em santa Justa de Moranha, na bisbarra do Úmia-Caldas, a noite denantes do dia da santa, a gente que acode ao santuario fai-no tamém até a fonte que se atopa numhas leiras para aló da igreja. Ali, mesmo antes de beber da auga santa, é costume anoar cumha soa mao umha folha das candeias do milho daquelas veigas que arrodeiam o sagro manancial. Só se pode fazer cumha mao, sem a ajuda da outra ou o rito nom é válido. Cuido que há ter mais mais relaçom com isto o que comentastes de Sam André de Teixido do que supostos calcos de costumes irlandesses. Saúde.

35. 

    #35 MATUGENO 28 de mar. 2006

    Me gusta, mu buenno el articulo Airdhag
    
    Ahora estoy ocupado, y tengo que irme pero otro día comento alguna cosa. De todas formas hay un libro que esta muy bien sobre los ritos del ciclo de mayo-San Juán:
    
    " Caro Baroja, J: La estación del amor" creo que el subtitulo es algo de los "fiesta de mayo y San Juán en España" o algo así. Si no me equivoco no esta reeditado pero no es dificil de conseguir en cualquier biblioteca universitaria
    
    Supongo que ya lo conoceras Airdagh, pero por si hay alguien al que no le suena hay queda. Recoge muchos datos, y es bastante interesante, sobre todo, para ver como se desplazan los ritos ,por efecto de la "cristianización" de una fecha a otra: por ejemplo el tema de los arboles de mayo en San Juán, ect.
    
    -En el congreso del Institutos celtas que será en Ortigueira precisamente hay una ponencia sobre este tema. Crou metio el programa de ese Congresa hace unas semanas y tiene que estar por la biblioteca en alguna parte. Puede ser interesante.
    
    
    Nada, lo dicho, me voy. Enhorabuena Airdahg y Un Saludo
    
    
    

36. 

    #36 MATUGENO 28 de mar. 2006

    Ahhh bueno y que sobre lo de que "La investigación de la Prehistoria prima la visión arqueológica en detrimento de las perspectivas etnográfica y antropológica aunque más indicado sería realizar trabajos de campo etnoarqueológicos" no puedo estar más de acuerdo contigo.
    
    Ahora si, Un Saludo

37. 

    #37 Virenar 28 de mar. 2006

    No lo creo, Breor Donn. La fuetne que me informó de San Andrés era muy fiable.
    

38. 

    #38 giorgiodieffe 28 de mar. 2006

    Bueno:
    
    LAVANDERAS
    ...en Piamonte existe un "pequeno pueblo"...las "faie", que lavan los panos, pues se adunan en circulos y hablan, pero no se entende lo que dicen...y si se dan cuenta que las miras, desaparecen.
    Las "faie" ponen la ropa lavada sobre los arboles, atada a las ramas...y cuando no se veen, es su ropa que se ve y atesta su existencia.
    
    FIESTA DEL PRIMERO MAYO
    ...identica en muchas partes de Italia (tb las partes que nunca fueron celtizadas)
    
    HOGAR DE SAN JUAN
    ..idem
    
    Quando inizierete a far comparazioni a ampio spettro?...

39. 

    #39 elpater 28 de mar. 2006

    Por ahí me parece que van los tiros, Sr. Giorgiodieffe.
    
    Me llaman la atención los estudios que pretenden establecer concordancias entre dos mundos y, para ello, analizan las similitudes reduciendo el campo de estudio a esos dos mundos cuyas concordancias se pretende establecer, excluyendo del mismo al resto del universo, y excluyendo también las diferencias existentes. Así sale siempre, pero no deja de ser un razonamiento circular inválido desde el principio, una trampa retórica que puede servir para engañar a incautos pero que no resiste un análisis crítico elemental. (No digo que sea el caso del artículo que aquí se debate, no haya mosqueos por eso, pero sí que el título sugiere algo así).
    
    Por poner un ejemplo caricaturesco: Está documentado que un buen número de irlandeses se limpian los pies en un felpudo antes de entrar en casa. También hay datos de que al menos cien bretones hacen lo mismo. He encontrado una referencia de que un escocés también se limpió los zapatos antes de entrar en casa. Y mi tía (la gorda) vio a su vecino del segundo someterse a la misma práctica.
    Conclusión: los felpudos son celtas.
    Comentario: pues qué bien.
    
    Quien dice celta dice cualquier otra cosa. Pero es que lo celta está de moda, o tal parece.
    
    Ahora que lo pienso, casi todas mis tías son gordas. Debo ser más preciso y afinar las herramientas analíticas ;-)
    

40. 

    #40 crougintoudadigo 28 de mar. 2006

    Virenar
    
    Salud y Gloria
    Crougintoudadigo le saluda a Vd. muy cordialmente.
    
    Verá Vd. Virenar. Desde hace muchos, muchos años, hay, en San Andrés de Teixido, un cartel clavado de un árbol frente a la fuente. Contenía un letrero pintado sobre una madera que de puro gastada ya no se puede leer. E l letrero dice, o decía.
    
    Prohibido [cree CROUGINTOUDADIGO, que es prohibición sin sin h] dejar pañuelos en la fuente o en los árboles.
    
    
    Verá Vd. Virenar. Es tradición en casi todas, por no decir en todas las fuentes santas, de Galicia, como saben todos los paisanos de nuestro pais, que cualquier persona tras lavarse en la fuente deje, en sus proximidades, el pañuelo con el que se secó "a enxogar", sobre una silveira, o sobre un árbol.
    
    Ante la prohibición, muy común en muchos santuarios gallegos, la gente los coloca a día de hoy, no sin fastidio, un poco más lejos. Lo último, Crougintoudadigo tiene fotos, es que los atribulados paisanos, y aún el atribulado CROUGINTOUDADIGO, metan los pañeulos "a enxogar" en una bolsa de plástico que les/nos pone el amable cura colgada usualmente de la verja del cierre de la fuente. Vamos una vergüenza. Porque en la bolsa de plástico los pañuelos 'non exogan'
    
    Verá Vd. Virenar. Sobre los pañuelos de papel, tiene Vd. razón y es lástima. Sucede que hoy ya casi nadie lleva pañuelos de trapo,en realidad, en el bolsillo, pero todos llevamos cleenex, y son cleenex lo que usamos para enxogar, y como vuelan los tenemos que atar. Y es por eso que ve Vd. los pañuelos de papel enxogando, lejos de la fuente, para no mosquear al cura. (y no piense mal porque a día de hoy esto es lo que hay. Si fuera Vd. gallego, amigo de romerias y fantásticas cuchipandas romeras, excusaría Vd. el rasgarse las vestiduras, y lo que es más curioso (siendo como es galicia un fósil viviente de la etnografía celta) excusaría el pensar que precisamos de importar 'para sermos ou non sermos celtas' novedades de Dublín.
    
    
    No, lo de los cleenex, no es ninguna moda irlandesa. Es felicitas temporum Otra cosa es que en Irlanda, claro está las tradiciones sean muy parecidas, casi las mismas en realidad, o variaciones sobre el mismo tema, a las gallegas.Eso es cosa de la celticidad acumulativa. Pero eso es otra danza.
    
    Creamé, CROUGINTOUDADIGO, sabe lo que le dice Y le dice la verdad. Le empeña en esto su palabra de Honor.
    
    
    Y a otro negocio.
    
    Caros y preclaros Druidas
    Con su permiso les presenta Crougintoudadigo a su consideración una cosa - si cosa de rollo, pero de rollo mínimoen realidad, que toma prestado para la ocasión de la Tesis de Andrés Pena publicada por la USC en 2004. La cosa se conviene en algunos aspectos, marginales contenidos en una pequeña introdución a un extensísimo trabajo, ese sí, del mencionado autor sobre los foros gallegos. Respeta Crougintoudadigo los epígrafes origninarios de nuestro paredros Andrés Pena
    
    Antes añadiremos también, como una nuestra particular Crougintoudadiga introducción , que la etnografíade las Cuatro Fiestas, relacionada con los ciclos derivados de la percepción física de la naturaleza: la lactación de las ovejas y apertura de la temporada de pesca de febrero, los mayos, la plenitud de Agosto, o la muerte física de la tierra en noviembre, tiene una extraordinaria relevancia en sociedad agropecuaria En este contexto las cuatro grandes ferias celtas encajan en las asambleas estacionales donde estos ciclos se escenifican, junto a otro mobiliario adjetivo institucional que tienen una gran importancia para la vida de la tribu. Disculpennos de antemano la extensión.
    
    
    
    5.3. ORIGEN DE LOS FOROS COMO INSTITUCIÓN EN RELACIÓN CON LA ASAMBLEA ESTACIONAL FORUM/OENACH
    En este proceso de transformación, replanteamiento y pervivencia, de crecimiento o desarrollo de instituciones propias amoldándolas a las nuevas necesidades, se deben, según nuestra contrastada opinión, estudiar los fueros, cuyo origen, estructura institucional profunda, y significado ninguna relación habrían tenido en principio con las ciudades costeras aparecidas por impulso de la monarquía a finales del S. XII y principios del XIII, y mucho menos, como veremos, se habrían podido originar en un trabajo de síntesis institucional elaborado por los monjes blancos.
    
    
    Antes de entrar en materia, conviene aproximarnos al significado jurídico de esta palabra foro en precisa comunicación con el elemento más importante del TereTreba/Territorium: La Feria (OENACH/FORUM) o estacional asamblea celebrada celebrada en un específico lugar del Territorium bajo la presidencia del princeps y la concurrencia de su clientela y de todos los grados de la sociedad. Cuatro elementos de su mobiliario institucional, asocian básicamente esta palabra a esta asamblea:
    
    
    Primo negotiationis locus; alio in quo iudicia fieri, cum populo agi, conciones haberi solent; tertio cum is, qui provinciae-praest, forum agere dicitur, cum civitates vocat et de controversiis eorum cognoscit; quarto [FESTO] cum id forum antiqui apellabant, quod nunc vestibulum sepulcri dicari solet(1) .
    
    
    Otras acepciones en VARRÓN: Quo conferrent suas controversias, et quae vendire vellent quo ferren, forum apellarunt (De Lingua Latina); La ley de las XII Tablas (2) ‘ni pacunt... in foro’; PAULO EL DIÁCONO: ′Forum est exercendarum litium locus′.
    
    
    Referido en otro lugar el origen humilde y campestre del Foro Romano, conviene ahora detenernos en la institución indígena: *Oena- posiblemente Feira “Feria”, para los gallegos, tal vez la más ajustada traducción de este nombre perviviendo todavía muchas de estas costumbres en muchas ‘feiras’ enxebres ‘tradicionales’ gallegas, en cuyo seno se habrían generado y mantenido una serie de instituciones.
    
    5.4. OENACH/FORUM
    
    Registrado epigráficamente con el nombre probalbemente céltico *oena- ie. oinom “uno” en la teonimia (el posible topónimo determinante “Oena-eco” del dios Coso) y como Forum por la epigrafía romana de la Gallaecia Antigua, ambas palabras podrían designar el mismo objeto institucional. B. GARCÍA FERNÁNDEZ-ALBALAT aunque sesgando lo relativo a la base Territorial céltica de la Gallaecia antigua y su pervivencia medieval (3), ignorando entonces la realidad institucional territorial: TREBA, en que se articula la Gallaecia Antigua por quedar fuera de su estudio no asoció el OENAC(H) con el Forum -estudiado por nosotros en el primer volumen de la serie (4) Narón un Concello con Historia de Seu, como centro de la actividad política económica, jurídica y religiosa de la Treba- no pasó sin embargo en silencio este elemento básico de la articulación territorial de Irlanda ofreciéndonos una completa reducción del carácter del mismo y revelándonos las claves necesarias para la fácil comprensión de los elementos institucionales básicos presentes en el foro y su relación con las asambleas, el contexto social y territorial, en las que adquiere pleno sentido, sentando sólidas bases de gran rentabilidad para éste y posteriores estudios, para el análisis comparado de esta institución, que ahora posibilitan fundamentar, consolidar y comprender no sólo, la estructura y contexto del elemento del mobiliario institucional gallego de derecho privado más omnipresente y persistente: el “foro”, sino también como pudo originarse.
    
    
    Con una lectura coetánea (PENAGRAÑA 1992, p 281-314), y coyuntural (inmediata) del foro no se explican ni la estructura, ni la génesis (significado) ni la supervivencia del mismo: las cosas más profundamente enraizadas requieren además de atención, más delicadeza. Cuando el foro por sus características necesita del enfoque metodológico polisémico que tenga en cuenta otras interpretaciones valiosas que lo fundamentan institucionalmente, que busquen las raíces de esta institución, en contexto, precisamente con el elemento básico, (soporte) en el que cobran sentido, Hermelindo PORTELA SILVA y Dra. Mª del Carmen PALLARES MÉNDEZ, profesores a quienes, por otra parte debemos obras fundamentales para la comprensión de aspectos de nuestra historia Medieval, en publicaciones de hace una década refirieron la génesis y desarrollo de este fósil institucional al ámbito específico y sincrónico de una determinada coyuntura (ss. XII y XIII). Sostenían a principios de la década de los noventa del siglo pasado, la antedicha interpretación de los foros excesivamente literal (una versión posible de la realidad) que, en su momento, con suma circunspección y respeto demostramos metodológicamente falaz.
    
    Tenemos la convicción de que, aunque ha sido ignorada, pese a nuestro trabajo de 1991, invariablemente esta continuidad por muchos historiadores en su inmensa mayoria honestos y con gran peso inteluctual, no solamente por los que se ocupan de la Galicia Medieval, la Terra o Territorium, lo que hoy denominamos la bisbarra, “comarca”, forma parte de una realidad territorial histórica y antigua, de raigambre, como un viviente fósil, y podemos beneficiarnos de su importancia. Las embrollonas definiciones que suelen acompañar a los foros son consecuencia de la extraña invisibilidad pese a su omnipresencia, tan antigua, maciza y coherente, pese a haber sobrevivido a terribles vicisitudes a través del tempo, de una verdadera línea de transmisión profunda de conocimiento y referencia; la “Terra”.
    
    Abismando su trabajo de la mística de los que como Antonio DE LA PEÑA, Francisco CALO LOURIDO, y largo etc., entonces, sino ahora, reducían, “Deo inspirante”, sin puntos de referencia reales ni suelo donde sustentarseuna compleja realidad institucional a un collage o taxidermíca representación incoherente de heterogéneos elementos, Blanca GARCÍA FERNANDEZ- ALBALAT sorprendió en 1990 con su científica, polisémica, relacional, metodología y frente a la literalidad de aquellos, esta, nos mostró en Guerra y Religión en la Gallaecia y la Lusitania Antiguas como para acceder al interior de un fruto, no era suficiente con quedarse en su piel, había que romperlo, ¡y lo rompió!. Estudiando el epíteto del dios Cosus, aparecido en una ara de S. Mamede de Seavia en la obra citada, que nunca dejaremos de celebrar, FERNÁNDEZ- ALBALAT nos puso en contactocon un topónimo que aludía a la feria, asamblea u Oenach, presente asimismo en todo el mundo celta, (de base territorial: Tuath, Cantref, Treba) istitución desconocida en contexto hasta la publicación de su tesis de doctorado, tal vez la institución más importante de la Antigua Gallaecia de la que emanaría todo el derecho jurisdiccional gallego, público y privado.
    
    Para GARCÍA: Oenach es el nombre específico que reciben en Irlanda las reuniones que marcan las grandes fiestas del calendario céltico. Se caracterizan por ceremonias religiosas, festines, concursos y discusiones administrativas provinciales e interprovinciales. Es decir tenían un triple carácter religioso, jurídico y festivo. Su celebración estaba ligada a un lugar determinado, capital política y religiosa, al mismo tiempo residencia real. Por esta razón el término oenach permaneció en ocasiones como topónimo (5).
    
    Tras constatar una simetría entre ambos mundos célticos, insular y continental, GARCÍA FERNÁNDEZ-ALBALAT conviene en que “estas reuniones o fiestas poseían, cada una, un carácter específico y una fecha concreta, aunque tuvieran características comunes” (6) . Señala también que “Estas ferias o reuniones (Oenach) coinciden con la regularización de las estaciones teniendo cada una un lugar señalado en el calendario” (7).
    
    5.4. 1. LA MUERTE FÍSICA DE LA TIERRA
    
    “Noviembre […] comía nueces prontas y asaba las castañas/ mandaba sembrar trigo, cortar hierba en las montañas/ matar los gordos puercos, deshacer las cabañas/ las viejas tras el fuego ya cuentan sus patrañas (ARCIPRESTE DE HITA)”.
    
    Coincidiendo casualmente con la celebración céltica de Samain, fiesta del año nuevo y del gran banquete real y borracheras, celebrado en Galicia con abundante bebida y carne de cerdo, el magosto y los rituales de expulsión del invierno, como los disfraces de los niños con las calabazas, y cantando puerta a puerta extendiéndose el ciclo a las canciones de navidad y reyes, el recoger golosinas y cantar luego canciones de agradecimiento a los circunstanciales hospederos, celebran el retorno del Más Allá de los difuntos (cf. FERNÁNDEZ ALBALAT. ob. cit. p. 268). No es sino un triunfo de lo bárbaro sobre lo mediterráneo el hecho de que a finales del siglo VIII el Papa desplace la fiesta de todos los Santos del 13 de mayo al 1º de Noviembre.
    
    5. 4. 2. EL 1º DE NOVIEMBRE, SU VÍSPERA. EL FINAL DEL AÑO
    Esta fiesta se constituyó en la primera partición mítica de la provincia de Mide que en la tradición irlandesa explica la génesis de las instituciones creadas por un Numa Pompilio celta TuataL.
    
    El 1º de noviembre fueron en Irlanda creados muchos impuestos jurisdiccionales como el cánon anual por el fuego del hogar, que los gallegos denominamos Fumadega:
    
    “Fue tambien entonces” -dice KEATING-, “que le fueron cedidas cuatro porciones de las provincias con las que creó el actual Mead [Tierra Media], como un privativo territorio de los sucesivos Altos Reyes de Irlanda /247Pues aunque Mead era el nombre del territorio que está junto a Uisneach desde los tiempos de los hijos de Neimidh hasta el tiempo de Thuatal, todavía, y así hasta el tiempo de Tuathal, Mead no era el nombre de las porciones que habían sido tomadas de las provincias. Ahora, cuando Tuathal había reunido esas cuatro porciones y las había convertido en un solo territorio llamado Mead, construyó cuatro principescas fortalezas en ese lugar, esto es, una fortaleza en cada una de las porciones. Construyó Tlachgha en la parte de Munster que limita con Mead y allí fue donde se instituyó el fuego de Tlachgha. En ese lugar solian celebrar un concilio los druidas la vispera de Año Nuevo [Samhaín] para sacrificar a todos los dioses. Era ese fuego usado para quemar a sus victimas y era de obligado cumplimiento bajo pena de multa apagar todos los fuegos de Irlanda, y todos los hombres de Irlanda tenían prohibido encender fuegos a no ser de esa hoguera; y por cada fuego que se encendía de esa hoguera, el rey de Munster recibía un óbolo o tres peniques, porque el país en el que se halla hoy Tlachtgha perteneció a la parte donada por Munster a Mead” (8).
    
    5. 4. 3. MAGOSTO
    CARRÉ define al magosto como una fiesta o reunión, generalmente en el souto “bosque de castaños” durante la recolección de las castañas en las es estas se asan en las brasas de una cacharela ‘hoguera’ y se comen bién mojadas de vino o sidra, etc. Celebramos coincidiendo con el Día de Difuntos en ese fuego el Magosto o fiesta inveterada del asado de las castañas. Diciendose con recurrencia en Galicia que los romanos introdujeron la castaña en el país, lo cierto es que hecho de que los explotadores romanos plantaran castaños previsiblemente en las inmediaciones de las minas de oro para alimentar a los trabajadores no prueba que fueran esos romanos los introductores de la castaña, del mismo modo que no se convierte en novator un campesino por el hecho de plantar berzas en su huerto para alimentar a sú familia.
    
    Es la castaña la reina y la esencia del Magosto que durante miles de años, mano a mano con el cereal, y así hasta la introducción del tubérculo de la patata en Galicia, hace escasamente doscientos años, fue alimento básico, uno de los fundamentos de la economía autárcica de los campesinos gallegos y en general de las Costa Atlántica (9). Esta presencia inveterada cuadra bién con la etimología de castaña propuesta por nuestro sabio maestro Luis MONTEAGUDO GARCÍA, quién contradiciendo la débil opinión de Corominas en este punto, por la singular característica de este fruto que se presenta envuelto en un específico ourizo “erizo” -circunstancia esta que no pasaría desapercibida a la mirada observadora de los indoeuropeos que por ese motivo emplearon la raíz *kars, raspar, cepillar, cardar (10).
    
    Para MONTEAGUDO esta celebración colectiva y festiva derivaría probablemente de un prehistórico compensatorio ritual ¿Edad del Bronce? (11) de acción de gracias, una ofrenda comunitaria a la divinidad de los soutos y bosques, tal vez relacionado con los muertos y el Más Allá (Cernunnos, Vestio), receptor de las primeras castañas de la cosecha. Aunque COROMINAS –según lo piensa MONTEAGUDO- considera magosto como un adjetivo semejante a “mal coto” esta palabra nada tiene que ver con el italiano y al contrario se explica mejor por un Alteuropaïsche Mak-vor-sto “arrastre pisando”, verberativo que describe exactamente la acción. Un pié pisa o presiona la mitad del ourizo para que el otro pueda arrastrar la piel liberando las castañas. És posible que nuestos abuelos indoeuropeos considerasen que las castañas al ser un fruto de temporada, expontáneo, producido no por su trabajo, sino por la acción de la divinidad del bosque, puesto que a esta divinidad pertenecían, intentasen compensarla de este modo.
    
    El día propio del magosto es el 1º de Noviembre (Santos), día en que se abren las puertas del Alén, cuando los ourizos aún están verdes y todavía no se abren expontaneamente, por lo que para extraerles las castañas –dice MONTEAGUDO- tenían estas que ser pisadas y abiertos los ourizos con los piés, tal vez desnudos en la Edad del Bronce. Muchos ritos religiosos, mismo en la Galicia de hoy, para potenciar el efecto propiciatorio, imprecatorio, de agradecimiento, tenían su expresión a través del dolor físico y del punimiento.
    
    Recogidas las castañas, alimento básico medieval, pagaban el Día de todos los Santos, los pedrosanos el migallo, ofrenda consistente en tres panes, uno de trigo y dos de avenas, junto a un impuesto jurisdicciónal consistente en un lacón para los señores: el prior y convento de Pedroso […] y los trasanqueses las rentas “por san Martín de noviembre”. Luego se produce el consabido periodo de la muerte de la tierra (12): Esta interpretación del Magosto de Monteagudo, junto a los conocidos rituales de expulsión del invierno y otro material etnográfico gallego nos sirvió para elaborar una lámina interpretativa de la celebración del Samaín en un castro de Narón: o Castro de Vilasuso.
    
    5. 4. 4. EL RENACER DE LA TIERRA: VÍNCULOS Y MATRIMONIOS
    
    Sesenta días después, tras su muerte y tras la celebración del luto ritual, la Tierra renacía (13), reanudándose los trabajos agrícolas (14) el 1º de Febrero, su víspera y el día siguiente de la Candeloria, auguraba con los nupciales trinos de los pájaros, la apertura de la temporada de pesca en el mar y el comienzo de la lactación de las ovejas la vuelta de la primavera.
    
    La figura mítica llamada A Vella “La Vieja”, constuctora (ALONSO ROMERO) en la mitología atlántica de los megalitos habría, tras regenerarse bebiendo agua de un manantial al amanecer de ese día, habría dado paso a una bella doncella, Brigantia, Brigit, Bride, santa y nodriza de cristo y patrona del hogar y del fuego del hogar en el presente cristiano, a la que se le reza e impetra protección todos los días en muchos lugares de la Europa Atlántica. A esta fiesta augural según lo pensamos podría aludir un doblete (15) en la Asamblea de Tailtiu:
    
    “La Tercera fortaleza que construyó Tuathal, con el nombre de Tailtiu, estaba en la parte de la provincia del Ulster unida a Midhe. Allí se celebraba la feria de Tailtiu durante la cual los hombres de Irlanda anudaban entre sí alianzas de matrimonio o de amistad. Y una costumbre se observaba sobremanera en esta asamblea, a saber, que los hombres se colocaban motu propio en un lado y las mujeres situandose en el lado opuesto hacían otro tanto, mientras los padres y las madres establecían entre sí los contratos. Cada pareja que había entrado por mutua decisión en trato y contrato se casaba, como dice el poeta No osan allegarse los hombres a las mujeres, ni las mujeres a los hombres preclaros, más con recato cada uno, aparte se mantiene, en el dwelling de la gran feira (16)”.
    
    
    5. 4. 5. FLORENTIA: El 1º DE MAYO O BELTAINE
    
    “El primero los granos y las frutas granaba” dice por mayo el Arcipreste de Hita, “él segundo (junio) traía en su mano la hoz, segando la cebada de toda aquella alfoz”.
    
    
    Dura época de trabajo, coincide el primero de mayo con la Beltaine, fiesta sacerdotal por excelencia de la exaltación del fuego y de los maestros del fuego en la que se quemaban muñecos de madera, y conservan la memoria los viejos trasanqueses de haber subido en la mocedad a la cima de Ancos (Neda) “a face-las luminarias” cerca de la Fonte da Aureana y el Cal (canal), donde tres bellas mouras (del ciclo gallego de Ana Manana) guardan su tesoro, velando para ver al amanecer el encanto de la gallina con sus siete polluelos de oro [las Pléyades que acaban de surgir en el cielo Fernando ALONSO ROMERO (17)] y la fuerza del sol que sale bailando renovado. Celebramos todavía la Fiesta de los Mayos y la de San Juan (18), tan relacionadas, la primera (fin de abril, comienzos de mayo) propicia la cosecha, la segunda es de protección religiosa y purificación. A primeros de mayo se reunían los druídas en el bosque de los Carnutos, en un concilio de la iglesia céltica, similar a los concilios de la igresia católica es la culminación del primer paso del sol conmemorado desde los rituales de Alumear o Pan, la Coca y la Tarasca de Redondela, etc. a las Grannas Mias de las Ardenas.
    
    5. 4. 6. LOITOSA DOS CABALEIROS
    
    Construyó la segunda fortaleza en la parte que se había adquirido de la Provincia de Connaught, es decir Uisneach, donde se celebraba una asamblea general de los hombres de Irlanda, que se llamaba la Gran Asamblea de Uisnech, y esta asamblea se realiza en Beltaine. Allí se intercambian los bienes, mercancías y otros objetos. Se ofrecían también sacrificios al dios supremo que ellos adoraban y que se llamaba Bel (19). Tenían la costumbre de encender dos fuegos en honor de Bel en cada cantón de Irlanda y de hacer pasar un enfermo de cada especie del cantón, entre los fuegos para preservarlos de toda enfermedad a lo largo del año. De este fuego encendido en honor de Bel es dado el nombre a la noble fiesta de Beltaine que tenía lugar el día de los apóstoles Felipe y Santiago (3 de Mayo): Beltaine es decir, fuego de Bel. El caballo y los arneses de cada jefe que venían a la gran reunión de Uisneach, debian ser entregados en impuesto al rey de Connaugt, porque era en la parte correspondiente a la provincia de Connaught, donde se celebraba esta reunión […] (20).
    APIANO (21) y DIODORO (22) denotan la llamada Loitosa dos Cabaleiros o ‘Luctuosa de los caballeros’, exigida por los habitantes de Complega que reclaman en el año 181 a.C, por cada uno de sus caballeros caidos, un caballo una espada y un sagum, la presencia en contexto hispanocelta y la enorme antigüedad de este impuesto celta llamado Loitosa ‘Luctuosa’. Impuesto siniestro, la loitosa o luctuosa tuvo su origen en una indemnización de los hombres libres al señor natural que se veía privado de sus servicios, una institución indoeuropea común a otros pueblos, existe en Galicia sino antes desde la Edad del Hierro. Originariamente esta compensación la recibía el señor por pérdida en todos los campos- no solo económico que le suponía prescindir –no solo a la hora de la muerte- de un vasallo al que había cedido tierras. Esta compensación sería dada por los familiares o herederos del beneficiado tras la muerte o el abandono de este de los bienes cedidos previamente por el señor. Este sentido lo vemos claramente todavía en el siglo XII en la Terra de Trasancos, en la cara de Balón de 14 de junio de 1138 de Guntroda Ferveiz (23).
    Lo que se originó como indemnización al señor por parte de concesionarios de tierras, fue suplantado o se confundió con una especie de gravosa transmisión post mortem al señor, en Galicia obligatoria hasta hace relativamente poco tiempo en algunos lugares, de ciertos bienes muebles o semoviente. También mediante el pago de la loitosa o luctuosa los que llevan tierras aforadas pueden transmitir su disfrute a los descendientes. Los cambios y transformaciones que adquiere la loitosa gallega tanto diacrónicos a lo largo de la historia de la Tierra de Trasancos, como sincrónicos, esto es en un momento dado en distintos cotos y jurisdicciones, nos permiten, cuando nos es dado conocerlos apreciar sino clases de loitosas al menos varios matices: a) Las loitosas en strictu senso relacionadas con el ejercicio de la jurisdicción, es decir, pagadas por vasallos incluso clérigos al señor de quien dependen como indennización; b) Las loitosas pagadas (24) a los propietarios de la tierra por los concesionarios de foros, no tanto por la concesión de la tierra en sí, pues por su uso y utilidades ya se paga una renta o cánon, cuanto porque no se debe olvidar que el foro conlleva unas relaciones y exigencias internas, unas obligaciones mutuas, “ser familiar, mandado, ayudador, etc.” de profundo carácter vasallático o feudal perfectamente delimitadas en las claúsulas.
    
    5. 4. 7. CIS/CENSUM
    
    “La cuarta fortaleza real, Tara está situada en la parte de Leinster proveída a Mead, y allí tenía lugar la Feria de Tara, cada tercer año posterior al sacrificio que había ofrecido a todos los dioses en Tlagtha (como ya hemos dicho) como preludio de esa asamblea real llamada la Feria de Tara, en la cual se debian instaurar las leyes y las costumbres, y confirmar los anales y los registros de Irlanda, para que los altos cancilleres (ardollamhs) pudieran registrar todo lo que fue apropado por ellos en el Tumbo de los Reyes, que se llamaba el Psalterio de Tara; y cada costumbre y registro que habia en irlanda que no fuese conforme a lo contenido en ese libro supremo no era tenido por genuino. No podemos detallar aquí las leyes y las costumbres que habian sido solemnemente ordenadas en la Feria de Tara, porque los libros de las Sentencias de los Tuaithe (Breithemhnas Tuaithe) estan llenos de ellas. Solo recordaré aquí la costumbre instituida en la Feria de Tara relativa al lugar que corresponde en la mesa a los nobles y a los guerreros en el salón de banquetes cuando se reunen para un fiesta” (25).
    
    Señala GARCÍA siguiendo a numerosos autores, como en las grandes fiestas célticas de la antigüedad el rey era la figura principal, teniendo la obligación de celebrar el banquete, comida sacrificial, convocar la asamblea judicial y presidirla, junto a la organización de todo tipo de impuestos y la confección y promulgación de las leyes. Todo esto se hacía en el transcurso de grandes ferias o asambleas estacionales.
    
    Entre los principales impuestos aportados por los hombres libres y cabos da casa, granjeros propietarios de una yugada “cabezas de familia” de cada Treba/=Civitas /Populus /Tribu /Teuta /Túath /Cantref/ etc., estaba el llamado censo, cis/cens en el ámbito indoeuropeo consistente en un pago anual a sus señores por razón de su imperium o señorío.
    
    Este impuesto de tipo vasallático vertical, llamado Cis, o Censum y también tributo cuadragesimal por pagarse en cuaresma (26), consistía en una previamente determinada cantidad de renta, ora en especie ora en metálico, ora gravosa, ora simbólica, más en todo caso, iba acompañado de la obligación de alojar y dar de comer al señor y a su séquito y cabalgaduras (Briugaid celto-atlántica) cada vez que acude a cobrarla, convirtiendo al dependiente en una categoría jurídica llamada en irlandés Briugú o “hospedero” esa obligatoria provisión de hospitalidad. El prior ilustrado de Juvia (27), (Narón, A Coruña) emprendía una vez al año una larga jornada hasta un remoto casal en San Andrés de Teixido para cobrar una minúscula renta y beber el caldo de gallina que le preparaba una anciana al tiempo que anotaba en los libros de rentas del priorato “no se debe dormir quien asa sus castañas”. El señor de un Treba, “Princeps” (*Corono), cabeza de un nutrido clan familiar, solo debía yantar, conducho, colleyta o collaçom al rey, su señor natural y el único exento entre todos los grados de la sociedad laica, de pagar tal impuesto, salvo, claro está a su emperador, similar en esto a los reyes territoriales irlandeses o galeses Árd Rí y así en una gradacíon subalterna la briugaid celto Atlántica convertia en hospederos a todos los cabezas de familia de la sociedad laica, de arriba abajo, hasta terminar en los siervos.
    
    (1) Victor COVIÁN "Foros" EJE XVI. p 529.
    (2) XII Tab. II i.
    (3) B. GARCÍA FERNÁNDEZ-ALBALAT Guerra y Religión en la Gallaecia y la Lusitania Antiguas, Edicións do Castro 1990.
    (4) Presentado por el director de esta tesis, prof. Dr. Don José María LUZÓN NOGUÉ, a la sazón Director General de Bellas Artes y archivos en el Monasterio de San Martín de Xuvia, el Día Internacional de los Museos en febrero de 1991.
    (5) GARCÍA FERNÁNDEZ-ALBALAT. ob. cit. p. 266. Fué un gran paso pese a que considerándolas divinidades locales de poca importancia siguiendo a Tovar (ob. cit., pp. 311, 319) no contextualizó o asoció con el Oenach las categorías divinas o epítetos Trebopala, Toudo/Pala '*Tewto Pala', y Crougin/Toudadigoe 'Croio Teutático' la autora.
    (6) Id. Ibid., p. 266.
    (7) Consideramos necesario echarle una ojeada al calendario del mundo rural tradicional. Los Celtas atlánticos dividían el año no por los equinocios y los solsticios sino por la percepción física del tiempo. El año solar se iniciaba en marzo en el mundo mediterráneo indoeuropeo. Esto no ocurría en el atlántico pues el Año Celta comenzaba el 1º de Noviembre, en Samaín y a pesar de la reforma de César del Calendario este atávico comienzo mediterráneo no se debió de imponer con las otras cosas, en la Gallaecia Bajo Imperial y durante buena parte, de la Edad Media, confirma esto, el hecho de que Martín de Braga, en el S. VI de nuestra era considera de necios celebrar la entrada del año en enero y proponía celebrarla en marzo (cf. GONZÁLEZ REBOREDO, MARIÑO FERRO, Entroido en Galicia. 1987. p.18). El verano o época clara comenzaba en el Atlántico en la Candeloira “Candelaria” en febrero de quien dice el ARCIPRESTE DE HITA: “se aleja del invierno y anuncia ya el verano” era un período de actividad febril.
    (8) It was then, too, that he was given four portions of the provinces, out of which he made the present Meath, as the peculiar territory of the successive high kings of Ireland /247/. For, although Meath was the name of the territory which is beside Uisneach from the time of the children of Neimhidh to the time of Tuathal, still Meath was not the name of the portions that were taken from the provinces until the time of Tuathal, and he made it into a territory distinct from the provinces. Now, when Tuathal had put these four parts together and made them into one territory called Meath, he built therein four chief fortresses, that is, a fortress in each of the portions. Accordingly he built Tlachtgha in the portion of Munster which goes with Meath; and it was there the Fire of Tlachtgha was instituted, at which it was their custom to assemble and bring together the druids of Ireland on the eve of Samhain to offer sacrifice to all the gods. It was at that fire they used to burn their victims; and it was of obligation under penalty of fine to quench the fires of Ireland on that night, and the men of Ireland were forbidden to kindle fires except from that fire; and for each fire that was kindled from it in Ireland the king of Munster received a tax of a screaball, or three-pence, since the land on which Tlachtgha is belongs to the part of Munster given to Meath. /248/ Geoffrey KEATING, translated into English and preface by David COMYN, Patrick S. DINNEEN and Marianne Mcdonald via the CELT Project CELT: Corpus of Electronic Texts: a project of University College, Cork (2002) Distributed by CELT online at University College, Cork, Ireland. http://www.ucc.ie/celt
    (9) Prueba de esto la patata, por venir a suplantar u ocupar su lugar en la dieta campesina gallega aún hoy en muchos lugares del Pais es llamada por los viejos castaña da terra.
    (10) Lat. carduus “cardo”, ai. kasati “frota”, “friega”, “raspa”, lat. carro, ere “cardar lana”, lit. carshiu “peinar”, “cardar”, “cepillar” llamandose en nuestros días carrop al “erizo” de las castañas en Bearnés. Las “Nyphae carstaecae”, literalmente “las raspadoras” se llamaban previsiblemente así según MONTEAGUDO porque limpiaban, raspando, las costras de la psoriasis. Parece pues que las ramas de los indoeuropeos (ilirios, italos, celtas) aprovecharon la castaña silvestre, pero según lo piensa MONTEAGUDO, esas castañas podrían ser de la variedad cultivada importada del Próximo Oriente, pudiendo haber llegado, en lo que se llama World Economic Systems, con las puntas, puñales y mazas o hachas planos del Egeo ca. 1900 a. C. Precisamente esta fecha tan antigua como insospechada podría tener un aval etimológico, también muy antiguo en la voz magosto, que pertenecería al Alteuropaïsche y no al Céltico.
    (11)Esta exactitud descriptiva, según el sabio MONTEAGUDO, recuerda la de otros nombres de lugar, sobre todo nombres de ríos y lo expuesto sobre la propia voz castanea: Magosto: ie. mak “pisar, aplastar, apretar, amasar.” lat. maccare, it. ammacare “pisar, esmagar, lat. macerie-eris, muro debarro pisado; ie. uers “arrastrar, resbalar contra el suelo: lat. verro (adobe) vorro, rrere, uerri uersum “arrastrar, barrer” aisl. vorr “golpe de remo, palada”, let. Varsms “raso”, voroch medote “monton de trigo” (POK. 169) concluyendo Monteagudo que COROMINAS se habría podido equivocar por no no ofrecer ningún respaldo crítico a sus asertos.
    (12) “En era de mil trescientos mas ochenta y uno anos” (año de 1343) el Arcipreste de Hita, Juan Ruiz, anota una interesante secuencialización estacional (in Libro del Buen Amor. ed. N. Salvador Miguel. pp, 195-200. Orbis 1983) común a la órbita castellana, leonesa, galaica y astur. “Diciembre. “El segundo comía toda carne sal presa [ARCIPRESTE DE HITA]”. De diciembre a Pascua es el periodo de menor ritmo en el trabajo agrícola, la Navidad es el mes del cambio solsticial, se celebraba, y celebramos, en Trasancos la gran “feria del 13” de Santa Lucía por trasladarse sin duda desde el día 21. Afín al cambio solsticial el dicho popular recoge “por santa Lucía mengua la noche y crece el día” y revela claramente sus orígenes. No es casual la proximidad de la feria al Marco de Portonovo (que divide 3 ayuntamientos, con huella y folclore del ciclo de Valverde) el Monte Esperón y fuente de la Moura (folklore o mitos encuadrados en la primera función como mostramos en la anterior publicación), pervivencia probable de la gran feria anual (OENACH/FORUM) de la Tierra de Trasancos. Otras fiestas como la de los Inocentes del día 28 aún trasparentan pese al pretexto cristiano, la persistencia de las tradiciones campesinas, o lo que es lo mismo, paganas. Enero es un mes de descanso relativo, días cortos y largas noches animan el entorno de la lareira donde solo se hace la luz con la llegada del Fistor según el consabido dicho “chega o fistor e afaise o día”. fistor cf. comparativamente filisteos>fisteus) es posiblemente latinizada como filistor conocida palabra celta para el file vate. “Enero. Gallinas en buen guiso él comía a menudo [ARCIPRESTE DE HITA]”.
    (13) Este calendario actuaba, y actúa todavía hoy en sinergia con el solar, regulando gran parte de la actividad económica de los campesinos gallegos; señalando el momento de la matanza del cerdo, de salar la carne o el pescado, permitiendo predecir el tiempo " As Témporas" y muchas otras cosas, era el calendario lunar de ciclos, atendiendo a las fases lunares y base cuadragesimal; ciclos de cuarenta días, presentes en las celebraciones religiosas de lejano origen sancionadas por la iglesia, que comienzan en ocasiones con la luna llena (GAINEBET), período correspondiente a un mes y medio lunar. La asimilación de estos períodos por el cristianismo, sancionados por santos y por sus festividades religiosas permite que pervivan hasta hoy en día ocupando cuarenta días la Cuaresma (de gran importancia económica en el comercio interno por el consumo de pescado salado); la fecha en la que se pagaba el tributo cuadragesimal; tienen cuarenta días el lapsus entre la Pascua de Resurrección y la Ascensión, y el espacio que separa la Navidad del comienzo del Carnaval. “En era de mil trescientos mas ochenta y uno anos” (año de 1343) el Arcipreste de Hita, Juan Ruiz, anota una interesante secuencialización estacional (in Libro del Buen Amor. ed. N. Salvador Miguel. pp, 195-200. Orbis 1983) común a la órbita castellana, leonesa, galaica y astur.
    (14) Cortar las viñas en las zonas de vino blanzo, preparar la tierra para la siembra de cebada o las avenas de abril.
    (15)Pues tras esta referencia a la construcción de Tailtiu por Tuathal, se dice, quizás si lo que decimos es correcto, como queriendo rectificar un error “Pero fue sin embargo Lughaid Lamhfhada quien funda la primera asamblea de Tailtiu en commemoración anual de su madre nutricia, Tailtiu, hija de Mag Mor [LLanura Mayor] rey de España, que era la mujer de Earc, último rey de los Firg Bolg”.
    (16) The third fortress which Tuathal built, called Taillte, is in the portion of the province of Ulster joined to Meath; and it was here the fair of Taillte was held, in which the men of Ireland were wont to form alliances of marriage and friendship with one another. And a most becoming custom was observed in that assembly, namely, the men kept apart by themselves on one side, and the women apart by themselves on the other side, while their fathers and mothers were making the contract between them; and every couple who entered into treaty and contract with one another were married, as the poet says: The men must not approach the women, /Nor the women approach the fair bright men, /But every one modestly/ biding apart /In the dwelling of the great fair.[...] This was the amount of that tax, namely, an ounce of silver for each couple that got married there. Geoffrey KEATING, p.249, translated into English and preface by David COMYN, Patrick S. DINNEEN and Marianne MCDONALD via the CELT Project CELT: Corpus of Electronic Texts: a project of University College, Cork (2002) Distributed by CELT online at University College, Cork, Ireland. http://www.ucc.ie/celt
    (17) Para Fernando ALONSO ROMERO “Según LEHMANN-NITSCHE, la Gallina, y también las Gallina con los pollitos, es el nombre popular de las Pléyades en Francia, Italia, Alemania, Inglaterra, Dinamarca, Checo-Eslovaquia y Rumanía (LEHMANN-NITSCHE, 1923, 84) […] Fue por tanto, el conjunto estelar de las Pléyades, que coincidía en las Islas Británicas con la celebraciónn de Beltane, el primer día de mayo (KRUPP, E. C. 1979, 33). Sin embargo, según las investigaciones de diversos autores las Pléyades se conocían ya desde tiempos muy anteriores a los de los celtas. Incluso se especula sobre la posibilidad de que los hombres que realizaron las pinturas rupestres de Lascaux, en Dordoña, Francia, alrededor del año 15300 a. C., conocieran ya perfectamente bien la posición en el firmamento de las seis estrellas principales que forman esa constelación, puesto que sobre los cuernos de la gran figura del uro pintado en Lascaux se ven seis puntos distribuidos de tal forma que coinciden con la imagen que hombres que pintaron las cuevas de Altamira, entre el Auriñaciense y el Magdaleniense (del 26000 al 13000 a. C.), los primeros que representaron en sus pinturas algunas de las constelaciones que obsErvamos en el hemisferio norte” Fernando ALONSO ROMERO. “La Gallina y los Polluelos de Oro”, in Anuario Brigantino, 2002, nº 25, pp.64-6.
    (18) Los escoceses y los gallegos hacían como hoy adivinanzas al amanecer con huevos cascados en un recipiente en la noche anterior. En O Val (Narón), en la Pena Molexa, que la sostiene con un dedo meniño ‘meñique’ la Vella, ‘Vieja [constructora del paisaje gallego y de los megalitos, que baja por su Arco da Vella, “Arco Iris”, a buscar las piedras que le amontonan los niños gallegos] para retechar con ellas el cielo “que é de bóveda”, uno de los muchos mitos concentrados en esta roca figurativa, quiere ver en ella un Rey encantado con su ejército alredor; al amanecer de ese día, una mora encantada, de gran belleza ofrece sus tesoros a los presentes (y se dice que alguno tiene llevado hasta tres mulas de oro), aguardando inútilmente para ser liberada a que alguien, entre los tesoros que ofrece a la vista, la escoja a ella, forma única de romper el secular encanto. Se pagaban en junio las primicias de los roxelos y anellos en Trasancos.
    (19) “brillante” “reluciente” cf. Belenos en paredría con Belisama, etc.
    (20) On the portion he had acquired from the province of Connaught he built the second fortress, namely Uisneach, where a general meeting of the men of Ireland used to be held, which was called the Convention of Uisneach, and it was at Bealltaine that this fair took place, at which it was their custom to exchange with one another their goods, their wares, and their valuables. They also used to offer sacrifice to the chief god they adored, who was cailed Beil; and it was their wont to lighttwo fires in honour of Beil in every district in Ireland, and to drive a weakling of each species of cattle that were in the district between the two fires as a preservative to shield them from all diseases during that year; and it is from that fire that was made in honour of Beil that the name of Bealltaine is given to the noble/248/ festival on which falls the day of the two Apostles, namely, Philip and James; Bealltaine, that is Beilteine, or the fire of Beil. The horse and the trappings of every chieftain who came to the great meeting of Uisneach were to be given as a tax to the king of Connaught, as the place in which Uisneach is belongs to the part of the province of Connaught given to Meath […]Geoffrey KEATING, p.249, translated into English and preface by David COMYN, Patrick S. DINNEEN and Marianne Mcdonald via the CELT Project CELT: Corpus of Electronic Texts: a project of University College, Cork (2002) Distributed by CELT online at University College, Cork, Ireland. http://www.ucc.ie/celt.
    (21) APIANO Iberia. 42. “En la Olimpiada cuarta después de la 150 muchos ïberos que estaban desprovistos de tierras se apartaron de los romanos, e igualmente hicieron los lusones, que viven en las inmediaciones del Ebro. Fulvio Flaco entabló combate con ellos y los derrotó; muchos de éstos se esparcieron por las ciudades, pero como no tenían tierras y llevaban una vida errante, se refugiaron en Complega, ciudad recién edificada y fortificada, que había crecido rápidamente. Salieron de allí y exigieron de Flaco que les entregase una túnica, una espada y un caballo por cada hombre que había perecido en la anterior guerra, y que saliese de Hispania antes de que sucediese algo más grave; les contestó que les llevaría muchas túnicas y, siguiendo los pasos de los emisarios, cercó la ciudad. Ellos contrariamente a la forma con que le habían amenazado, se dieron a la fuga”. Traducción de Narciso SANTOS YANGUAS, Textos para la Historia Antigua de España, 1ª ed. Oviedo 1980, p.139-40.
    (22) DIODORO XXIX 28.
    (23)De Baloni. In Dei Nomine, ego Guntrode Ferueiz, una pariter cun filio meo Ferueo, et filia mea Guntrode Pelaiz in domino Deo eternam amen. Placuit nobis adque conuenit nullis quoquegenti imperio nec suadenti articulo, set propia nobis fuit uoluntas, ut faceremus kartula de ipsa hereditate de Baloni a tibi filio meo Froila Pelagii pro ipso tuo caballo que mihi dedisti que ego dedi a Uermuu Petriz et pectauit illum ad ille Uermudus Petriz pro intentione de ipso meo filio prenominato Ero Pelaiz qui tenuit ille Ero sua terra de Uermuu Petriz et dimisit ille Ero illa terra sine gratude Uermudd Petriz, et proinde pecit ille Uermuu illa hereditate ad illa Guntrode pro pignora que si illa potuisset abere suo filio quod redisset ratione de illa terra, et illa non potuit illum habere per nullum ingenium et proinde do ego Guntrode ipso kaualo de meo filio Froila, et saco ipsa hereditate de Uermuu Petriz […].Tumbo II Sobrado, fol. 127 r. Transcripción de Pilar de LOSCERTALES DE VALDEAVELLANO.
    (24) Con respecto a la cuantía de la loitosa de los no caballeros, la resistencia a su pago a lo largo del tiempo hará que lo que originariamente fue el cuadrúpedo de más valor de la casa, el mejor vestido, etc. con el tiempo fuera menos gravosa y así el antiguo pago de la mejor cabeza de ganado de la casa, se convierte en dos cabras o en dos ovejas “de lo mediano y razonable” Este cambio se pudo haber producido ya en tiempos del rey Alfonso XI que privilegió a los trasanqueses con la hidalguía, pero esto no ocurría en todos los cotos del monasterio de Pedroso. Pedro Vidal, en el Apeo de Pedroso de 1549 (PENA 1991: 498) menciona expresamente “la mejor prenda que tengan sayo o capa”. Hay que tener en cuenta que los campesinos gallegos del s. XVI vestían muy bien: en el testamento de Garci López de Sedes de 15 de marzo de 1489, este manda a María Leal “miña sobriña, catro varas de morilla (seda) para una saia […]e a Juan de Lousada, duas varas de morilla […] e Alfonso de Piagolongo , quinientos pares de brancas para unha capa […] a Juan Pérez do Chaelo duas capas de morilla […] Este lujo se daba en una Galicia volcada en el tráfico mercantil y el comercio marítimo internacional. En Santiago el Abad de Leiro le echó la culpa de un mal año agrícola en 1586 al castigo divino por el exceso de lujo en el vestir de los campesinos recordando los tiempos “cando os homes vestíanse das ovellas e non tiñan capas negras nin capotes de coores [...] nin as mulleres traían mantillas nin as necedades que agora usan” [Hª Galicia. Ed. Planeta II, p. 22]. A esto aunque aquí la loitosa se enmascara con el funeral hay que añadir otro pago considerable a la otra cara de la jurisdicción a la iglesia, en Pedroso dos toledanos de pan, a los que había que sumar 28 panes y otros pagos por varios conceptos, por sacar la cruz de la iglesia con el consabido responso, y despues en el acompañamiento por cada pouso al pie de cada cruceiro y el consabido responso, se hacían cuatro de estos “pousos plaios” siguiendo un ritual determinado por la tradición. En el primeiro pouso al hechar los clérigos del acompañamiento el segundo praio, pagaban los familiares del difunto medio azumbre de vino (3 maravedis, y un cuarto de roxelo “cabrito” o de pescado de similar valor. En los otros tres pousos se hacían nuevos praios y otras ofrendas pagadas por la familia del difunto. Cada coto tenía su propio ritual funerario, en esencia el mismo. Así los moradores de Santa Mariña do Monte de la jurisdicción del Monasterio de San Salvador de Pedroso (E. CAL PARDO, p. 123) no estaban obligados a pagar el medio azumbre de vino en el primer pouso pero pagan una considerable loitosa: 4 ferrados de pan, 1 almallo “toro” de tres años, 3 roxelos de cabras o ovejas y 7 reales; en Bardaos (cf. CAL PARDO, ibi. p. 128) aparte de la capa o en su defecto el capote o sayo, pagan de loitosa medio almallo de tres años y un roxelo de un año arriba de cabras y de ovejas, más dos toledanos de pan de trigo, centeno o avena “del que tuviere del bueno y del malo, y además la cera labrada que sobrare de las honras y mortuorio”; tras la muerte del difunto los de Bardás tenían un año y un dia para hacer el pago efectivo (cf. CAL PARDO, ibid. p. 128). Sin embargo Doso, sin que sepamos por qué, estaba exento del pago de los derechos funerarios de luctuosa.
    (25)[...] The fourth royal fortress, Tara, is situated in the part of Leinster given to Meath, and there the Feis of Tara was held, every third year after the sacrifice had been offered to all the gods at Tlachtgha (as we have said) as a prelude to that royal assembly called the Feis of Tara, at which they were wont to institute laws and customs, and to confirm the annals and the records of Ireland, so that the ardollamhs might inscribe all that was approved of them in the Roll of the kings, which was called the Psalter of Tara; and every custom and record that was in Ireland that did not agree with that chief book were not regarded as genuine. We shall not give here in detail the laws or the customs that were severally ordained at the Feis of Tara, for the books of the Breithemhnas Tuaithe are full of them. I shall only give here the custom that was instituted at the Feis of Tara regarding the placing of the nobles and warriors for meals in the banquet-halls when they met for a feast /254/[…]Geoffrey KEATING, p.249, translated into English and preface by David COMYN, Patrick S. DINNEEN and Marianne Mcdonald via the CELT Project (2002) Distributed by CELT online at University College, Cork, Ireland. http://www.ucc.ie/celt.
    (26)Fiesta móvil que mostrando su carácter precristiano y antiquísimo entra con la luna llena.
    (27) Riquísimo priorato, dueño entre muchas propiedades de buena parte de los fundos o solares de uno de los más modernos y populosos barrios de España, el barrio de A Madanela “La Magdalena” de Ferrol, en la segunda mitad del siglo XVIII, percibiendo de ellos sus rentas y, sobre todo, el impuesto jurisdiccional de transmisión llamado laudemio.
    
    Les ruego disculpen la extensión del texto.
    
    Salud y Gloria Druidas.
    
    

41. 

    #41 Dingo 28 de mar. 2006

    Airdargh
    Tampoco creo que haya nada más que decir. Para mí esa frase no está bien. Y sabe dios que cuando te pregunté si se había documentado ese tema en el noroeste no lo hacía con ningún ánimo de acoso y derribo sino con la duda acerca de si efectivamente se había documentado en algún testimonio ese tema, porque dentro de las variedades que pueda presentar el fenómeno de las lavanderas, siempre tuve la visión de esa diferencia entre el noroeste y las islas como sustancial y característica, de ahí mi interés.
    Y si de verdad no iban con malísima leche tus palabras, una de dos, o te explicas bastante mal, o por qué no, igual tienes razón y no soy de muchas luces. Si es lo segundo, mejor nos vendrá que cuando te dirijas a mí al menos lo hagas en castellano, en castellano directo y llano, adaptado a gente de pocas luces, a gente de pueblo, llana y sencilla como yo.
    
    A mí también me anularon una multa, la semana pasada. Aunque sólo porque me acababan de poner otra.
    
    
    Giorgiodieffe
    Aquí no se conoce lo que hay en Europa. Es así de sencillo. No se conoce lo que hay en Francia ni en Italia. Ni siquiera lo que hay en buena parte de España. Esperemos que próximas generaciones de comparativistas de estos pagos desplacen el centro de interés un poco y equilibren el panorama (estoy seguro de que así será), cuando pasen ciertas modas "celtoatlánticas" que nos vienen reduciendo el campo de comparación a las tierras de las brumas perpetuas.
    
    
    Saludos y buen rollo a todo el personal.

42. 

    #42 giorgiodieffe 28 de mar. 2006

    DINGO:
    Bueno...lo positivo es que se haga ver lo que hay en Galicia...si los otros hiciesen lo mismo (hablo de gente de otros lugares de Espana...otras regiones)...se pudria comparar...pero los gallegos parecen mayoritarios :-)
    ...Y no lo digo por qué no me gusten...
    
    CROU:
    
    Forum es especialmente un mercado...y en tu texto no veo la palabra "mercado"...nunca...pero el forum lo es, principalmente.
    
    Y en los libros italianos, normalmente, se dice que los Romanos hicieron Fora, en las tierra conquistadas, donde ya habia mercados en la era preromana.
    
    Por cierto que, se tratò de mercados grandes... solo en particular momentos del ano.
    
    Y es logico que donde se tenia el mercado se rindiese tb justicia.
    
    Mira: te pongo una glossa, que te hace ver como mercado es una palabra mas moderna
    
    http://www.orbilat.com/Languages/Latin_Vulgar/Vocabulary/Reichenau_Glosses.htm
    
    
    
    

43. 

    #43 Dingo 28 de mar. 2006

    Giorgio
    
    No carecen otras regiones de la península de buenos trabajos en folclore descriptivo, y en menor medida comparado. Aunque ciertamente no existe la misma profusión que en el noroeste. Pero es que entre los comparativistas del noroeste no existe un interés de acercamiento.
    
    Saludos

44. 

    #44 giorgiodieffe 28 de mar. 2006

    Lo creo que existan. No lo dudo. El problema es que "aquì" en el portal "Celtiberia" se lean solo estudios gallegos.
    Seria interesante ver aportaciones de estudiosos de otras regiones.
    
    Speriamo che col tempo la situazione cambi.
    
    Ciao

45. 

    #45 crougintoudadigo 28 de mar. 2006

    
    CARO DINGO.
    
    LO CELTOATLÁNTICO EXISTE.
    
    CARO DINGO
    
    ES TAMBIÉN CELTOATLÁNTICA TODA LA PENÍNSULA IBERICA CON RÍOS TRIBUTARIOS DEL ATLÁNTICO. NO SON MODAS. ES CELTICIDAD ACUMULATIVA. NI MÁS NI MENOS.
    
    
    LAS PERPÉTUAS BRÉTEMAS SON ALGO QUE HAY QUE SUFRIR, PREGÚTESELO EN VERANO A LOS PLAYEROS AFECTADOS POR LA RASA CANTÁBRICA, LA BRUMA PERPETUA, DESDE ORTIGUEIRA A RIBADEO
    
    Es el precio que gustosos pagamos en agosto -como también pagamos si podemos, o pagaríamos si pudiésemos, y muy gustosos, también en agosto, el precio de unas vacaciones en Mallorca- los habitantes de los Finisterres atlánticos, por tener tan exuberante una belleza como por ejemplo las Fragas do Eume. .
    Es también Atlántica y Cantábrica España, no sólo es, caro Dingo, Mediterránea.
    
    COMO LO DE LAS NIEVES PERPETUAS, LO CELTOATLÁNTICO NO ES UNA MODA.ES.... ES.... PERPETUO,
    NO HAY RAZÓN PARA EL ENFADO, NI PARA LA PÉRDIDA DE NERVIOS, NI PARA LOS CELOS.
    
    Bueno para los celos sí que hay razones. Galicia, caro Dingo, es,
    se lo jura CROUGINTOUDADIGO por la charca de Villar, y lo es en todo, para lo bueno y para lo malo, como la Dulcinea del Toboso o como la Dueña Dolorida . Sin par.
    
    MODAS LO SON, COSILLAS COMO LO DE LA INVASIÓN A GALICIA DESDE LA CELTIBERIA Y OTRAS LINDEZAS DE LOS TORDILLOS (TURDULI), que no ofenden ni pueden ofender.
    Léase el National de este mes. Los reinos celtas. Un artículo escrito en primera persona por un O'Neill. Senior Writter y National Editor of Asia. Vea en él las impresiones que causan esas nieblas cuando se viaja por los paises celtoatlanticos.
    
    Empieza así
    
    "¿Queimporta si los celtas desaparecieron como civilización hace mucho tiempo? Sus lenguas, su música y su espíritu desafiante siguen presentes en las costas atlánticas de Europa.
    
    Empieza así (por Tom O'Neill, fotografías de Jim Richardson)
    Encontrar a un celta en la Europa del siglo XXI no es dificil. Para ello son necesarios algunos billetes de Ferry, un buen par de botas y un oido bien aguzado para localizarlo. Dirija sus pasos lo más al oeste posible, hasta los mismísimos acantilados y ensenadas del Atlántico, no importa que sea en Francia, Inglaterra, Irlanda o las Islas más occidentales de Escocia. Gire la vista. Todo lo que verá son piedras, montones de ellas apiladas en forma de cercas, talladas para construir casas o proyectándose como nudillos en un campo yermo. Seguramente estará lloviendo. Caliente, caliente....
    
    
    
    Termina así veinte páginas despues
    
    A la postre, ¿Que es una tierra celta? Para hallar una respuesta convincente, decidí finalizar mi viaje en Galicia, en el extremo noroccidenta de España [...]
    
    Termína así en la página 21,
    Junto al mar, en el santuario de San Andrés de Teixido, observé como peregrinos y otros visitantes se alineaban junto a una fuentede tres caños, y pese al cartel que prohibía beber de ella, juntaban sus manos bajo el manantial y bebían [...]
    
    Me encaramé a lo alto del acantilado, con las olas del océano Atlántico batiendo bajo mis pies. Miré hacia el norte, al horizonte. Ésta era la tierra celta de los vivos, que se extendía a lo largo de 1500 kilómetros, desde aquí hasta la puerta de un pub escocés. NADA COMO LA SENSACIÓN DE SENTIRSE EN CASA." in "Los reinos celtas". National Geographic Magazine (España), Marzo 2006, p5
    6-79
    
    Pues eso, como diría Santa Teresa de Todos los Campos, no es por enredar, pero cuando Crougintoudadigo se bajó del avión (Santiago-Madrid, Madrid-Paris, Paris-Brest, 3 aviones) en Brest, yéndose con su paredros Andrés Pena al Colloque International "Les Celtes e la Peninsule Ibérique (6, 7 y 8 de noviembre de 1997) resbaló y se calló con su paredros sobre unos tojos, en medio de un temporal atlántico y de unos gaiteros. Por la noche cenó unos callos con garbanzos. Valla cena más pesada. Picaban los callos y picaban los tojos, al Crougintoudadigo y a su paredros al alimón. NADA COMO LA SENSACIÓN DE SENTIRSE EN CASA
    
    
    
    SIC FATUR CROUGINTOUDADIGO
    
    SALUD Y GLORIA DRUIDAS
    y buenas noches
    
    
    
    
    
    

46. 

    #46 crougintoudadigo 29 de mar. 2006

    
    
    CARO DINGO y dice Vd. lleno de razón
    
    "El problema es que "aquì" en el portal "Celtiberia" se lean solo estudios gallegos.
    Seria interesante ver aportaciones de estudiosos de otras regiones".
    
    
    Salud y Gloria
    
    Le aseguro que el folklore extremeño es esactamente igual, al 100% al gallego
    
    Léase a Fernando Alonso Romero y verá si se preocupa o no la investigación gallega por el foklore español y el europeo.
    
    Lo que pasa es que Galicia tiene una larga tradición, más que centenaria en estas cosas y se nota, mientras que la Celtiberia se despertó a raíz de los animados coloquios sobre lenguas y culturas paleohispánicas y el célebre bronce de Botorrita, antes de ayer.
    
    
    como dice vd.
    
    Seria interesante ver aportaciones de estudiosos de otras regiones.
    
    A ver si nos las ponen pronto.
    
    
    Es una Crougintoudadiga opinión.
    Salud y Gloria

47. 

    #47 giorgiodieffe 29 de mar. 2006

    CROU:
    era yo que lo decia...
    
    
    y si quieres nieblas, te ahogo en aquellas de la llanura del rio Po :-)
    
    http://www.meteosicilia.it/eventisatellitari/170305.jpg
    
    
    es broma, naturalmente...

48. 

    #48 elpater 29 de mar. 2006

    El Sr. Crounta... me ha pisado la intervención, pero igualmente intervengo, sólo para coincidir con él en la seriedad de Fernando Alonso Romero a la hora de hacer estudios folklóricos. Me viene a la memoria su paseo europeo persiguiendo las raíces de A Vella que Fía na Roca, presente en el folklore de nuestros megalitos. Puedo jurar que el paseo fue amplio y sin sesgo o discriminación alguna. Y su resultado, el que A Vella aparecía por doquier (o casi).. La conclusión, si no recuerdo mal, es que de celta nada de nada. Su hipótesis explicativa, que el asunto es muy anterior, entrando en la prehistoria.
    
    Claro que, como conozco las jugarretas de mi memoria, es posible que no sea así. En cualquier caso afirmo, y ahí sí que la memoria y sus jugarretas se quedan a velas vir, la amplitud de miras de Alonso Romero al igual que su honradez intelectual. Lo cual no es poco.

49. 

    #49 ainé 29 de mar. 2006

    
    :-((
    
    "Seria interesante ver aportaciones de estudiosos de otras regiones. A ver si nos las ponen pronto."
    
    Que lo hagan despacito...porque a este ritmo, acabaré de leerme "lo gallego" en unas decenas de meses (siendo optimista).... Pufff!!
    
    
    Sobre....
    Me encaramé a lo alto del acantilado, con las olas del océano Atlántico batiendo bajo mis pies. Miré hacia el norte, al horizonte. Ésta era la tierra celta de los vivos, que se extendía a lo largo de 1500 kilómetros, desde aquí hasta la puerta de un pub escocés. NADA COMO LA SENSACIÓN DE SENTIRSE EN CASA."
    
    ....casi lo mismo que he oído de boca de unos cuantos "peregrinos europeos" (por algo sera...no?)
    
    
    Un saludo

50. 

    #50 giorgiodieffe 29 de mar. 2006

    Ainé...el problema es que Francia es tan celtica como lo es Irlanda...y tb una parte de la Italia del Norte...
    
    y otro problema es que antes de una comunion entre celtizados...hay una comuniones culturales mas profundas y mas antigua
    
    Una cosa es lo sentimental, otra lo cientifico.
    
    Ciao

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